Tibetan
་དུ་བྱུགས་ལ་ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ་ གིས་སྟོང་པར་བྱ།།ོཾ་ལཾ་ཧཱུཾ་གིས་རྡོ་རྗེར་བསྒོམས་ཏེ། ཨོཾ་མེ་དི་ནཱི་བཛྲཱི་བྷ་བ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཞེས་ལག་པས་རེག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ན་གནས་པའི་སའི་ལྷ་མོ་མཆོད་དེ་བསྟིམས་ལ་ཧཱུཾ་ལཾ་ཧཱུཾ་བརྗོད་ཅིང་པད་ཀོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱའོ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་དོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པར་བརྟན་པར་མོས་ལ་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པའོ།།ས་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བཟུང་ནས་སའི་དབུས་སུ་འདུག་སྟེ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བགེགས་བསལ་ནས། ལྕེ་རྡོ་རྗེར་བསམས་ལ། མ་ལུས་ཕྱོགས་ རྣམས་ཀུན་བཞུགས་པའི།།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས། །བདག་མིང་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོས། །འདིར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བགྱིད། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ཀུན་བྱོན་ནས། །བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་ནམ་མཁའི་ རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་སློབ་མ་བཞི་ཤར་ལ་སོགས་པར་གནས་པས་སམ།གཅིག་གིས་ཀྱང་དེ་དང་དེར་སོང་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཞི་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཆོས་ཀུན་མཆོག་ཏུ་བདག་མེད་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །མཚན་ རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་རྫོགས།།མཚན་མིན་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་པ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྐུ་ཡི་མཆོག་།དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལས་བྱུང་། །ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་རྣམ་སྤྱོད་བྱེད། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་གསུང་གི་མཆོག་།དཀྱིལ་ འཁོར་དམ་པ་བསྟན་དུ་གསོལ།།སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་མཆོག་ཁ་ལོས་སྒྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་སོ་སོར་རང་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་གཞུག་གོ། །དངོས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་ པ་མེད་ན་ཡིད་ཀྱིས་བྱའོ།།དེ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་གདེག་གོ། །དེ་ནས་ལངས་ལ་ཤར་དུ་བལྟས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བདུད་བསལ་པའི་ཕྱིར་ཧཱུཾ་མཛད་དུ་བསྒོམས་ལ་མིག་གཉིས་ཉི་ཟླ་ལྟར་བྱས་ལ་མིག་འབྲས་གཉིས་ཧཱུཾ་དུ་བྱས་པའི་བསྐལ་པ་ འི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ་བལྟ་ཞིང་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ།བདག་ནི་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའང་རང་ཉིད་བདག་།བདག་ནི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །སྟོབས་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཅན་བདག་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་བདག་།ཕྱག་ ན་རྡོ་རྗེ་བརྟན་བདག་སྟེ།།བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་བདག་།བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མི་འདོར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་རྐང་མཐིལ་དུ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ཏེ། འགྱིང་བའི་ང་རོ་དང་བཅས་པ་བྱེད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གསོར་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་སྟང་སྟབས་ཀྱིས་དབང་ལྡན་དུ་སོང་ནས་དེ་ནས་བརྩམས་ ཏེ་སློབ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་རྐང་སྟབས་བྱེད་ཅིང་།གང་བདག་གིས་ཕྱོགས་འདི་ན་གནས་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། ཡི་དགས་དང་། ཤ་ཟ་དང་། བརྗེད་བྱེད་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་དང་། གནོན་པོ་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། སྔགས་ གྲུབ་པ་རྒན་པོ་དང་།རྒན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་དེངས་ཤིག་།ས་ཕྱོགས་འདིར་བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེ་གེ་མོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་མ་ཆེ་གེ་མོའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་གེ་མོ་འདྲི་བས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ ཆེན་པོའི་བཀའ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མྱུར་དུ་དེངས་ཤིག་དང་།གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་རྣམས་བདག་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱིས། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རབ་ཏུ་འབར་བ་གསལ་ཞིང་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོས་མགོ་བོ་ཚལ་བ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཁྲོ་བོ་དཔག་ཏུ་ མེད་པ་སྤྲོས་པས་བགེགས་བསལ་པར་བྱའོ།།དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་ཡང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་བསྒོམས་ལ། ས་གཞི་ལ་བྲི་ཞིང་གར་བྱེད་པས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་དང་། རྩེ་ལྔ་པ་དང་ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་ཡང་ངོ་།།བསྐོར་བ་གཞན་དུ་ཕྱོགས་པས་རྗེས་འདོད་ཅིང་རེ་རེས་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཆོད་ལ་ས་ལ་ལག་པ་རེག་ཅིང་གཙོ་བོའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་བདུན་བཟླས་ལ་ལྷ་བསྒོམ་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་ཉལ་ ལོ།།ས་གཟུང་བའོ། །དེ་ནས་ལྕགས་སམ་སེང་ལྡེང་ངམ། རུས་པའི་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་པ་སྦོམས་སུ་སོར་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་སྟོད་རང་རང་གི་གཟུགས་ལ་སྨད་ཕུར་པར་འདུག་པ་བཅུ་ཡུངས་ཀར་དང་ཙནྡན་དམར་པོས་བྱུགས་ལ་སྐུད་པ་ཁ་དོག་ལྔ་པས་དཀྲིས་ཏེ་རབ་གནས་བྱས་ ལ་མཆོད་དེ་སྣོད་སར་པར་གཞག་གོ།།དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པའི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་ར་བ་དང་གུར་གྱི་ནང་དུ་ཧཱུཾ་མཛད་དུ་རང་ཉིད་བསྒོམས་པའི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་དོང་དུ་བཅུག་ལ་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ ལ་གཏད་དོ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཧཱུཾ་གིས་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་མུདྒ་ར་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྡུང་བར་བསྒོམས་ལ། དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དབང་ལྡན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དང་། སྟེང་འོག་གི་ཤར་ནུབ་ ཏུ་གདབ་ཅིང་བརྡུང་ངོ་།།མི་ནུས་ན་སྒོ་སྐྱོང་གིས་སོ། །ཡང་ན་ཕུར་པ་མེད་པར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསྒོམ་པ་ཁོ་ནས་གདབ་པ་དང་བརྡུང་བ་བྱས་ལ་ལག་པ་གན་རྐྱལ་དུ་གནས་པས་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ས་ལ་བསྣུན་ཏེ་དེ་ལྟར་མོས་པས་བྱའོ། ། བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འདུག་སྟེ། དྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་པར་སའི་ལྷ་མོ་ལས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་ནས། ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་ཧཱུཾ་བསམས་ཏེ་སོར་མོ་རྩེ་གསུམ་ལན་གསུམ་དུ་བསྣུན་པ་དང་དེའི་སྒྲ་དང ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བའི་སའི་ལྷ་མོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཅན་སེར་མོ་ཞི་བ་ན་བཟའ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ།རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་གཡོན་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོ་བསྣམས་ཤིང་། མི་འཇིགས་པ་མཛད་པ་ཞལ་གཅིག་པ་མདུན་དུ་གནས་པ་ལ་མཆོད་དེ་ཡང་དག་པར་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་ཚུར་སྤྱོན་ས་ཡི་ལྷ་མོ་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་ཡུམ། །རིན་ཆེན་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས། །བཟང་པོའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དོ་ཤལ་རྐང གདུབ་སྒྲ་དང་ལྡན།།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་མཆོད་པ། །མཆོད་ཡོན་འདི་ནི་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ནི་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སྤྱན་དྲང་བ་དང་ཉེ་བར་གནས་པར་གསོལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱའོ། །དེས་ ཀྱང་དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བཅིང་བ་ནང་དུ་བྱས་ནས་དེས་ས་ལ་རེག་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཧཱུཾ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཧཱུཾ་འབར་བ་སྤྲོས་པས་དབང་ཆེན་གྱི་རྡོ་རྗེར་བསམས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ ཌྲྀ་ཌྷ་ཏིཥྚ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།དེས་ནི་ས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་སའི་ལྷ་མོ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་ལ་དྲི་ཞིམ་པའི་ཆུ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བསྔགས་པ
Chinese
涂抹后，以 嗡 补 康 （藏文：ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ bhū khaṃ，汉语字面意思：嗡，地，空） 使其空性。以 嗡 朗 吽 （藏文：ོཾ་ལཾ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ laṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，朗，吽） 观想为金刚杵，念诵 嗡 美地尼 瓦吉利 巴瓦 班达 吽 （藏文：ཨོཾ་མེ་དི་ནཱི་བཛྲཱི་བྷ་བ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ medi nī vajrī bhava bandha hūṃ，汉语字面意思：嗡，美地尼，瓦吉利，巴瓦，班达，吽） 时，用手触摸并加持。然后，供养安住于虚空中的地神，并融入，念诵 吽 朗 吽 （藏文：ཧཱུཾ་ལཾ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ laṃ hūṃ，汉语字面意思：吽，朗，吽），并做莲花手印。念诵百字明。观想各种事物与空性成为一体，并安住于此，观想空性是无上的清净。这是净地。然后，手持金刚杵和铃，坐在地的中央，以防护轮消除障碍，观想舌头为金刚杵。所有无余的方隅中，安住的一切诸佛，请垂念于我。我名金刚某某，今在此绘制坛城。祈请诸佛等降临，赐予我成就。如此念诵，或者由四位弟子，以虚空的遍照佛等，安住于东方等处，或者由一位弟子前往彼处。祈请一切寂静的如来，一切如来的处所，一切法至高无上的无我，宣说神圣的坛城。一切相圆满具足，一切非相彻底断除，祈请宣说，圆满贤妙身之至尊，神圣的坛城。寂静生于殊胜之法，行持智慧之行，祈请宣说，圆满贤妙语之至尊，神圣的坛城。一切有情之大心，自性清净无垢染，祈请宣说，圆满贤妙意之至尊，以轮回调伏。神圣的坛城。如此，让每个人各自向自己祈请。如果没有实际的祈请，则用心意进行。然后，用心意支撑虚空。然后，起身面向东方，向如来们顶礼，为了消除魔障，观想为 吽 （藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 字，双眼如日月，双眼珠观想为 吽 （藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 字，以如劫火般燃烧的金刚之眼，观视一切方位的众生，生起我慢。我即是金刚持，手金刚也是我自身。我即是佛陀大王，我是具力金刚持。瑜伽自在之王即是我，手金刚即是坚固的我。我是金刚ེ་ཆེན་པོ་བདག་（梵文种子字，梵文天城体：eh，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：降伏），加持不舍弃。如是说。然后于脚底观想金刚，作威严之吼声，摇动金刚杵和铃，以金刚之姿态获得自在，从彼时起与弟子一同作金刚舞步。凡我于此方所住之天与非天，及药叉与，罗刹与，饿鬼与，食肉者与，忘却者与，部多与，空行母与，压迫者与，人非人与，咒语成就之老者与，老妇及其眷属，汝等起立。此地我金刚阿阇梨某某为令一切有情获得无上智慧之故，及为弟子某某之故，启请某某坛城，汝等仅闻金刚持大之教令，即速起立。何等不往者，我以金刚（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）作，以金刚燃烧，极燃烧，明亮且极明亮之智慧，以大金刚令头颅碎为百瓣。如是说，以无量之忿怒尊降伏，应遣除障碍。坛城之地基亦加持为金刚自性。然后于脚底观想一尖金刚杵，于地基上书写，以舞蹈围绕之。其后以三尖金刚杵与，五尖金刚杵与，种种金刚杵亦然。绕行向他方，随欲而行，各自绕行三匝。然后供养坛城之轮，以手触地，念诵主尊之咒语一百零八遍，百字明七遍，观想本尊，于彼处睡眠。此为执持地基。然后铁或沉香木或，骨之橛，长八指，粗细为一指半，上半部为各自之形相，下半部为橛形，共十个，以芥子油与红旃檀涂抹，以五色线缠绕，作加持后供养，置于净器中。然后于刹那间空性之后，于金刚地基与墙垣与帐幕之中，观想自身心间之金刚（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放出光明，勾召一切障碍，于彼
English
After smearing, empty it with Oṃ Bhū Khaṃ (藏文：ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ bhū khaṃ，汉语字面意思：Oṃ, Earth, Empty). Meditate on the vajra with Oṃ Laṃ Hūṃ (藏文：ོཾ་ལཾ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ laṃ hūṃ，汉语字面意思：Oṃ, Laṃ, Hūṃ). Touch with your hands and bless it, saying Oṃ Medi Nī Vajrī Bhava Bandha Hūṃ (藏文：ཨོཾ་མེ་དི་ནཱི་བཛྲཱི་བྷ་བ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ medi nī vajrī bhava bandha hūṃ，汉语字面意思：Oṃ, Medi Nī, Vajrī, Bhava, Bandha, Hūṃ). Then, worship the earth goddess who dwells in the sky and dissolve her, saying Hūṃ Laṃ Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་ལཾ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ laṃ hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ, Laṃ, Hūṃ) and make the lotus mudrā. Recite the hundred-syllable mantra. Believe that the various things are stable as one taste with emptiness, and meditating on emptiness is the supreme purity. This is purifying the earth. Then, holding the vajra and bell, sit in the center of the earth. Remove obstacles with the protective circle. Think of the tongue as a vajra. All the Buddhas who dwell in all the directions, please consider me. My name is Vajra so-and-so. Here, I will draw the mandala. May all the Buddhas and others come and grant me accomplishment. Recite this, and either have four students, with Vairochana in the sky, etc., stay in the east, etc., or have one go there. May all the peaceful Tathāgatas, the abode of all the Tathāgatas, the supreme selflessness of all dharmas, please explain the sacred mandala. All the marks are completely perfect, all non-marks are completely abandoned. Please show the sacred mandala, the supreme body of Samantabhadra. Born from the supreme peaceful dharma, practicing the conduct of wisdom, please show the sacred mandala, the supreme speech of Samantabhadra. The great mind of all sentient beings, naturally pure and without defilement, please show the sacred mandala, the supreme mind of Samantabhadra, who subdues with the wheel. Thus, have each person pray to themselves individually. If there is no actual prayer, do it with the mind. Then, support the sky with the mind. Then, stand up and face east, prostrate to the Tathāgatas, and to dispel the maras, meditate on making the Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) syllable. Make the two eyes like the sun and moon, and make the two eyeballs into Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) syllables. Look at the beings of all directions with the vajra gaze that burns like the fire of the kalpa, and generate pride. I am Vajradhara myself. Vajrapani is also myself. I am the great Buddha king. I am the powerful Vajradhara. I am the king of yoga empowerment. Vajrapani is the steadfast me. I am the lord, the vajra.
English
Great Eh（藏文：ེ་ཆེན་པོ་བདག་，梵文天城体：eh，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：降伏）, do not abandon the blessing. Thus it is said. Then, meditate on the vajra on the soles of the feet, make a majestic roar, shake the vajra and bell, and become empowered with the vajra posture. From then on, perform the vajra footwork together with the disciples. Whoever, the gods and non-gods who dwell in this direction, and the yakshas, and the rakshasas, and the pretas, and the flesh-eaters, and the forgetters, and the bhutas, and the dakinis, and the oppressors, and the human-non-humans, and the old accomplished mantra practitioners, and the old women and their retinues, you all arise. Here, I, the vajra master so-and-so, in order to enable all sentient beings to attain unsurpassed wisdom, and for the sake of the disciple so-and-so, request the mandala so-and-so, may you quickly arise as soon as you hear the command of the great Vajradhara. Those who do not go, I will make with the vajra（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, with the wisdom of the vajra blazing, extremely blazing, bright and extremely bright, with the great vajra, the head will be split into a hundred pieces. Thus it is said, and the obstacles should be removed by displaying immeasurable wrathful deities. The ground of the mandala should also be blessed as the nature of vajra. Then, meditate on the one-pointed vajra on the soles of the feet, write on the ground, and circumambulate by dancing. After that, also with the three-pointed vajra, and the five-pointed vajra, and various vajras. Circumambulate to other directions, follow the desire, and circumambulate three times each. Then, offer the wheel of the mandala, touch the ground with your hands, recite the mantra of the main deity one hundred and eight times, the hundred-syllable mantra seven times, visualize the deity, and sleep there. This is the holding of the ground. Then, iron or sandalwood or, a bone peg, eight fingers long, one and a half fingers thick, the upper part is its own shape, the lower part is a peg shape, ten in total, smeared with mustard oil and red sandalwood, wrapped with five-colored threads, consecrated, offered, and placed in a clean vessel. Then, after the emptiness of an instant, in the vajra ground, walls, and tent, visualize yourself as the vajra（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, from the heart, light radiates, summoning all obstacles, there