Tibetan
ན་ན་དེ་ཉིད་མི་མཐོང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ལ་ཡིད་ཀྱི་བྱ་རྒོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་དཔེ་གཉིས་ཏེ། བྱ་རྒོད་རྟེན་པའི་ཤིང་གི་དཔེ་དང་། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་བུང་བས་འཇིབ་པ་མཐོང་བའི་ དཔེའོ།།དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བཅིང་བ་དང་བཏང་བའི་དཔེའོ། །བྱ་རྒོད་གནས་པའི་ཤིང་དེ་བྱ་ཐལ་གྱིས་རྩ་བ་བསྲུལ། མཆུས་ཤུན་པ་བཤུས་པས་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་མི་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་རླུང་འདྲེས་ནས་སེམས་བདེ་བའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པ་ལ་དེར་ཞེན་ན་ མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བའི་འོད་གསལ་མི་མཐོང་ལ།ལོ་མ་དང་འདྲ་བའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་མི་མཐོང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར། གང་ལ་ཡིད་ཀྱི་བྱ་རྒོད་རྟེན་ཅིང་གནས་པའི་ཤིང་། །དེ་ལ་བདེ་བའི་མེ་ཏོག་ལོ་མ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་བྱའོ། །འོ་ན་དེ་གཉིས་གང་གིས་མཐོང་ཞེ་ན། སེམས་རླུང་ བཅིངས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་བསད་པས་འོད་གསལ་མཐོང་ལ།བཏང་བས་ཟུང་འཇུག་མཐོང་བའོ། །ངེས་པར་ཡིད་ཀྱིས་བྱ་རྒོད་བཅིངས་བསད་ན། །ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་པའི་དང་དུ་སེམས་རླུང་བཅིང་བ་དང་བསད་པའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཁྲུལ་འཁོར་ འཆད་དེ།གཡོ་ཞིང་འགྱུར་བས་མ་ལེགས་བྱེད་པར་གང་ཞིག་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རླུང་གིས་གཡོ་ཞིང་སེམས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་པ་བཅད་པས་མ་ལེགས་བྱེད་པ་སྟེ། དགེ་མི་དགེའི་བག་ཆགས་འཇོག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །བྱ་རྒོད་བཅིངས་པ་ལས་ བཏང་ན་ཤ་ཁྲག་འཐུང་བས་བཀྲེས་པ་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཆུ་ཟླ་ལྟར་གནས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མཐོང་བའི་ཕྱོགས་བཅོམ་པས་དེ་ཉིད་གྲོགས་ཡིན་ནོ།།སྣང་བའི་དངོས་པོ་གང་ཆུ་ཟླ་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་གནས་གར་ཡང་གཟུང་འཛིན་གྱིས་ གནོད་པའི་འབད་པ་བྱེད་པ་མེད་དོ།།དེ་བས་ན་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བ་ལས་འཁྲུལ་པ་སྤང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྟོང་ཉིད་བརྟན་གྱིས་འཁྲུལ་པ་སྤང་དུ་མེད། །ཅེས་བྱའོ། །འཁྲུལ་པས་འཆིང་སྤངས་སེམས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་ འོད་གསལ་བས་ས་ཧ་ཛའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྟོགས་པར་འཁྲུལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གང་གིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་འཆིང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།གང་གང་ལས་བྱུང་དེ་ནི་ངེས་ལྟོས་ལ། །མི་རྟོག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དེ་གསལ་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ གང་དང་གང་བྱུང་བ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ལྟོས་ལ་གསལ་བར་གྱིས་ཞེས་བྱ།གང་གིས་ཤེས་ན་མི་རྟོག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཏེ་མི་རྟོག་པ་ཤེས་རབ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དངོས་སུ་སྨོས་ལ་གསུམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དབང་པོ་ལྔ་ལྡན་གྱིས་གསལ་བའོ། །མཇུག་བསྡུ་ བའི་ཚུལ་གྱིས་གདམས་པ་ནི།རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་ཆེན་པོ་མ་ལུས་ཁྲུས། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་དངོས་པོ་མཉམ་པར་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟོག་པའི་དྲི་མ་འཁྲུལ་བ་ལ་འཁྲུལ་པའི་དངོས་པོ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་པ་དང་ཤེས་ཤིང་གོམས་ པར་བྱ་བའི་ལམ་དེ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མཉམ་པར་བརྟག་པར་བྱའོ།།དཔེ་གཉིས་པ་ལྡོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ངེས་སྦྱངས་བག་ཆགས་བྲལ་བས་རྣལ་འབྱོར་མ་མཐོང་བ། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བུང་བས་འཇིབ་པ་མཐོང་བ་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བདེ་བ་དེ་ལ་སེམས་ངེས་པར་ སྦྱངས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་རྣམས་རྒྱུ་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ཏེ།དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་མེད་མ་མཐོང་བ་ནི་རླུང་སེམས་རང་བཞིན་ལ་མ་བཅུག་པར་ཚོར་བ་བདེ་བས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཞེ་ན་པ་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་བུང་བས་འཇིབ་པ་ མཐོང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ།།འོ་ན་མཚོན་བྱེད་དུ་བཤད་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ་མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་མཚོན་པ་དང་འདྲ་བར། རླུང་སེམས་བདེ་བའི་རྣམ་པར་བརླབས་ནས་བརྟན་པ་དང་། རླུང་སེམས་རང་བཞིན་ལ་གཞུག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཞེན་ན་དོན་དམ་ པ་ལ་སླུ་བ་དང་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལྟོས་པས་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ།།འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི་ངེས་སྦྱངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་རླུང་སེམས་བདེ་བའི་རྣམ་པར་ངེས་པར་སྦྱངས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ ཆེན་པོ་དེ་བླ་མ་དམ་པ་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ལ་བསྒོམ། སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་དེ་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུར་ལངས་ལ་ལྷའི་སྐུ་དེ་ཡང་ཆུ་ཟླ་ལྟར་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་གོམས་པར་བྱ་བ་ལས་སྤྲོས་པས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན།སྤྲོས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོས་པའི་གནས་པ་དང་འགལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་བུང་བས་འཇིབ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། བདག་གཞན་ དུ་ལྟ་བའི་འཁྲུལ་པ་འོད་གསལ་གྱིས་སྦྱོང་བའོ།།འོད་གསལ་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་སྤྲོས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕབ་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི
Chinese
那那，为了显示不能见到那本身。对于被称为“心之鹫”等等。那有两种比喻：鹫栖息的树的比喻，以及蜜蜂见到吸吮虚空之花的比喻。第一种有两种：束缚和放开的比喻。鹫栖息的树，被鸟粪烧毁了根，用喙剥了皮，所以不生长叶子和花朵，同样，瑜伽士心与气混合，心中生起安乐之相，如果执着于此，就不能见到像花朵一样的光明，也不能见到像叶子一样的双运之身。因此，凡是心之鹫栖息的树，那里就不会生长安乐的花朵和叶子。那么，这二者用什么才能见到呢？束缚心气，杀死世俗之心，就能见到光明；放开就能见到双运。一定要束缚和杀死心之鹫。这指的是在光明之前束缚和杀死心气。那会变成什么样呢？讲解幻轮，说什么“因为摇动和变化，什么会变成不好的呢？”这是说，切断了被风摇动，变成一百六十种心的状态，就不会变成不好的，即不会留下善与非善的习气。从束缚鹫到放开，就像喝了血肉就不会饥饿一样，以智慧摧毁了如水中月亮般存在的心之身，那本身就是朋友。对于像水中月亮一样了知显现之物的瑜伽士来说，无论在何处，都不会有因能取所取而受到损害的努力。因此，为了稳固光明空性，没有可以舍弃的错乱。所以说，以稳固空性，没有可以舍弃的错乱。不要认为通过错乱就能舍弃束缚。这是说，没有通过光明证悟俱生瑜伽母，无论通过哪种错乱的瑜伽，都不会有束缚世俗之心的。从哪里产生，就一定要观察，用无分别禅定来使其清晰。这是说，对于世俗之心无论从哪里产生，都要用智慧之眼来观察，使其清晰。用什么来了知呢？用无分别禅定，即不思
English
Nana, in order to show that one cannot see that itself. Regarding what is called the "mind-eagle," etc. There are two metaphors for that: the metaphor of the tree on which the eagle dwells, and the metaphor of the bee seeing the sucking of a flower in the sky. The first has two: the metaphor of binding and releasing. The tree where the eagle dwells, its roots are burned by bird droppings, and its bark is peeled off by its beak, so leaves and flowers do not grow. Likewise, if a yogi mixes mind and wind, and clings to the arising of a blissful state of mind, then he will not see the clear light like a flower, nor will he see the union body like a leaf. Therefore, on the tree where the mind-eagle dwells, there will be no growth of blissful flowers and leaves. Then, by what can these two be seen? By binding the mind-wind and killing the worldly mind, one sees the clear light; by releasing, one sees the union. One must definitely bind and kill the mind-eagle. This refers to binding and killing the mind-wind before the clear light. What will that become? Explaining the illusory wheel, saying, "Because of shaking and changing, what will become bad?" This means that by cutting off the shaking by the wind and the changing into one hundred and sixty minds, it will not become bad, that is, it will not leave behind the imprints of good and non-good. From binding the eagle to releasing it, just as one who drinks flesh and blood is not hungry, by destroying with wisdom the side that sees the mind-body existing like a moon in water, that itself is a friend. For the yogi who knows appearing things as like a moon in water, there is no effort to be harmed by grasping and apprehending, no matter where he is. Therefore, in order to stabilize clear light emptiness, there is no delusion to be abandoned. So it is said, by stabilizing emptiness, there is no delusion to be abandoned. Do not think that by delusion one can abandon bondage. This means that without realizing coemergent yogini through clear light, no matter by which deluded yoga, there will be no binding of the worldly mind. From whatever arises, one must definitely observe it, and make it clear with non-conceptual samadhi. This means that whatever arises from the worldly mind, one must observe it with the eye of wisdom and make it clear. By what does one know? By non-conceptual samadhi, that is, non-think
Chinese
另外，智慧和，禅定如实宣说，以三力了知，即以五根而明了。以总结的方式教导说：所有分别念的巨大垢染都洗净，如虚空之花，诸法平等证悟。这指的是：对于分别念的垢染迷惑，以智慧观察迷惑之事物如同虚空之花，并且了知和串习，将此道在双运中平等地证悟。第二个例子从相反的角度来说：通过确定修习，远离习气，瑜伽者未见，如同蜜蜂吸吮虚空之花。这指的是：对于作为所诠释的乐，心确定地修习，即使世间众生的心远离了流转的习气，也是瑜伽，因为未见到界和智慧二者无别，这是因为未将风心置于自性中，而是被感受的乐所缠绕和束缚，如同蜜蜂见到吸吮虚空之花。那么，为什么要说作为所诠释呢？这没有过失，如同手指指月一样，风心被加持为乐的形态而稳固，并且风心必须置于自性中。如果执着于此，则称为欺骗和迷惑胜义谛，因为是观待而安立的。那么，应该如何呢？从随顺的角度来展示，即从“确定修习”等开始。像这样，通过将风心确定地修习为乐的形态，将世间众生一百六十空的大空性，如同上师和佛陀的教言一样，全部置于空性光明中而修习。行为完全清净，即从此显现如幻的本尊身，并且以知晓本尊身也如水中月的方式，圆满一切善法。那么，仅仅串习一切空性光明，还要这些显现做什么呢？虽然看似显现，但与世间众生的显现安住相违。这指的是如同蜜蜂吸吮虚空之花一样的手印，以及将执着于自他的迷惑以光明来净化。那么，如何修习光明呢？将世间显现降伏为金刚后，
English
Furthermore, wisdom and, meditation are explicitly stated, to be understood through the power of three, that is, to be clarified by the five senses. The instruction in the manner of concluding is: Wash away all the great stains of conceptual thoughts, Like a flower in the sky, realize the equality of things. This refers to: For the delusion of the stains of conceptual thoughts, examine with wisdom that the object of delusion is like a flower in the sky, and understand and familiarize yourself with it, and equally realize this path in union. The second example is given from the opposite perspective: Through definite practice, free from habitual tendencies, the yogi does not see, like a bee seeing the sucking of a flower in the sky. This refers to: For the bliss that is the signified, the mind is definitely trained, even though the minds of worldly beings are free from the habitual tendencies of wandering, it is still yoga, because the inseparability of realm and wisdom is not seen, this is because the wind-mind is not placed in its own nature, but is entangled and bound by the bliss of feeling, like a bee seeing the sucking of a flower in the sky. So, why is it said to be the signified? There is no fault in this, just as a finger points to the moon, the wind-mind is blessed into the form of bliss and stabilized, and the wind-mind must be placed in its own nature. If one clings to this, it is called deceiving and confusing the ultimate truth, because it is established in relation to something. So, what should be done? Showing from the perspective of following, that is, starting from "definite practice" and so on. In this way, by definitely training the wind-mind into the form of bliss, placing the great emptiness of the one hundred and sixty emptinesses of worldly beings, like the words of the lama and the Buddha, all into emptiness and luminosity and meditating on it. Conduct is completely purified, that is, from this, arise as an illusory deity body, and by knowing that the deity body is also like a moon in water, perfect all virtuous dharmas. So, what is the use of these elaborations when one should only familiarize oneself with all emptiness and luminosity? Although it seems like elaboration, it contradicts the abiding of the elaborations of worldly beings. This refers to the mudra that is like a bee sucking a flower in the sky, and purifying the delusion of clinging to self and other with luminosity. So, how to meditate on luminosity? After subduing the worldly appearances into a vajra,