Tibetan
།གང་ཞིག་ཆོ་གས་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་བདག་གནས་སོ། །འདི་ནི་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རབ་ དགྲོལ་བྱེད།།བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ནི། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་རྣམ་པར་གནས། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ། །པདྨར་བྱ་བ་ཇི་བཞིན་གྱིས། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ནི། །འདི་ཉིད་ན་ནི་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །བྷཾ་ཛ་མོཀྵ་ཧོཿཞེས་སོ། །དེ་ནས་རང་ ཉིད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུ་དང་ཤེས་རབ་ཕག་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་ནས་ཧྲཱིཿ་ཧཱུཾ་དག་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་དག་ཨཱཿོཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྟེ་བ་དང་ནོར་བུར་བསམས་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཕཊ་ཡིག་སེར་པོ་དང་ཤི་ཡིག་བྱ་སྟེ།རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་རྩ་གཡོན་ ན་གནས་ཤིང་འདུག་པ་སོར་མོས་ཅུང་ཟད་བསྐུལ་བས་ཤེས་ནས་དེ་བླ་མས་བརྗོད་པ་ལགས་སོ།།ོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། བླ་མས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དགའ་བའི་དབྱེ་བ་རྣམས་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱིས་བཀུག་པའི་དཔའ་བོ་ད ཨང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལུས་བླ་མས་བྱིན་པའི་འཁོར་ལོའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡིད་ཀྱི་དགའ་བ་བརྩམ་པར་བྱའོ།།རྡོ་རྗེ་པདྨར་རབ་བཞག་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དབྱུང་མི་བྱ། །བསྐྱོད་པར་ བྱས་ནས་དེ་དགའ་བའི།།སེམས་ཀྱིས་གང་བར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཁའ་འདྲ་བ། །རྡུལ་བྲལ་ཐར་སྟེར་ཞི་བ་ཉིད། །ཁྱེད་ཀྱི་ཕ་ཡང་རང་ཉིད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཇི་སྲིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ འདོར་མི་བྱེད་བྱ།།དེ་སྲིད་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡི། །དགའ་བ་ཅི་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ལྟུང་གྱུར་ན། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར་ཡིན་པས། །ཕུང་པོ་རྣམ་ཤེས་བརྒྱལ་བ་ལ། །མ་སྨད་དངོས་གྲུབ་ག་ལ་ཡོད། །མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་ བ་ལས།།རེག་པའི་བདེ་བ་རྨད་བྱུང་ཆེ། །གང་དེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡི། །བྱེད་པ་པོ་སྟེ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །མཆོག་དང་དགའ་བྲལ་དག་གི་དབུས། །བརྟན་པོར་མཚོན་ལ་བརྟན་པར་བྱ། །པདྨའི་ནམ་མཁར་ནོར་བུ་ཡི། །ལྟེ་བ་བསྡམས་པའི་གནས་ སུའོ།།རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་སེམས་ནི། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་གནས་པར་བལྟ། །གང་གང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་དེ་ཡིས་ཆོག་།འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་ཆགས་བྲལ་མེད། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ གང་ཚེ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་།།བདེ་བ་བརྟན་བྱ་འགྱུར་བའང་མིན། །ཐུན་ནམ་ཡང་ན་ཉིན་མོ་གཅིག་།ཟླ་བའམ་ཟླ་ཕྱེད་ལོ་དང་ནི། །བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྦྱོར་བས་གནས། །སློབ་མས་ ཆ་ཤས་བཟུང་ནས་ནི།།པདྨའི་ལྟེ་བར་ཕྱུང་བ་ན། །དེ་ནས་རོ་མ་ཡིས་ནི་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཟུང་། །ཤེས་རབ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ།། །།དེ་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོ་གས་ཤེས་རབ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་བཞི་པའི་དབང་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།ཡང་གསུངས་པ། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་དབང་བསྐུར་བ། །སྦྱིན་ནས་སློབ་མའི་མོས་པ་ཡིད་ཀྱིས་བརྟག་།ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཚུལ་ལ་མོས་གྱུར་ན། །དབང་བསྐུར་ རིན་ཆེན་ཚིག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ།།འོ་ན་འདི་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པའམ་ཡང་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དུ་བ་ལས་ནི་མེར་ཤེས་དང་། །ཆུ་སྐྱར་ལས་ནི་ཆུར་ཤེས་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་ནི་རིགས། །བློ་དང་ལྡན་པས་མཚན་མས་ ཤེས།།བཞིན་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་རབ་དང་ཞིང་། །དགའ་བས་ལུས་ཀྱི་སྤུ་ལྡང་བ། །དེ་ཉིད་མཐོང་ནས་མཁས་པ་ཡིས། །སློབ་མ་དམ་པ་རྗེས་གཟུང་བྱ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་མྱུ་གུར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས་རབ་ཏུ་འཕེལ་བཞིན་པ། སྒྲིབ་ པ་མེད་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི་བཞི་པའི་དོན་ཡིན་ནོ།།ཡང་གསུངས་པ། དེར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་ མཐའ་མེད།།སྲིད་མིན་མྱ་ངན་འདས་པ་མིན། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །འདི་དེ་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་པོ། །ཡང་གསུངས་པ། རྒྱུ་དང་བྲལ་ཞིང་འགྲོ་ལ་རྟག་ཏུ་ཤར། །གང་ཞིག་དུས་སུ་ངེས་པར་གསུངས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པའང་ཚིག་གིས་དབུལ་འགྱུར་བ།།བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་གཅིག་པུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག་།བླ་མས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ན། །སློབ་མས་གོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདུད་རྩིའི་རོ། །སུ་ལ་སུ་ཞིག་གིས་ནི་བརྗོད། །བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ན་ཚིག་གི་ གདགས་པ་མེད།།རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བླ་མས་གཞག་པ་གཏམ་གྱི་འཇུག་པ་གཞི། །དེ་ནི་རིམ་གྱིས་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ལ་འདོམས་ཏེ། །དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གི་གནས་སུ་རང་ཉིད་འབྱུང་བ་ཡིན། །འོ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཞེ་ན། གཉིད་ལོག་པ་ཡི་དབང་པོ་བཞིན། །ཡིད་ནི་སྣང་མེད་ཐིམ་འདྲ་བ། །གཡོ་མེད་བཞིན་དུའང་སྣང་བ་ཡིན། །ལུས་ནི་དམ་པའི་བདེ་བས་རྒྱལ། །དབང་པོའི་སྡེ་རྣམས་འཇུག་པ་མེད་པ་དང་། །སྲིད་པའི་ས་བོན་རྣམ་རྟོག་མཐའ་དག་ཉམས། །ཀུན་དུ་དགའ་བ འདི་དེ་མཁའ་མཚུངས་ཀྱང་།།བསིལ་བ་ཐོབ་པའི་མྱོང་བ་ཨ་ལ་ལ། །འདིར་ནི་དབང་པོ་ཐིམ་པར་གྱུར། །བདག་ཀྱང་དེ་བཞིན་སོང་བའི་ཚེ། །ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་སྦྱིན་བྱེད་པ། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསལ་བར་དྲིས། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། གང་ཞིག་ ཤར་དུས་ཚེ་ན་དབང་པོ་དང་།།ཡུལ་རྣམས་མཉམ་དུ་ནུབ་གྱུར་དེ་ལ་འདུད། །མཁས་དང་འགྲོ་བའི་སྙིང་ལ་ཅི་ཡང་གནས། །ཕྱིས་ནི་མངོན་དགའ་རྒྱལ་བའི་མཛེས་སྐུ་གཅིག་།དེ་བས་ན། འདི་ན་དམ་པའི་བདེ་བའི་སྟོབས་ལས་བློ། །གང་གི་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་མཐའ་དག་བཅོམ།།མཁས་པ་དེ་ནི་བྱ་བ་བྱས་པ་སྟེ། །གཞན་པ་དེ་རྣམས་རྐང་གཉིས་ཕྱུགས་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་དངོས་དང་དངོས་མེད་བྲལ་ཞིང་དབེན། །རང་གསལ་འཛག་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་རྒྱས། །འདི་ནི་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཡང་ཁྱབ་ པར་བྱེད།།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་དྲི་མ་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཕལ་ཆེར་དེ་ཡིས་གསལ་བ་མཐོང་། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གཞིར་གྱུར་ཏེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བཞི་པར་བརྗོད། །དེའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་བཞི་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་སློབ་མས་བྱ་བ་བྱས་པ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེང་བདག་སྐྱེ་བ་འབྲས་བུར་བཅས། །བདག་གསོན་པ་ཡང་འབྲས་བུར་ བཅས།།དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་བདག་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཡོན་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རང་གི་ ལུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའོ།། །།དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱས་པ་དང་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཆོ་ག་བཞིན་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ལ་མེའི་ལྷ་མེ་ལ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་པ་ན་སློབ་མའི་མཐེ་བོང་ནས་བཟུང་ནས་ཁ་དོག་ལྔའི་སྲད་བུས་ཡང་དག་པར བཅིངས་པས་སམ།རང་ཉིད་རྒྱས་པ་དང་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ། མེ་ལ་མར་གྱིས་བཀང་བའི་མཐར་ཐུག་པ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོད་ཅིང་གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དང་ བཅས་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་
Chinese
凡是示现仪轨者，我皆安住于彼之前。此乃法界清净，能极度解脱有情界。大乐之王自身，于一切事物中皆存在。如于莲花中，如是行持供养佛陀等事。大乐之王自身，恒常安住于此。嗡 班 杂 莫叉 吽（藏文：བྷཾ་ཛ་མོཀྵ་ཧོཿ，梵文天城体：bhajamo ksha ho，梵文罗马拟音：bham ja moksha ho，汉语字面意思：嗡，断绝，解脱，吽）。之后，自身生起为胜乐金刚之身及智慧金刚亥母之形，观想由舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：hrīḥ，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）和吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所生的莲花和金刚，以及由嗡（藏文：ཨཱཿོཾ，梵文天城体：āḥoṃ，梵文罗马拟音：āḥoṃ，汉语字面意思：嗡）字所生的脐和宝珠，并作金刚口发拍（藏文：ཕཊ，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：拍）字黄色和舍字。知晓金刚界自在母安住于左脉并稍作指触，此乃上师所言。嗡 萨瓦 达塔 嘎达 阿努 惹嘎 纳 班杂 梭巴瓦 额玛 郭 昂（藏文：ོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ་，梵文天城体：oṃ sarva tathāgatānurāgaṇavajrasvabhāvātmako'haṃ，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgatānurāgaṇavajrasvabhāvātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，爱，金刚，自性，我）如是念诵。以上师所指示的欢喜之差别，以自身心间的种子字勾召勇父空行母等加持之身，以上师所赐予之轮之空行母等加持之意之欢喜应开始。金刚安放于莲花上，莫泄菩提心。发动之后，观想其充满欢喜之心。此智慧极细微，菩提心髓如虚空，离尘解脱寂静性，汝之父亦是自身。瑜伽士于何时，不舍菩提心。彼时不断绝，任何欢喜皆可得。若菩提心已失坏，因其乃一切成就之宝藏，于昏厥之蕴与识，无有轻蔑，成就又在何处有？从虚空金刚交合中，触之乐大稀有。彼乃极度欢喜之，作者，应生起。于胜与离喜之中，稳固地指示并稳固之。于莲花之虚空中，宝珠之脐束缚处。以金刚跏趺坐，心观于宝珠之中。无论生起何种智慧，以智慧自性即可。无有贪欲亦无离贪，亦不缘于中观，瑜伽士何时见智慧。
English
Whoever demonstrates the rituals, I abide before them. This is the purity of the Dharmadhatu, which greatly liberates sentient beings. The Great Bliss King himself is present in all things. Just as in the lotus, so perform the offerings to the Buddhas and so on. The Great Bliss King himself always resides here. Om Bhaja Moksha Hum (Tibetan: བྷཾ་ཛ་མོཀྵ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: bhajamo ksha ho, Sanskrit Romanization: bham ja moksha ho, Literal Chinese meaning: Om, sever, liberation, Hum). Then, generate yourself as the body of Chakrasamvara and the form of the Wisdom Vajravarahi, and visualize the lotus and vajra born from Hrih (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: hrīḥ, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hrih) and Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), and the navel and jewel born from Om (Tibetan: ཨཱཿོཾ, Sanskrit Devanagari: āḥoṃ, Sanskrit Romanization: āḥoṃ, Literal Chinese meaning: Om), and make the vajra mouth emit the yellow Phat (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: phaṭ, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat) syllable and the Sha syllable. Knowing that the Vajradhatvishvari resides and abides in the left channel and gently stimulating it with a finger, this is what the Guru said. Recite Om Sarva Tathagata Anuragana Vajra Svabhavatmako'ham (Tibetan: ོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: oṃ sarva tathāgatānurāgaṇavajrasvabhāvātmako'haṃ, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgatānurāgaṇavajrasvabhāvātmako'haṃ, Literal Chinese meaning: Om, all, Tathagata, love, Vajra, self-nature, I). The distinctions of joy that the Guru has closely shown, with the body blessed by the heroes, dakinis, etc., summoned by the seed syllable in your heart, the joy of the mind blessed by the dakinis, etc., of the wheel given by the Guru, should begin. Having placed the vajra well on the lotus, do not emit the bodhicitta. Having moved it, contemplate it being filled with that joyful mind. This wisdom is extremely subtle, the essence of bodhi is like space, free from dust, liberating, and peaceful. Your father is also yourself. As long as the yogi does not abandon the bodhicitta, then the uninterrupted joy will be attained. If the bodhicitta is lost, because it is the treasure of all siddhis, in the fainting aggregates and consciousness, there is no contempt, where then is accomplishment? From the union of space and vajra, the bliss of touch is greatly wondrous. Generate that which is the cause of supreme joy. In the midst of the supreme and joyless, firmly indicate and stabilize. In the sky of the lotus, at the place where the navel of the jewel is bound. With the vajra posture, view the mind as abiding within the jewel. Whatever wisdom arises, it is sufficient with that nature of wisdom. There is no attachment and no detachment, nor is it aimed at the middle way, when the yogi sees wisdom.
Chinese
也不是能使坚定不变的，或者一瞬间，或者一天，一月或者半月和一年，一劫或者一千劫中，以智慧现前结合而住。弟子从部分执持，从莲花中心取出时，从那以后以罗摩来摄持心，以菩提心先导而执持。从智慧中俱生之智慧，名为智慧智慧。之后如是所说之仪轨，智慧智慧之灌顶本身，施予成为果之第四灌顶。又说，如是所说之仪轨灌顶，施予后以意观察弟子的意乐，如果意乐于甚深且广大之理，则以灌顶珍贵之语施予。那么如何了知此是意乐于广大或者不是呢？从烟知火，从水鸟知水，菩萨之种姓，具慧者以相了知。面容之莲花极好且广大，喜悦而身体汗毛竖立，见到那，智者应摄受殊胜弟子。智慧智慧彼即成为苗芽，修菩提心而正在增长，具有无垢性，彼即是诸法不可思议自性，具有七支之大印自性，大金刚持之自性是第四之义。又说，其中无始无中无终，非有非涅槃，无我亦无他，此乃胜妙大乐。又说，离因且恒常照耀于众生，何时决定宣说时，一切智者亦将词穷。愿安乐之王独自胜利。如果不是上师所指示，弟子则不能理解，俱生甘露之味，对谁由谁来说？因为不是智慧的行境，所以没有言词的施设。于广大之上师所安立，是言谈的入门之基础。那依次教导慈悲等功德，于具信者之心中，自己会生起。那么菩提心生起的相是什么呢？睡眠的自在
English
Nor is it something that can be made firm and unchanging, whether it be a moment, a day, a month, a half-month, a year, an eon, or even a thousand eons. It abides through the manifest union of wisdom. When the disciple grasps a portion and extracts it from the center of the lotus, from then on, the mind is held by Roma, grasped by preceding bodhicitta. The wisdom that is co-emergent from wisdom is called wisdom-wisdom. Then, according to the ritual described, the empowerment of wisdom-wisdom itself, the fourth empowerment that has become the fruit, should be bestowed. Again, it is said, having bestowed the empowerment according to the ritual described, examine the disciple's inclination with the mind. If he is inclined towards the profound and vast manner, then bestow the empowerment with precious words. Now, how should one know whether this is inclined towards the vast or not? From smoke, one knows fire; from waterfowl, one knows water. The lineage of a Bodhisattva, the wise know by signs. The lotus of the face is excellent and vast, the body's hairs stand on end with joy. Having seen that, the wise should take the excellent disciple as a follower. That wisdom-wisdom itself, becoming a sprout, is growing through meditating on bodhicitta. Possessing the quality of being without obscurations, that very suchness is the inconceivable nature of all dharmas, the nature of the great seal possessing seven limbs, the nature of the great Vajradhara is the meaning of the fourth. Again, it is said, therein is no beginning, no middle, no end, it is neither existence nor nirvana, neither self nor other, this is the supreme great bliss. Again, it is said, it is free from causes and always shines upon beings. When it is definitely spoken of at a certain time, even the all-knowing one will become impoverished in words. May the sole king of bliss be victorious! If it is not taught by the guru, the disciple will not understand. The taste of co-emergent nectar, to whom by whom is it spoken? Because it is not the domain of the intellect, there is no imputation of words. What is established by the guru on the vast is the basis for the entry of speech. That gradually teaches virtues such as compassion, and in the hearts of the faithful, it arises by itself. So, what is the characteristic of the arising of bodhicitta? The power of sleep