Tibetan
།ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །མི་མགོ་ཡི་ནི་དོ་ཤལ་ཅན། །མི་བཟད་སྐུ་འཆང་དབུ་སྐྲ་མཛེས། །མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་ གཙིགས་པ་སྟེ།།སྒེག་པ་ལ་སོགས་ཉམས་དང་ལྡན། །ཐོད་པའི་དུམ་བུས་རྣམ་བརྒྱན་ཞིང་། །དར་དང་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་ཀླུབས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བཞུགས་ཚུལ་ལྟར། །གཡས་བརྐྱང་པ་ཡི་གནས་པས་བཞུགས། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ནི། །ཅི་འདྲ་གདན་ཡང་ དེ་དང་འདྲ།།ཁྭ་དང་འུག་པ་དེ་བཞིན་ཁྱི། །ཕག་གདོང་རང་གི་མིང་བཞིན་ནོ། །སྒོ་ཡི་ལྷ་མོའི་ཞལ་དང་ནི། །མདོག་སོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་མཐུན། །གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གནག་དང་ལྗང་། །གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་ལྗང་དང་དཀར། །དེ་བཞིན་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་ ཅན།།དམར་དང་སེར་བར་ཤེས་པར་བྱ། །གཞན་ཡང་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ནི། །སེར་དང་ནག་པོར་རབ་ཏུ་བཤད། །དང་པོ་ལྷ་མོ་གཡོན་སྐོར་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཞན་དག་གཡས་སྐོར་ཡིན། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཆེ། །བདག་ཉིད་དང་ནི་བཅས་པར་བསྒོམ། །རབ་གཏུམ་མ་དང་གཏུམ་ པའི་མིག་།འོད་ལྡན་མ་དང་སྣ་ཆེན་མ། །དཔའ་བོའི་བློ་མ་མིའུ་ཐུང་མ། །ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་ཤིང་གྲིབ་མ། །ས་སྲུང་མ་དང་འཇིགས་ཆེན་མ། །རླུང་གི་ཤུགས་མ་ཆང་འཐུང་མ། །སྔོ་བསངས་མ་དང་རབ་བཟང་མ། །རྟ་རྣ་མ་དང་བྱ་གདོང་མ། །འཁོར་ལོ་ཤུགས་མ་དུམ སྐྱེས་མ།།སྣ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ལམ་མོ་དང་། །ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་སྟོབས་ཆེན་མ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟོབས་ཆེན་མ། །ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ཀེང་རུས་ཅན། །ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་མཆེ་བ་གཙིགས། །ཆང་དགའ་དགྲ་ནི་འོད་དཔག་མེད། །རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེའི་རལ་པ་ ཅན།།དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང་། །རབ་བཟང་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟང་། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་མིག་མི་བཟང་། །སྟོབས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་། །རྟ་མགྲིན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདག་རང་དབང་། །རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །མགོ་དང་སྤྱི་གཙུག་རྣ་བ་ གཡས།།རྒྱབ་དང་རྣ་བ་གཡོན་པ་དང་། །སྨིན་མ་དབུགས་དང་མིག་དང་ནི། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དཔུང་མགོ་གཉིས། །མཆན་ཁུང་གཉིས་དང་ནུ་མ་གཉིས། །ལྟེ་བ་དང་ནི་སྣ་རྩེ་གཉིས། །ཁ་དང་ལྐོག་མར་རྣམ་དགོད་ཅིང་། །སྙིང་ག་དང་ནི་མཚན་ཉིད་དང་། །གསང་གནས་གཞང་ ཁ་དེ་བཞིན་བརླ།།བྱིན་པ་སོར་མོ་རྣམས་དང་ནི། །རྐང་མཐིལ་དེ་བཞིན་མཐེ་བོ་དང་། །པུས་མོ་དག་ལ་རིམ་བཞིན་གནས། །པུལླཱི་ར་དང་ཛཱ་ལན་དང་། །ོ་ཌྱ་ན་དེ་བཞིན་ཨརྦུ་དང་། །གཙོ་བོའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ང་ཡི་སྔར་བཤད་བཞི་པོ་གཞན། །མཚམས་སུ་གནས་ པར་གྱུར་པ་ཡང་།།ཉེ་བའི་གནས་ཀྱི་སྟེང་ན་བཞུགས། །གོ་དཱ་བ་རཱིར་གྱུར་པ་གཅིག་།རཱ་མེ་ཤྭ་རཱིར་གནས་གཉིས་པ། །དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊ་མཱ་ལ་བེར། །ལྷ་མོ་གཞན་གཉིས་གནས་པ་ཡིན། །ཀཱ་མ་རཱུ་པ་ཨོ་ཊེར་ནི། །ཞིང་གི་གཙོ་མོ་གཉིས་གནས་སོ། །ཀོ་ས་ལ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་བཅས། ། ཉེ་བའི་ཞིང་གཏོགས་གཞན་དག་གནས། །ཀ་ལིངྒ་དང་ལཾ་བཱ་ཀ་། ཚནྡོ་ཧར་བཤད་པ་རུ་གཞན། །ཀཱཉྩི་དང་ནི་གངས་ཅན་དུའང་། །ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཧར་གཏོགས་ནས། །གྲྀ་ཧ་དེ་བ་ཏ་དེ་བཞིན། །པྲེ་ཏ་པུ་རིར་བཅས་པར་ནི། །འདུས་པར་གཏོགས་པ་གཞན་གནས་སོ། །སུ་བརྞ དྭཱི་བར་བཅས་པའོ།།སཽ་རཱཥྚ་ནི་ཉེ་བ་ཡི། །འདུས་པར་བཤད་དེ་གཞན་དག་གནས། །ན་གར་སིནྡྷུའི་ཡུལ་དག་ནི། །དུར་ཁྲོད་ཡིན་ཏེ་གཉིས་རྟག་གནས། །མ་རོ་ཉིད་དང་ཀུ་ལུ་ཏཱ། །གང་ཡང་ལྷ་མོ་གཞན་གནས་དེར། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཡིན་ཞེས་བྱ། །དེས་འདི་ས་ཡི་དབང་ ཕྱུག་མ།།ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ནི། །འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །མཐོ་རིས་ས་བླ་ས་འོག་ཏུ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སྐུ་གཅིག་འགྱུར། །པུ་ཛཱ་ཨཽ་ཨ་གོ་རཱ་དེ་མ། །ཀཱ་ཨོ་ཏྲི་ཀོ་ ཀ་ལ་ཀཱ་ཧི།།པྲེ་གྲ་སཽ་སུ་ནཾ་སི་མ་ཀུ། །གཟུགས་ནི་རྣམ་སྣང་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཡིན། །འདུ་ཤེས་པདྨ་གར་དབང་ཕྱུག། །འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའོ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོར་གྱུར་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མགོན་རང་ཉིད། །གསང་བ་ མཆོག་གིས་དགྱེས་པ་ན།།ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །འདི་ནི་དག་པར་རབ་ཏུ་བཤད། །མིག་གཉིས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །རྣ་བ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སྣ་ནི་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཁ་ནི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རེག་པ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཡིད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་ པོ།།ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་བཞུགས། །ས་ནི་ལྟུང་བྱེད་མ་ཞེས་བྱ། །གསོད་མ་ཆུ་ཡི་ཁམས་ཡིན་ཏེ། །མེ་ནི་འགུགས་མ་ཡིན་པར་བཤད། །གར་དབང་རླུང་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །པདྨའི་དྲ་བ་ ཡིན་པར་བཤད།།ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི། །དག་པ་ཡིན་པར་འདི་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལ་ཡིག་གསུམ་དགོད། །ཡེ་ཤེས་ཡི་གེ་ཧེ་བཛྲ། །མཛུབ་མོ་མདུད་བྱས་གུང་མོ་སྦྱར། །མཐེ་བོ་རྡོ་རྗེ་བརྟན་པོར་སྦྱར། །དེ་ནི་དཔྲལ་བའི་དབུས་བཞག་ ནས།།གཅུ་ཞིང་བསྐོར་བས་བསྐོར་བར་བྱ། །རྐང་པ་མནན་ཅིང་སྟེང་དུ་བལྟའོ། །གྱེན་དུ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་པའི། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འགུགས། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཀུན་སྤྱོད་ཆོ་ག་ལས་བཤད་དེ། ། ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་པས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ོཾ་སརྦ་བཱིར་ཡོ་གི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿཡོ་ག་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཧ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། །སྙིང་གར་རྣ ཨམ་པར་དགོད་པར་བྱ།།ན་མ་ཧི་ནི་རྣམ་སྣང་མཛད། །མགོ་བོར་གནས་པ་རྣམ་པར་བསམ། །སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་ནི་པད་གར་དབང་། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒོམ། །བཽ་ཥྚ་ཧེ་ནི་ཕྲག་པ་རུ། །དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀར་བསམ་བྱ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི། །མིག་ཏུ་རྣམ་པར་དགོད་པར་བྱ། ། ཕཊ་ཧཾ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དུ། །མཚོན་ཆར་རྟ་མཆོག་རྣམ་པར་བསམ། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །ཡན་ལག་དྲུག་གིས་རབ་ཏུ་དགོད། །ོཾ་བཾ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། །ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བསམ་པར་བྱ། །ཧཾ་ཡོཾ་ཡ་མི་ནི་སྙིང་གར། །ཧྲིཾ་མོཾ་རྨོངས་བྱེད་མ་ཁ་ལ། །ཧྲེཾ་ཧྲིཾ སྐྱོང་བྱེད་མ་སྤྱི་བོ།།ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྐྲག་བྱེད་མ་སྤྱི་གཙུག་།ཕཊ་ཕཊ་ཡན་ལག་ཀུན་མཚོན་ཆར། །གཏུམ་མོ་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བའི། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཁྲུས་གསོལ་བ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ལྷ་ཡི་ཆུ། །དག་པ་ཡིས་ནི་ཁྲུས་བགྱིའོ། །ོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །དཔལ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་ཅོད་པན་ཅན། །སྙིང གའི་ས་བོན་འོད་ལྕགས་ཀྱུས།།སངས་རྒྱས་བཀུག་ནས་ཞུ་ཚུལ་དུ། །བད་གནས་པ་སྤུའི་བུ་ག་ལས། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོར་བདག་ཅག་སྤྲོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་བརྒྱད་སྔགས་ཀྱིས། །དབྱེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་བསྟོད། །བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །ཆོས་ཀུན་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ ཅན།།དེ་ནས་རླུང་མེ་པདྨར་ནི། །རང་འབྱུང་དང་ནི་གཞི་མཉམ་དང་། །གླ་རྩི་དང་ནི་ག་པུར་དང་། །རྟ་མཆོག་གིས་ནི་ཡང་དག་བརྒྱན། །ཧཱུཾ་གིས་རྡོ་རྗེ་དཀར་ལེགས་དཔྱད། ། ཡིས་རབ་ཏུ
Chinese
個個皆持金剛鈴，五印莊嚴作裝飾，人頭項鍊為莊嚴，身形可怖髮殊妙，略露獠牙稍啟齒，嬌媚諸姿皆具足，顱骨斷片作嚴飾，綾羅寶鬘作纏繞， हेरुक (藏文，梵文天城體，heruka，飲血尊) 聖尊安住相，右腿伸展之姿而安住，勇士眾之身顏色，如何座墊亦相同。烏鴉貓頭鷹以及犬，豬面各自如其名。門神女之面容等，顏色等同空行母等。閻魔堅固母黑與綠，閻魔使者綠與白，如是閻魔獠牙者，應知紅色與黃色。其他閻魔摧毀母，善說黃色與黑色。最初天女作左旋，如是其他皆右旋。如是之大輪壇城，觀想自身與眷屬。極忿怒母與忿怒眼，具光母與大鼻母，勇士慧母侏儒母，楞伽自在樹蔭母，護地母與大怖母，風力母與飲酒母，青藍母與極善母，馬耳母與鳥面母，輪壇城力母斷生母，大鼻輪壇城道母與，極勇猛母大力母，輪王大力母，顱骨斷片骨骸母，大骨骸母獠牙現，喜酒仇敵無量光，金剛光與金剛身，苗芽金剛髮髻者，大吉祥金剛吽 कार्य (藏文，梵文天城體，kārya，事業) 母與，極善與金剛善，大怖畏母眼不善，大力金剛寶與，馬頭明王虛空藏與， हेरुक (藏文，梵文天城體，heruka，飲血尊) 聖尊自在大自在，毘盧遮那金剛薩埵。頭與頂髻右耳等，背與左耳等，眉毛氣息與眼睛等，如是兩肩頭，兩腋窩與兩乳房，肚臍與兩鼻尖，口與喉嚨作笑狀，心間與標幟與，密處肛門如是腿，小腿指頭等與，腳掌如是拇指與，膝蓋等處次第住。布勒拉與札蘭與，喔長亞那如是阿布與，主
English
Each holds a vajra bell, adorned with five seals. A garland of human heads adorns them, their bodies are fearsome, and their hair is beautiful. They slightly bare their fangs, possessing all graceful postures. Adorned with fragments of skulls, and draped with silk and garlands. Like the glorious Heruka's dwelling posture, they reside with the right leg extended. The body color of the heroes, whatever it may be, is the same as their seats. Crow, owl, and dog, pig-faced ones are as their names suggest. The faces of the gate goddesses, their colors and so on, are similar to the dakinis. Yama's steadfast mother is black and green, Yama's messengers are green and white. Likewise, Yama with fangs, should be known as red and yellow. Furthermore, Yama's destroying mother, is well described as yellow and black. The first goddess circles to the left, likewise, the others circle to the right. Such is the great mandala, contemplate yourself together with the retinue. Extremely wrathful mother and wrathful eye, radiant mother and large-nosed mother, hero's wisdom mother, dwarf mother, Lanka's powerful tree-shade mother, earth-protecting mother and great fearful mother, wind-force mother and alcohol-drinking mother, blue-green mother and extremely good mother, horse-eared mother and bird-faced mother, wheel-force mother, severed-birth mother, large-nosed wheel mandala path mother, extremely brave mother, great powerful mother, wheel-turning great powerful mother, skull fragment skeleton mother, great skeleton mother with bared fangs, fond of alcohol, enemy of Amitabha, vajra light and vajra body, sprout vajra hair-knotted one, glorious great vajra Hum Karya mother, extremely good and vajra good, great terrifying mother with unpleasant eyes, powerful vajra jewel and, horse-necked one, Akashagarbha and, glorious Heruka, self-master, Vairocana Vajrasattva. Head and crown, right ear, back and left ear, eyebrows, breath, and eyes, likewise, both shoulder heads, both armpits and both breasts, navel and both nose tips, mouth and throat laughing, heart and mark, secret place, anus, likewise thighs, calves, fingers, and, soles of the feet, likewise thumb, and, knees, respectively reside. Pullira and Jalandhara and, Odiyana, likewise Arbuda, main
Chinese
成了休息之处。我以前说的其他四个，也成了在边地的住所。住在近处的住所之上。一个成了戈达瓦里，第二个住在罗摩什瓦里。提婆郭达·玛拉贝，另外两个女神住在那里。在迦摩缕波·奥迪尔，两个地方的主母住在那里。包括科萨拉·特里沙·库内，其他属于近处的田地也住在那里。卡林加和兰巴卡，在阐陀诃尔的说法中还有其他的。在甘吉和冈底斯山（冈仁波齐峰）也一样，属于近处的阐陀诃尔。同样地，格里哈·提婆达塔，包括普雷塔普里，其他属于聚集之处的也住在那里。包括苏瓦尔纳·德维巴。索拉什特拉是近处的，说是聚集之处，其他也住在那里。纳加尔·信度的地区，是坟墓，两个常住于此。玛若尼和库鲁塔，无论哪个女神住在那里，都说是近处的坟墓。因此，她是土地的女王。十地的主宰怙主，常住在轮的形式中。以意语身的差别，在三界中解脱。在天界、地上和地下，刹那间化为一体。布扎·奥·阿果拉·德玛。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）卡·奥特里科·卡拉·卡希。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）普雷格拉·索苏南·西玛库。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）据说色是毗卢遮那。受是金刚日。想是莲花自在。行是金刚国王。识蕴化为，金刚萨埵常住于此。嘿茹迦·吉祥怙主自己，当以秘密至上而欢喜时，一切自性常住于此。这是清净的彻底宣说。双眼变为愚痴金刚。耳朵变为嗔恨金刚持。鼻子变为嫉妒金刚。口变为贪欲金刚持。触变为吝啬金刚。意变为金刚持自在。嘿茹迦·吉祥薄伽梵，住在如来本身。地称为堕落母。杀母是水的界。火说是勾引母。自在说是风。虚空界是瑜伽母。说是莲花网。蕴、界、处，说是清净。金刚三处需要三个字。智慧字嘿瓦吉ra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，嘿瓦吉ra）。手指结印，中指相合。拇指金刚
English
It has become a place of rest. The other four that I mentioned before have also become residences in the border area. They reside above the nearby residences. One has become Godavari, and the second resides in Rameshvari. Devi Kota Malabera, two other goddesses reside there. In Kamarupa Oder, two mistresses of the field reside there. Including Kosala Trisha Kune, other nearby field affiliates also reside there. Kalinga and Lambaka, in the explanation of Chandohara, there are others. In Kanchi and Mount Gangdis (Mount Kailash) as well, it belongs to the nearby Chandohara. Similarly, Griha Devadatta, including Pretapuri, others belonging to the gathering place also reside there. Including Suvarna Dvipa. Saurashtra is nearby, said to be a gathering place, and others also reside there. The regions of Nagar Sindhu are cemeteries, and two always reside there. Maroni and Kuluta, whichever goddess resides there, is said to be a nearby cemetery. Therefore, she is the queen of the earth. The protector, the lord of the ten bhumis, always resides in the form of a wheel. With the distinction of mind, speech, and body, he is liberated in the three realms. In the heavens, on earth, and below the earth, in an instant, he transforms into one body. Puja Au Agora Dema. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Ka Otriko Kala Kahi. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Pregra Sosunam Simaku. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) It is said that form is Vairochana. Feeling is Vajra Sun. Perception is Padma Ishvara. Volition is Vajra King. With the aggregate of consciousness transformed, Vajrasattva always resides here. Heruka, the glorious protector himself, when pleased with the supreme secret, all self-nature always resides here. This is the complete explanation of purification. The two eyes become ignorance Vajra. The ears become anger Vajradhara. The nose becomes jealousy Vajra. The mouth becomes desire Vajradhara. Touch becomes stinginess Vajra. The mind becomes Vajradhara Ishvara. Heruka, the glorious Bhagavan, resides as the Tathagata himself. The earth is called the falling mother. The killing mother is the water element. Fire is said to be the attracting mother. Freedom is said to be wind. The space element is Yogini. It is said to be the lotus net. Aggregates, elements, and sources are said to be pure. Three letters are needed for the three Vajras. The wisdom letter Hevajra. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Hevajra) Fingers interlocked, middle fingers joined. Thumb Vajra