Tibetan
པའི་བུམ་པ་ནི་ཆེས་ཆེ་བ། ནག་པོ་དང་རྩ་བ་མེད་པ། ལྟོ་བ་ཆེ་བ། མགྲིན་པ་མཐོ་བ། མཚན་མ་ལེགས་པར་བྲིས་པ། གོས་བཟང་པོས་མགྲིན་པ་དཀྲིས་པ། ཙུ་ཏའི་ལོ་མ་ལ་སོགས་པས་ཁ་བརྒྱན་པ། གསེར་དང་དངུལ་ དང་།མུ་མེན་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བྱུ་རུ་དང་། ནས་དང་། གྲོ་དང་། འབྲས་དང་། སོ་བ་དང་། ཏིལ་དང་། མ་ཤ་དང་། བྲྀ་ཏ་ཏི་དང་། ཀཎྜ་ཀ་རི་དང་། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དཀར་པོ་དང་། དཎྜོཏྤ་ལ་དཀར་པོ་དང་། ས་ཧ་དེ་ཝ་ཏེ་སྨན་ལྔ་རྣམས་ལྟོ་བར་གཞུག་གོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ སྒྲོན་མ་ལྔ་ལྷན་ཅིག་པའི་དྲིའི་ཆུ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྟོ་བ་ཡང་དག་པར་གང་ཞིང་ཡོངས་སུ་དགང་པར་བྱའོ།།ཧཱུཾ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་བྱ་རུ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སྐུད་པ་དཀར་པོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་དཀྲི་བར་བྱའོ། །ལཱ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པ་བཞི་དང་ ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པ་བཞི་ནི་སྒོ་བཞིའི་ལོགས་བརྒྱད་རྣམས་སུ་གོ་རིམས་བཞིན་མཐར་རེ་རེའོ།།ཀུ་ཤའི་སྟན་ལ་དགུ་པོ་དགོད་དེ། གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བུམ་པ་ལྟེ་བའི་སྟེང་དེ་ཉིད་དུ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་དགུ་ ལ་བྱ་བར་བཤད་པའོ།།གང་གི་ཚེ་བཞི་བཅུར་དམན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་གནས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གས་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོ་ག་འདི་ཡིན་ ཏེ།སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁར་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀུག་ནས། མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་ནས་འཁོར་ལོ་དེ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མེས་ཞུ་ བར་གྱུར་ཏེ།གོ་རིམས་བཞིན་རང་རང་གི་བུམ་པ་རྣམས་སུ་གཞུག་གོ། །མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་ཉེ་བར་མཛེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་གཞག་གོ། །ོཾ་བཛྲ་ཀུཎྜ་ལི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྔགས་ལ་ལས་ ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་ལ་ཡང་སྔགས་འདི་ཁོ་ན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་པར་བྱའོ།།གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་ལ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཙོ་བོ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་དང་བདུག་སྤོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ དག་པར་མཆོད་དེ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས།མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱའོ། །བུམ་པ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་དྲིལ་བུ་དང་། ཨཀྵ་པའི་ཌ་མ་རུ་དང་། བ་ཊ་ཧ་དང་། ཧཱ་ཧཱའི་རྣམ་པ་དང་། པི་ཝང་དང་གླིང་བུ་དང་། རྔ་ ཟླུམ་དང་།རྫ་རྔ་དང་། དགོད་པ་དང་། སྒེག་པ་དང་། གླུ་དང་། གར་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། དྲི་དང་། ཞལ་ཟས་དང་། མེ་ལོང་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉི་ཤུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ སུ་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བྱས་པའི་སློབ་མ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་པུས་མོའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་པ་རྣམས་ལ།ཁ་ཅིག་གསང་སྔགས་གྲུབ་དོན་གཉེར། །དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་འཇུག་པར་བྱེད། །དེ་ནས་གཞན་ནི་བསོད་ནམས་འདོད། ། གཞན་དག་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གཉེར། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་དམིགས་པའི། །དད་པ་མང་དུ་བྱེད་པ་ཡི། །བློ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་འཇུག་བྱ། །ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུ་འདོད་མི་བྱ། །ཚེ་འདི་འདོད་བཞིན་པ་ལ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དེ་བཞིན་མིན། ། སྐྱེས་བུ་ཏིང་འཛིན་ཕ་རོལ་གཉེར། །ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུ་འབད་མེད་ཉིད། །ཅེས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་ལ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་རང་གི་ལུས་ལ་གཞུག་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་པདྨར་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞུ་བ རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ནས།དངོས་སུ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོར་འདུག་སྟེ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །ཕག་མོ་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་སྦྱོར། །དཔའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ ལོ།།དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ནས་དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་བོ།།དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་གཅིག་གཙོ་བོར་བྱས་ནས། བུ་ཚུར་ཤོག་ཅིག་ཐེག་ཆེན་གྱི། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་ནི། །ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ ཅན།།དུས་གསུམ་འབྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་རྣམས་ཀྱིས། །མཉམ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་བརྙེས། །སྔགས་ཀྱི་རབ་སྦྱོར་མཉམ་མེད་པ། །གང་གི་ཤཱཀྱ་
Chinese
瓶是最大的，黑色且无根，腹部大，颈部高，标志书写精美，用好布缠绕颈部，用芒果叶等装饰瓶口，黄金和白银，绿松石和珍珠，珊瑚，青稞和大麦，稻米和小米，芝麻和扁豆，Bṛtaṭī和Kaṇḍakarī，以及无敌白花，白睡莲，沙诃德瓦等五种药材放入瓶腹中。用五种甘露和五种灯盏一起的香水，盛在头盖骨中，也要充分地充满瓶腹。念诵七遍吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的珊瑚线缠绕它们的颈部。拉玛等的四个瓶子和卡东玛等的四个瓶子，按照顺序在四个门的八个方向的末端各一个。将九个瓶子放置在吉祥草垫上，将作为主尊的世尊的瓶子放置在中心之上。据说这是瓶子的数量为九的作法。当变成少于四十尊神灵的瓶子时，则按照神灵各自的位置来放置。然后，用瓶子特别安住的仪轨来特别安住。其仪轨如下：上师自己具有本尊的瑜伽，用自己心间的种子字的光芒，迎请安住在虚空中的坛城，献上供水和洗脚水等。之后，那个轮子被大贪欲之火融化，按照顺序放入各自的瓶子中。将用花环装饰的胜乐金刚瓶放置在上面。用嗡（藏文：ོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂 昆扎利 班杂 吽 啪（藏文：བཛྲ་ཀུཎྜ་ལི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：वज्र कुण्डलि वज्र हुं फट्，梵文罗马拟音：vajra kuṇḍali vajra hūṃ phaṭ，汉语字面意思：金刚 军荼利 金刚 吽 啪）的咒语念诵一百零八遍来赞颂，对所有事业的瓶子也用这个咒语念诵一百零八遍来赞颂。对主尊等的瓶子，也按照瑜伽如是，用主尊和坛城本尊的咒语。然后用鲜花和焚香等如法供养，献上朵玛，念诵不动金刚等的赞颂
English
The vase is the largest, black and without roots, with a large belly and a high neck, the marks are beautifully written, the neck is wrapped with fine cloth, and the mouth is decorated with mango leaves and so on. Gold and silver, turquoise and pearls, coral, barley and wheat, rice and millet, sesame and lentils, Bṛtaṭī and Kaṇḍakarī, as well as the invincible white flower, white water lily, Saha Deva and other five medicines are placed in the belly of the vase. The nectar of the five nectars and the five lamps together with the scented water in the skull cup should also be fully filled into the belly of the vase. A white thread with coral, recited seven times with Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), should be wrapped around their necks. The four vases of Lama and others and the four vases of Khadongma and others are placed one each at the end of the eight directions of the four doors in order. Place the nine vases on a Kusha grass mat, and place the vase of the Bhagavan, who is the main deity, on the center. It is said that this is the practice of the number of vases being nine. When it becomes a vase of less than forty deities, then place them according to the respective positions of the deities. Then, especially establish the vase with the ritual of especially abiding. The ritual is as follows: The master himself has the yoga of the deity, and with the rays of light from the seed syllable in his heart, invites the mandala residing in the sky, and offers water for offering and washing feet, etc. Afterwards, that wheel is melted by the fire of great attachment, and placed into their respective vases in order. Place the Vajra Victory Vase, which is adorned with garlands of flowers, on top. Praise with the mantra Oṃ (Tibetan: ོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Oṃ) Vajra Kuṇḍali Vajra Hūṃ Phaṭ (Tibetan: བཛྲ་ཀུཎྜ་ལི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ, Sanskrit Devanagari: वज्र कुण्डलि वज्र हुं फट्, Sanskrit Romanization: vajra kuṇḍali vajra hūṃ phaṭ, Chinese literal meaning: Vajra Kuṇḍali Vajra Hūṃ Phaṭ) recited one hundred and eight times, and also praise the vase of all activities with this mantra recited one hundred and eight times. For the vases of the main deity and others, also according to the yoga, use the mantras of the main deity and the mandala deity. Then offer flowers and incense etc. properly, offer the torma, and recite the praises of Akshobhya Vajra etc.
Chinese
往苑去时，应摇铃。这是安住宝瓶的仪轨。然后以铃、阿叉巴的达玛茹、瓦札哈、哈哈之相、琵琶、笛子、圆鼓、陶鼓、欢笑、妩媚、歌、舞、花、焚香、香、食物、镜子、味、触、以及法界之自性这二十种供品来供养坛城。此后，对于被引入坛城的、具备真言之道的弟子，手持花鬘，双膝着地者，有些人寻求秘密真言的成就之义，因此进入此坛城。然后有些人希求福德，有些人寻求来世。对于那些以来世为目标，多行信仰的有智者，应进入此坛城。不要希求今生的果报。对于希求今生者来说，来世并非如此。修行者寻求彼岸的禅定，今生的果报自然而得。如此向弟子们宣告。他们也以心将吉祥黑汝嘎之形像融入自身，并思惟安住于金刚亥母莲花之中的一切如来以融化的甘露给予灌顶。真实地坐在天神坛城之门，祈请进入：与亥母一同真实结合，大勇士您是我的导师，示现大菩提之理，大怙主我祈求您。请赐予我那誓言，也请赐予我菩提心，请赐予我佛、法、僧三宝，请怙主引领我进入大解脱之殊胜城。如此念诵后，祈请进入坛城。然后，上师以一位弟子为首要，说道：儿子，过来，大乘的秘密真言行持仪轨，我将如实地向你宣说。你是大法器，具有身语意之金刚。三世诸佛，皆以金刚真言之力，获得无与伦比之智慧。无与伦比的真言之殊胜结合，何者的释迦
English
When going to the pleasure garden, one should ring the bell. This is the ritual for establishing the vase. Then, with the bell, the aksha pa's damaru, the vataha, the haha aspect, the lute, the flute, the round drum, the clay drum, laughter, coquetry, song, dance, flowers, incense, fragrance, food, mirror, taste, touch, and the twenty qualities of the nature of the dharmadhatu, one should make offerings to the mandala. After that, for the disciples who have been initiated into the mandala and possess the fortune of the path of mantra, holding flower garlands and kneeling on the ground, some seek the meaning of the accomplishment of secret mantras, and therefore enter this mandala. Then some desire merit, and others seek the next life. For those intelligent ones who aim for the next life and have much faith, they should enter this mandala. Do not desire the fruits of this life. For those who desire this life, the next life is not like that. The practitioner seeks the samadhi of the other shore, and the fruits of this life are obtained effortlessly. Thus, proclaim to the disciples. They also mentally instill the form of glorious Heruka into their own bodies, and think that all the Tathagatas abiding in the lotus of Vajravarahi are bestowing empowerment with melting nectar. Actually sitting at the gate of the deity's mandala, they pray to enter: Together with Varahi, truly united, great hero, you are my teacher, showing the way to great enlightenment, great protector, I beseech you. Please grant me that samaya, and also grant me bodhicitta, please grant me the Three Jewels of Buddha, Dharma, and Sangha, please lead me, protector, into the supreme city of great liberation. Having recited thus, pray to enter the mandala. Then, the master, with one disciple as the leader, says: Son, come here, the ritual of the practice of the secret mantra of the Mahayana, I will truly explain it to you. You are a great vessel, possessing the vajra of body, speech, and mind. All the Buddhas of the three times, through the power of the vajra mantra, have attained incomparable wisdom. The incomparable union of the supreme mantra, whose Shakya