Tibetan
་བལྟས་ཏེ་གོམ་བརྒྱར་ འགྲོ།།སླར་ལོག་ནས་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །ཆུ་ནི་གང་བར་གནས་ན་ཤིས། །བསྐམས་ན་སྔགས་པས་སྤང་བར་བྱ། །སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ལ་སོགས་ནས། །བརྩམས་ཏེ་ཟླ་བ་གསུམ་གསུམ་དུ། །ལྟོ་འཕྱེ་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་། །ཤར་དུ་དེ་ཡི་མགོ་བོ་སྟེ། །གཡོན་ པའི་ཟུར་གྱིས་ཉལ་བ་ཡིན།།འདི་ཡི་ལྟོ་ཤེས་བྱས་ནས་བརྐོ། །མགོ་དང་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་བརྐོས་པའི། །སྐྱོན་ནི་རྒྱས་པ་ལས་ཤེས་བྱ། །ལེགས་པར་བསྙེན་ཏེ་བཅག་པར་བྱ། །བྱང་དང་ཤར་དུ་གཞོལ་བས་ནི། །སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །དབུས་ སུ་མཐོ་བས་རྒྱལ་སྲིད་དམ།།རིག་པ་འཛིན་པའི་གནས་དག་ཐོབ། །བྱང་དུ་མཐོ་བས་འཆི་འགྱུར་རམ། །ནོར་རྣམས་མྱུར་དུ་འཇིག་པར་བྱེད། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཤར་མཐོ་ན། །མྱུར་དུ་རིགས་རྣམས་ཟད་པར་བྱེད། །དབུས་སུ་དམའ་བའི་ས་གཞི་གང་། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ འཇོམས་དང་ལྡན།།ས་བརྟག་པའོ།། །།ཁང་བཟངས་རྡོ་ལེབ་གཞི་དང་ནི། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཞབས་ཀྱིས་བཅག་།བ་ལང་ལྷས་དང་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ། །དེར་ནི་བརྐོ་སོགས་བྱ་མི་དགོས། །ལག་པ་ས་ལ་བཞག་ནས་སུ། །རང་གི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས། །དེ་ལ་ལྕི་བ་མ་ ལྷུང་བས།།དཀྱིལ་འཁོར་ས་ནི་ཉེ་བར་བྱུག་།དུར་ཁྲོད་ཐལ་བར་ལྡན་པ་དང་། །མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་ལྡན་པ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ས་ནི་ཉེར་བྱུགས་ཏེ། །དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་བརྩམ། །ོཾ་ལཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་པས་ཀྱང་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྦྱངས་པའི་ ས་གཞི་ལ།།དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་རྗེས་མཐུན་པའི། །རིན་ཆེན་ལ་སོགས་ས་གཞི་རུ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསམ་པར་བྱ། །ས་སྦྱང་བའོ།། །།མཾ་གྱི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི། །གོས་དང་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བཀླུབས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། །འོད་ཟེར་སེར་པོ་ ཀུན་དུ་འབར།།ས་ཡི་ལྷ་མོའི་ལག་པ་ན། །གསེར་གྱི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་ནི། །ལུས་ཕྱེད་ས་ལ་གནས་པ་རུ། །བལྟས་ཏེ་མཆོད་ལ་གསོལ་བ་གདབ། །སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་དང་། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་ དཔང་དུ་གྱུར།།ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་བདུད་ཀྱི་སྡེ། །ཕམ་པར་བྱ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །གནང་བ་བྱིན་ནས་ཐིམ་པར་བསམ། །ས་བསླང་བའོ།། །།དེ་ནས་སྔར་བསྟན་སའི་དབུས་སུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་སྦྱོར་བ་ ཡིས།།བདག་ཉིད་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་གྲོགས་ཀྱི་མཆོག་།མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་གཟུགས་ཅན་གྱིས། །གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཞི་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཆོས་ཀུན་བདག་མེད་པ་ཡི་ མཆོག་།དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །མཚན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་རྫོགས། །མཚན་མིན་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་པ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྐུ་ཡི་མཆོག་།དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞི་བའི་ཆོས་ནི་མཆོག་ལས་བྱུང་། །ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ རྣམས་སྤྱོད་པ།།ཀུན་དུ་བཟང་པོ་གསུང་གི་མཆོག་།དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་དག་པ་དྲི་མ་མེད། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་མཆོག་ཁ་ལོ་བསྒྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ།།དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་ནས་ནི། །ཧཱུཾ་བཛྲོཏ་ཏིཥྛ་བརྗོད་པ་ཡིས། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་གདེག་།མགུལ་རྒྱན་གདུ་བུ་རྣ་རྒྱན་དང་། །སྤྱི་གཙུག་ནོར་བུས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དང་ཐལ་བས་བརྒྱན། ། རྐང་པ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་བསམ། །མ་དང་ཊ་ལས་ཉི་ཟླའི་མིག་།ལས་པ་རྡོ་རྗེ་གསོར་བྱེད་ཅིང་། །རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་ཀུན་དུ་བལྟ། །མཆེ་བ་གཙིགས་ནས་ཧཱུཾ་སྒྲོགས་ཤིང་། །རོལ་པ་རྡོ་རྗེ་འགྲོས་ཀྱི་གར། །གཡས་བརྐྱང་དང་ནི་གཡོན་བརྐྱང་དང་། །ཟླུམ་པོ་ས་ག་རྡོ་རྗེའི འགྲོས།།མཉམ་པའི་སྟོབས་དང་མི་མཉམ་སྟོབས། །རུས་སྦལ་བུང་བའི་འཕུར་ཚོགས་བརྒྱད། །རྡོ་རྗེ་འགྲོས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བསྐོར། །གདུག་པའི་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད་པར་བྱ། །བློ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གསོར་བྱེད་ཅིང་། །དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བར་བརྩོན་པ་ཡིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ གསང་བ་དང་།།རབ་ཏུ་གདུག་པའི་བགེགས་ཚོགས་བསྐྲད། །ད་ནི་དཔལ་ལྡན་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རབ་སྦྱོར་བས། །ལུས་སྲུལ་ལ་སོགས་གང་ཡང་རུང་། །བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་གཞན་དུ་དེང་། །ཇི་སྟེ་བསྒྲོ་བ་སུ་ཞིག་འདའ། །རྡོ་རྗེ་བདག་ པོ་སྐུ་ཡིས་ནི།།ལུས་གསུམ་ལས་བྱུང་དགེས་བྱས་ཏེ། །འདིར་ནི་བརླག་འགྱུར་གཞན་དུ་མིན། །བདག་སློབ་དཔོན་འདི་ཞེས་བྱ་བས་སློབ་མ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ། །ས་ཕྱོགས་འདི་རུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཡིས། འདི་ན་ གནས་པའི་ལྷ་དང་།ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། ཤ་ཟ་དང་། སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག་།གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་ངའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འདི་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འདིས་སྤྱི་བོ་ཚལ་པར་བཀས་པར་འགྱུར། །ཞེས་ལན་ གསུམ་བརྗོད་པས་ཀྱང་བསྐྲད་དེ།ཞལ་བཞི་པ་ཡི་སྔགས་རྣམས་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་། །གདུག་པའི་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད་པར་བྱ། །ས་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བྱས་ནས། །དྲ་བས་ཕྱོགས་མཚམས་བཅིང་བར་བྱ། །ར་བ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་སུ་ དགོད།།འོག་ཏུ་མཚོན་ཆ་དགོད་པར་བྱ། །སྟེང་དུ་མདའ་ཡི་དྲ་བ་དང་། །བདག་ཉིད་སྟེང་དུ་གུར་བྱ་སྟེ། །དེ་ལྟར་གོ་བགོས་སུམ་ཅུ་ནི། །རྩ་གསུམ་པས་ཀྱང་གཞིག་མི་ནུས། །ས་བསྲུང་བའོ།། །།དེ་ནས་རི་རབ་རྩེ་མོ་ཡང་། །ཤྲཱི་གནྡྷར་རབ་ བསམས་ལ།།དྲི་ཞིམ་ཆུ་ཡིས་བྱུགས་པ་དང་། །མེ་ཏོག་སིལ་མ་རབ་བཀྲམ་ལ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ལ། །མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། །བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། །སློབ་མ་ རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་དང་།།ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །མགོན་པོ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་འཚལ་ལགས་ན། །དེ་བས་བཅོམ་ལྡན་གུས་བདག་ལ། །བཀའ་དྲིན་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །གང་གཞན་གསང་སྔགས་ ལྷ་རྣམས་དང་།།འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བརྟེན་པའི། །འབྱུང་པོ་བསྟན་ལ་མངོན་དགའ་བ། །གང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་ལྡན་ཀུན། །དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་མཆོག་འབྱུང་བ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བར་བགྱིད་ལགས་ན། །བདག་ དང་དེ་བཞིན་སློབ་མ་ལ།།རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ཕྱོགས་བཞིར་མར་མེ་བལྟམས་ནས་ནི། །ཽ་ཌྱ་ན་ཕྱོགས་སུ་ཅི་བདེར་ཉལ། །ས་གཟུང་བའོ།། །།དེ་ནས་རིན་ཆེན་གསེར་དང་དངུལ། །ཟངས་མའམ་འཇིམ་པ་དག་ཀྱང་རུང་། །ཇི་ལྟར་འབྱོར་བའི་རྗེས་ མཐུན་པར།།བུམ་པ་དག་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །རྩ་བ་ནག་པོ་ལ་སོགས་སྤང་། །ལྟོ་ཡང་བུམ་པ་བཟང་པོའི་དབྱིབས། །ལེགས་བཀྲུ་དཀར་པོར་བྱ་བ་དང་། །སྤོས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་ཡུངས་ཀར་བརྡེག་།བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་། །མཚན་མ་རྣམས་ནི་དགོད་པ་དང་། ། བཟའ་བ་ཀུན་གྱིས་ལེགས་བཀང་བའི། །སྣོད་ནི་སྟེང་དུ་གཞག་པར་བྱ། །མགྲིན་པ་སྲད་བུས་དཀྲི་བ་དང་། །ཁ་ནི་འདབ་མས་བརྒྱན་པར་བྱ། །གོས་ཟུང་གིས་ནི་ལེགས་དཀྲིས་པར། །ཆུ་བཟང་འོ་མ་ལྡན་པས་དགང་། །བྱ་གྷྲྀ་སིང་ཧི་དབྱུག་པ་དང་། །ུཏྤལ་གཞན་མི་ཐུབ་པ། ། ཧ་ས་དེ་བ་སྨན་ལྔར་བཅས། །ོཾ་པཉྩ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ། །གསེར་དང་དངུལ་དང་མུ་ཏིག་དང་། །མུ་མེན་བྱི་རུ་རིན་ཆེན་ལྔ། །ོཾ་པཉྩ་རཏྣ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ། །ཏིལ་དང་ནས་དང་གྲོ་དང་ནི། །མོན་སྲན་
Chinese
觀看後行走百步，然後返回進行檢查。如果水滿溢則吉祥，如果乾涸則咒師應當捨棄。從秋末之月開始，每三個月，肚臍朝向南方、西方和北方，東方是它的頭部，以左側的角落躺臥。了解這個的肚臍後進行挖掘，從頭部和背部挖掘的過失可以從擴大中得知。好好地靠近並打破它，朝向北方和東方，咒師們的成就將會轉變。中央高起則獲得王位，或者獲得持明者的地位。北方高起則會死亡，或者財物迅速毀滅。如前所述，如果東方高起，則家族會迅速滅絕。中央低窪的土地，修行者會遭受毀滅。這是土地的檢查。 高樓的石板地基，以及寺廟和腳踩的地方，牛棚和海邊，在那裡不需要挖掘等。將手放在地上，念誦自己心咒一百零八遍。如果沒有重物掉落，則將壇城的地基塗抹乾淨。墳地充滿灰燼，以及具有十五種不死亡靈的地方，仔細塗抹壇城的地基，在那裡可以正確地建造壇城。嗡 লাম ཧཱུྃ།（藏文：ༀ་ལཾ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：ओँ लं हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ laṃ hūṃ，漢語字面意思：嗡 লাম 吽）也用這個來淨化。在這樣淨化過的土地上，與壇城相應的珍寶等土地上，用三摩地來觀想。這是淨化土地。 從མཾ་（藏文：མཾ།，梵文天城體：मं，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：芒）的種子字中產生的，用衣服和裝飾品來裝飾，一面二臂，黃色的光芒四射。土地女神的手中，拿著金色的寶瓶，身體一半在地上，觀看並供養，祈禱。救護者一切諸佛的行爲方式和特點，對於土地和波羅蜜多，女神您是見證。如釋迦獅子救護者，如何摧毀魔軍一樣，同樣我爲了擊敗魔軍，而繪製壇城。給予允許後觀想融入。這是喚起土地。 然後在先前指示的土地中央，金剛持大士以結合的方式，自己安住在附近，金剛鈴持是最好的朋友，空行母等有形之物
English
After observing, walk a hundred steps, then return to examine. If the water is full, it is auspicious; if it is dry, the mantra practitioner should abandon it. Starting from the late autumn month, every three months, the navel faces south, west, and north, with its head to the east, lying on the left corner. Knowing this one's navel, dig it up. The faults of digging from the head and back can be known from the expansion. Approach well and break it. By leaning towards the north and east, the accomplishments of the mantra practitioners will transform. If the center is high, one will obtain kingship, or attain the status of a vidyadhara. If the north is high, one will die, or wealth will quickly perish. As mentioned before, if the east is high, the lineage will quickly be exhausted. Any land that is low in the center, the practitioner will be destroyed. This is the examination of the land. For the stone slab foundation of tall buildings, as well as temples and places trodden by feet, cattle pens, and the seashore, there is no need to dig there. Placing the hand on the ground, recite one's own heart mantra one hundred and eight times. If no heavy object falls, then smear the mandala ground clean. A cemetery filled with ashes, and places with fifteen undying spirits, carefully smear the mandala ground, and there one can correctly construct the mandala. Oṃ laṃ hūṃ. (藏文：ༀ་ལཾ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：ओँ लं हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ laṃ hūṃ，漢語字面意思：嗡 লাম 吽) Also purify with this. On the ground thus purified, on the ground of jewels and so on that are in accordance with the mandala, contemplate with samadhi. This is the purification of the land. Born from the seed syllable maṃ (藏文：མཾ།，梵文天城體：मं，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：芒), adorned with clothes and ornaments, one face and two arms, yellow rays blazing everywhere. In the hands of the earth goddess, holding a golden vase, with half of her body on the ground, look and make offerings, and pray. Savior, all the Buddhas' ways of acting and characteristics, for the earth and the paramitas, goddess, you are the witness. Just as Shakya Simha, the savior, destroyed the armies of demons, likewise, in order to defeat the armies of demons, I draw the mandala. Having given permission, contemplate dissolving into it. This is the summoning of the earth. Then in the center of the previously indicated land, Vajradhara, the great being, in union, with oneself dwelling nearby, Vajra Bell Holder is the best of friends, dakinis and other forms
Chinese
祈请。祈请三次。如来一切寂静，如来一切之所依，诸法无我之殊胜，祈请开示神圣坛城。一切名号皆圆满，一切非名皆已断，普贤身之殊胜，祈请开示神圣坛城。寂静之法殊胜生，智慧行持皆行持，普贤语之殊胜，祈请开示神圣坛城。一切有情之大心，自性清净无垢染，普贤意之殊胜转，祈请开示神圣坛城。此后于轮回之痛苦，具德饮血忿怒者，念诵吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）班杂 乌札 迪叉，幻化之轮于虚空竖立。颈饰手镯耳环与，顶髻宝珠皆严饰，为供养故以颅器与灰严饰，足从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）生观想金刚，从嘛和札生日月之眼，役使金刚且作声，以金刚之眼而遍视。咬牙切齿发吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）声，嬉戏金刚舞步之舞，右伸左伸与，圆形萨嘎金刚之步。平等之力量与不平等力，龟蜂飞行八聚众，以金刚舞步而遍绕，驱逐恶毒之魔障。具慧役使金刚且，勤奋摇动铃铛，天与非天秘密与，极恶毒之魔众驱逐。现在具德慈悲力，善妙结合守护之轮，身腐等任何，魔障之众皆移往他处。若有违越誓言者，金刚持身以，三身所生喜悦已作，于此处毁灭非他处。我导师名为某某，为弟子名为某某圆满菩提之义，于此地书写吉祥黑汝嘎生起之坛城，于此处居住之天与，龙与，夜叉与，乾闼婆与，生者与，食肉者与，罗刹等何者皆移往他处，何者不去者，则以我之智慧金刚此与，卡杖嘎此将头顶劈为碎片。
English
Please grant your blessings. Pray three times. The Thus-Gone One, all peaceful. The Thus-Gone One, the abode of all. The supreme of all dharmas, devoid of self. Please explain the sacred mandala. All names are completely perfect. All non-names are completely abandoned. The supreme of Samantabhadra's body. Please explain the sacred mandala. Peaceful dharma arises from the supreme. Wisdom practices are all practiced. The supreme of Samantabhadra's speech. Please explain the sacred mandala. The great mind of all sentient beings. Its nature is pure, without defilement. Samantabhadra's supreme mind transforms. Please explain the sacred mandala. Then, to the suffering of samsara. The glorious blood-drinker, being wrathful. Reciting Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable）, Vajrotatiṣṭha. The wheel of emanation rises into the sky. Adorned with necklaces, bracelets, earrings, and. The crown of the head is adorned with jewels. Adorned with skullcups and ashes for offering. From the foot, visualize a vajra from Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable）. From Mā and Ṭa, the eyes of the sun and moon. Employing the vajra and making sounds. Looking everywhere with the vajra's gaze. Gnashing teeth and proclaiming Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable）. Playing the dance of the vajra's movements. Extending the right and extending the left. The round Sāgara, the vajra's gait. Equal strength and unequal strength. Eight assemblies of turtles and bees flying. Circling everywhere with the vajra's gait. Expelling the malicious obstructors. The wise one employing the vajra and. Diligently striving to ring the bell. Gods and non-gods, secrets, and. Expelling the assembly of extremely malicious obstructors. Now, the power of glorious compassion. Skillfully combining the wheel of protection. Whatever it may be, such as bodily decay. Move the assembly of obstructors elsewhere. If anyone violates the oath. The Vajra Holder's body. Having created joy arising from the three bodies. Here it will be destroyed, not elsewhere. I, the teacher, named so-and-so, for the sake of the complete enlightenment of the disciple named so-and-so. In this place, I will draw the mandala arising from the glorious Heruka. Whatever gods, nāgas, yakṣas, gandharvas, bhūtas, flesh-eaters, and rākṣasas dwelling here, move elsewhere. Those who do not go, with this vajra of my wisdom and. With this khaṭvāṅga, their heads will be split into pieces.