Tibetan
ས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གནས། །འདོད་ཆགས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ནི། །བཞི་པའི་གནས་སྐབས་དང་ལྡན་པས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པ། །དེ་ནི་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཐོབ། ། སྟོང་པ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ངོ་བོ་གང་། །དེ་ནི་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་ཡིན། །འདི་ནི་དགའ་བའི་བརྗོད་མེད་པ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྡེ་ཚན་མཐའ། །རྟག་ཏུ་ཁ་ནི་འོག་གིས་ནི། །ཡན་ལག་ཀུན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་འཛག་།འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་རྩཝ་དང་མཚུངས། །ཡེ ཤེས་སྲིན་བུས་ཟོས་པ་ནི།།མི་རྟོག་པ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་དེ་མྱོང་ངོ་། །ནམ་མཁའ་པདྨའི་མཁའ་དབུས་སུ། །མཁའ་སྤྱོད་དུ་ནི་འགྲོ་བར་འདོད། །དེར་གནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་སྤྲོས་པ། །མཁའ་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་ཡང་དག་བཤད། །ས་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གནས། །ལྟེ་བའི་ པདྨར་སྐྱེ་དང་འཆི།།དེར་གནས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བྱ། །ས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་ཡང་དག་བཤད། །ས་འོག་ཅེས་ནི་གང་གསུངས་པ། །པདྨར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྷུང་བ། །དྲི་མེད་ཡིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ། །ས་ཡི་འོག་ཏུ་གནས་པའི་སེམས། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རྣམ་ པར་གནས།།ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་ལྡན་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བས་མཛེས། །ཱ་ཁྱཱ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། །པདྨའི་ནང་དུ་ཡང་དག་གནས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རོལ་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རྒྱས་པར་བརྗོད། །ོཾ་ཏྲཱ~ཾ་ཧྲཱིཿ་ཁཾ་པདྨ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་འདབ་མ་ལ། ། ལཱ~ཾ་ལཱ~ཾ་པཱ~ཾ་ཏཱ~ཾ་མཚམས་ཆ་ལ། །དབུས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་བོན། །ལྟེ་བ་མཆོག་ཏུ་པད་རང་གནས། །ཆོས་ཀྱི་ལྟེ་བ་པད་ཆེན་པོར། །སྟོང་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་གནས། །དེར་གནས་རྟག་ཏུ་འཛག་པ་སྟེ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་གྲུབ་བར་བྱེད། །དེ་སྟེང་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ལ། །ོཾ་གྱི་ཡི གེས་མཚན་པ་ཡི།།ཁ་ནི་རྟག་ཏུ་གྱེན་ཏུ་བལྟ། ། ཨི་ལྷན་ཅིག་ཨུ་ཨེ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོག་དཔའ་བོར་ལྡན། །དེ་སྟེང་མགྲིན་པའི་གནས་སུ་ནི། །དེ་རུ་མཁའ་འགྲོ་མ་གནས་པ། །དེར་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ནི། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཉིད་དུ་འདོད། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ ལོར་ཧཱུཾ།།ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟར་འཛག་འདོད། །དེར་ནི་འགྲོ་དང་འོང་བར་ནི། །མིག་གིས་ཀྱང་ནི་མཐོང་མི་འགྱུར། །མྱུར་བ་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་བཤད། །རླངས་པ་ངོས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །འཆིང་བ་དབུས་སུ་ཡང་དག་གནས། །དལ་བ་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྒྱུ་མཐུན་དང་ནི་ རྣམ་སྨིན་དང་།།སྐྱེས་བུ་དེ་བཞིན་མཚན་ཉིད་མེད། །འདིར་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི། །དགའ་བ་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཆུང་ངུ་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང་། །ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་ཆེན་པོ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི། །མིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །ལུས་ལ་སྤྲུལ་པའི་ འཁོར་ལོ་ནི།།ངེས་པར་ལྟེ་བ་ལས་སྐྱེས་ཏེ། །དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་བཤད། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་ནི། །རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་ཉིད་སྙིང་ག་ལས། །རྟག་པ་རུ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་ནི་བྱ་བ་ལ། །དུ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤེས་བྱ། །དེ་ནི་རྣམ་ཉེད་རང་ བཞིན་ནོ།།སྤྱི་བོར་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གནས། །ཡིད་ལ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་མཚན་ཉིད་བྲལ་རང་བཞིན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སོགས་དགའ་བ་བཞི། །ལྷན་ཅིག་སྐད་ཅིག་དག་ལས་སྐྱེས། །འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོར་སྐད་ཅིག་ནི། །གཞན་ཡང་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཕྲེང་བ་ ཙནྡན་བུད་མེད་སོགས།།གང་ཚེ་མཐོང་པས་བདེ་འཛིན་པ། །དེ་ཚེ་དགའ་བར་ཡང་དག་བཤད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡང་དག་གནས། །རྡོ་རྗེ་པདྨར་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཇི་ལྟར་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ཡི་སེམས་གང་མཚོན་པ་ནི། །དེ་ཚེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་བརྗོད། ། སྦྱོར་བ་ལས་ནི་དགའ་བྲལ་སེམས། །བདེ་བའི་མཐར་ནི་ཡང་དག་གནས། །དེ་ནི་དགའ་བྲལ་ཞེས་བྱར་གསུངས། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །དགའ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། །དགའ་བྲལ་དང་ནི་རྣམ་གསུམ་མོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་འདི། །བརྟན གཡོ་ཀུན་སོགས་རང་བཞིན་ཏེ།།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ཐམས་ཅད་གང་། །བསམ་ཡས་སུ་ནི་རྒྱལ་བས་གསུངས། །གང་ཕྱིར་བརྗོད་མེད་ཀུན་འགྲོ་བ། །ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བརྗོད། །ཤེས་རབ་གཞན་གྱི་གནས་སུ་བརྗོད། །གང་གི་གནས་འདི་ཐབས་ཉིད་དེ། །འདི་དག་གཉིས་སུ་མེད་ པས་ནི།།སྦྱོར་བའི་གནས་སུ་གནས་པ་ཡིན། །དེ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་གནས། །དེ་དང་བྲལ་བར་གང་གནས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་ཡང་དག་བརྗོད། །ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད། །བདག་གི་དེ་ཉིད་རྟག་སྔགས་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཡང་དག་ལྡན། ། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་འདི། །འདི་ཡི་སྐུ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །དམིགས་པ་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །དམིགས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གནས་གཉིས་དག་ཏུ་མ་བརྟེན་པ། །ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཉེ་བར་གསུངས། །གནས་བཅུ་ལ་སོགས་ས་དག་ནི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་བཅུ པོ་དེ།།ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ིན་དང་།།སྐྱེས་བུ་དེ་བཞིན་མཚན་ཉིད་མེད། །འདིར་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི། །དགའ་བ་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཆུང་ངུ་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང་། །ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་ཆེན་པོ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི། །མིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །ལུས་ལ་སྤྲུལ་པའི་ འཁོར་ལོ་ནི།།ངེས་པར་ལྟེ་བ་ལས་སྐྱེས་ཏེ། །དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་བཤད། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་ནི། །རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་ཉིད་སྙིང་ག་ལས། །རྟག་པ་རུ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་ནི་བྱ་བ་ལ། །དུ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤེས་བྱ། །དེ་ནི་རྣམ་ཉེད་རང་ བཞིན་ནོ།།སྤྱི་བོར་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གནས། །ཡིད་ལ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་མཚན་ཉིད་བྲལ་རང་བཞིན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སོགས་དགའ་བ་བཞི། །ལྷན་ཅིག་སྐད་ཅིག་དག་ལས་སྐྱེས། །འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོར་སྐད་ཅིག་ནི། །གཞན་ཡང་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཕྲེང་བ་ ཙནྡན་བུད་མེད་སོགས།།གང་ཚེ་མཐོང་པས་བདེ་འཛིན་པ། །དེ་ཚེ་དགའ་བར་ཡང་དག་བཤད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡང་དག་གནས། །རྡོ་རྗེ་པདྨར་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཇི་ལྟར་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ཡི་སེམས་གང་མཚོན་པ་ནི། །དེ་ཚེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་བརྗོད། ། སྦྱོར་བ་ལས་ནི་དགའ་བྲལ་སེམས། །བདེ་བའི་མཐར་ནི་ཡང་དག་གནས། །དེ་ནི་དགའ་བྲལ་ཞེས་བྱར་གསུངས། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །དགའ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། །དགའ་བྲལ་དང་ནི་རྣམ་གསུམ་མོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་འདི། །བརྟན གཡོ་ཀུན་སོགས་རང་བཞིན་ཏེ།།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ཐམས་ཅད་གང་། །བསམ་ཡས་སུ་ནི་རྒྱལ་བས་གསུངས། །གང་ཕྱིར་བརྗོད་མེད་ཀུན་འགྲོ་བ། །ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བརྗོད། །ཤེས་རབ་གཞན་གྱི་གནས་སུ་བརྗོད། །གང་གི་གནས་འདི་ཐབས་ཉིད་དེ། །འདི་དག་གཉིས་སུ་མེད་ པས་ནི།།སྦྱོར་བའི་གནས་སུ་གནས་པ་ཡིན། །དེ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་གནས། །དེ་དང་བྲལ་བར་གང་གནས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་ཡང་དག་བརྗོད། །ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད། །བདག་གི་དེ་ཉིད་རྟག་སྔགས་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཡང་དག་ལྡན། ། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་འདི། །འདི་ཡི་སྐུ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །དམིགས་པ་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །དམིགས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གནས་གཉིས་དག་ཏུ་མ་བརྟེན་པ། །ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཉེ་བར་གསུངས། །གནས་བཅུ་ལ་སོགས་ས་དག་ནི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་བཅུ་ པོ་དེ།།ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པ", "chinese_translation": "ཡིན་དང་། སྐྱེས་བུ་དེ་བཞིན་མཚན་ཉིད་མེད།།འདིར་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི།།དགའ་བ་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས།།ཆུང་ངུ་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང་།།ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་ཆེན་པོ་སྟེ།།སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི།།མིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འཕྲུལ།།ལུས་ལ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི།།ངེས་པར་ལྟེ་བ་ལས་སྐྱེས་ཏེ།།དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་བཤད།།ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་ནི།།རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའོ།།རྣམ་པར་སྨིན་ཉིད་སྙིང་ག་ལས།།རྟག་པ་རུ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད།།ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་ནི་བྱ་བ་ལ།།དུ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤེས་བྱ།།དེ་ནི་རྣམ་ཉེད་རང་བཞིན་ནོ།།སྤྱི་བོར་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གནས།།ཡིད་ལ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་སྟེ།།དེ་ནི་མཚན་ཉིད་བྲལ་རང་བཞིན།།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སོགས་དགའ་བ་བཞི།།ལྷན་ཅིག་སྐད་ཅིག་དག་ལས་སྐྱེས།།འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོར་སྐད་ཅིག་ནི།།གཞན་ཡང་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི།།ཕྲེང་བ་ཙནྡན་བུད་མེད་སོགས།།གང་ཚེ་མཐོང་པས་བདེ་འཛིན་པ།།དེ་ཚེ་དགའ་བར་ཡང་དག་བཤད།།སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡང་དག་གནས།།རྡོ་རྗེ་པདྨར་མཉམ་སྦྱོར་བས།།ཇི་ལྟར་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གནས།།དེ་ཡི་སེམས་གང་མཚོན་པ་ནི།།དེ་ཚེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་བརྗོད།།སྦྱོར་བ་ལས་ནི་དགའ་བྲལ་སེམས།།བདེ་བའི་མཐར་ནི་ཡང་དག་གནས།།དེ་ནི་དགའ་བྲལ་ཞེས་བྱར་གསུངས།།སྐྱེ་དང་འཇིག་པར་རབ་ཏུ་གྲགས།།དགའ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་།།དགའ་བྲལ་དང་ནི་རྣམ་གསུམ་མོ།།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་འདི།།བརྟན་གཡོ་ཀུན་སོགས་རང་བཞིན་ཏེ།།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ཐམས་ཅད་གང་།།བསམ་ཡས་སུ་ནི་རྒྱལ་བས་གསུངས།།གང་ཕྱིར་བརྗོད་མེད་ཀུན་འགྲོ་བ།།ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བརྗོད།།ཤེས་རབ་གཞན་གྱི་གནས་སུ་བརྗོད།།གང་གི་གནས་འདི་ཐབས་ཉིད་དེ།།འདི་དག་གཉིས་སུ་མེད་པས་ནི།།སྦྱོར་བའི་གནས་སུ་གནས་པ་ཡིན།།དེ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་གནས།།དེ་དང་བྲལ་བར་གང་གནས་པ།།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་ཡང་དག་བརྗོད།།ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད།།བདག་གི་དེ་ཉིད་རྟག་སྔགས་དང་།།དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཡང་དག་ལྡན།།ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་འདི།།འདི་ཡི་སྐུ་ལ་རྣམ་པར་གནས།།དམིགས་པ་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན།།དམིགས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན།།གནས་གཉིས་དག་ཏུ་མ་བརྟེན་པ།།ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཉེ་བར་གསུངས།།གནས་བཅུ་ལ་སོགས་ས་དག་ནི།།ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་བཅུ་པོ་དེ།།ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ཡིས།།ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པ།", "english_translation": "Indeed. Likewise, a being is without characteristics. Here, there are four types of results, which are well-known as joys. Small, medium, large, and even larger than large. There are four divisions of mind, manifesting in the throat and so on. The wheel of emanation on the body is definitely born from the navel. It is said to be a variety of moments. The nature of Dharma is born, and it is always the pacification of suffering. The complete maturation is from the heart, and it always causes permanence. \"Enjoyment\" is the activity, and one should understand the parts of many. It is the nature of complete discernment. In the crown of the head, knowledge and the object of knowledge reside. In the mind, there is complete abandonment, which is the nature of being devoid of characteristics. The four joys, such as सहजात (lhan cig skyes, सहजात, sahajāta, Simultaneously Born), arise from simultaneous moments. The moment is the chief of the wheel. Furthermore, the characteristics of joy are garlands, sandalwood, women, and so on. When one experiences bliss upon seeing them, at that time, it is truly said to be joy. It truly abides in all sentient beings. By the union of Vajra and Padma, how does the mind abide? Whatever mind is indicated by that, at that time, it is said to be supreme joy. From union arises the mind of joy and separation, and it truly abides at the end of bliss. That is said to be joy and separation. It is well-known as arising and ceasing. Joy, supreme joy, and joy and separation are the three aspects. This nature of सहजात (lhan cig skyes, सहजात, sahajāta, Simultaneously Born) is the nature of all that is stable and moving. सहजात (lhan cig skyes, सहजात, sahajāta, Simultaneously Born) pervades everything. The Victorious Ones have said it is immeasurable. Because it is inexpressible and all-pervading, it is called Jñāna Heruka. It is said to be the abode of other wisdom. This abode is the means itself. Because these are inseparable, they abide in the place of union. What arises from that is the abode itself. Whatever abides separate from that is truly called सहजात (lhan cig skyes, सहजात, sahajāta, Simultaneously Born). It is the very realm of experience that transcends the path of speech. The very nature of self is the eternal mantra, and the mandala itself is truly complete. This emanation of Dharma and enjoyment abides completely in this body. From focus comes Buddhahood. Without focus is Vajradhara. Not relying on the two abodes, non-dual wisdom is closely taught. The grounds, such as the ten Bhumis, are the ten supreme perfections. By dividing them into twenty-four, all are completely in the body." } ``` ============================================================
Chinese
是地的界限，那是諸佛的住所，遠離貪慾過失者，因具備第四位，具足一切殊勝相，那被稱作勇士。從那之後如實獲得一切，是空性大悲的自性，俱生喜樂的本質為何，那是勇母的自在。這是難以言說的喜樂，是勝樂輪的邊際，恆常上面以下面，吸取一切支分的心意，貪慾等同於根本，智慧蟲所食，以不分別的自性，於世俗中體驗它。於虛空蓮花的虛空中央，想去空行，在那裡極其開顯，如實宣說為空行輪。名為地的善安住，於臍蓮花中生與死，在那裡極其善妙地安住，如實宣說為地行輪。所謂的地下，於蓮花中菩提心降下，於無垢意念的彼岸，安住於地下的心，以法與受用化身，安住於嘿汝嘎的形相。阿哩嘎哩具足，以俱生喜樂莊嚴，阿迦化身的輪，如實安住於蓮花中，是俱生喜的嬉戲，說是三界的增長。嗡（藏文：ོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），札（藏文：ཏྲཱ，梵文天城體：त्र，梵文羅馬擬音：trāṃ，漢語字面意思：札），啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：啥），康（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：康），蓮花於各個方向的花瓣上，拉（藏文：ལཱ，梵文天城體：ला，梵文羅馬擬音：lāṃ，漢語字面意思：拉），拉（藏文：ལཱ，梵文天城體：ला，梵文羅馬擬音：lāṃ，漢語字面意思：拉），巴（藏文：པཱ，梵文天城體：पा，梵文羅馬擬音：pāṃ，漢語字面意思：巴），達（藏文：ཏཱ，梵文天城體：ता，梵文羅馬擬音：tāṃ，漢語字面意思：達）於間隔處，中央是嘿汝嘎的種子字，於最勝的臍中蓮花自生。法之臍於大蓮花中，安住空性的金剛持，在那裡安住恆常滴漏，成辦一切欲求之事。其上於受用輪中，以嗡（藏文：ོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字為標誌，口恆常向上看。伊（藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）俱生，烏（藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）欸（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：欸），是殊勝瑜伽母具足勇士。其上於喉間處，在那裡空行母安住，在那裡恆常安住，想是極其歡喜。大樂輪中吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），想如月光般滴漏，在那裡去來，眼睛也無法看見。快速於上面開顯，蒸氣於表面安住，束縛如實安住於中央，緩慢恆常極其響亮，因與異熟。