Tibetan
པ་བྱུང་སོང་སྙམ་པའི་སྤོབས་སེམས་དང་། བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་ཆ་ཤས་གལ་ཆེན་ཞིག་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་བྱ་ཐུབ་སོང་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། ཁོ་བོ་ཅག་གི་བགྲང་བྱ་བཅུ་དགུའི་ཡུན་གྱི་མི་ཚེ་དང་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་རྔུལ་ཆུ་ལ་ཡང་རིན་ཐང་མི་དམན་པ་དང་ལྡན་པར་ངེས་རྙེད་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་འོ་ཅག་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོས་བོད་ཁ་བ་ཅན་པའི་ལྷ་འབངས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་། མེས་དབོན་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ང་ཚོ་རྗེས་རབས་པ་རྣམས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་དུ་ བཞག་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་གང་ཡིན་ཡང་མི་རིགས་སྤྱི་ཡི་སྙིང་ནོར་ཡིན་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་དར་བའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་བུ་རམ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པར་ངེས་དོན་གྱི་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་བ་དང་། དེའི་སྲོལ་འཛིན་པ་དག་གིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་ལུང་དང་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ལྟར། མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་མི་འདྲ་བ་དང་། ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་སོ་སོའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལ་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་བཅད་པར་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་བས་དད་པ་དང་དག་སྣང་གི་མིག་ཟུང་ཀུན་ལ་ཡངས་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོ་བོ་ཅག་ལས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷ་སྐལ་བཀའ་རྙིང་ཟུང་འབྲེལ་གནས་མདོ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གྲལ་མཐར་སྐྱེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བསམ་ནས། ཕ་རྗེས་བུ་འཇུག་ཡ་རབས་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱལ་བ་གནས་མདོ་པའི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་དྲི་མ་མེད་པ་དེར་དོན་སྨིན་གྱི་སྲི་ཞུ་ཞིག་འགྲུབ་ན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དུང་ངེ་བ་ཞིག་སྙིང་ལ་བཅངས་ནས་རང་འཁོས་ཀྱི་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་གཞན་དག་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ཏེ་དཔེ་ཚོགས་འདི་བསྒྲིག་པར་ཞུགས་པ་ ཡིན་དེ་ཡང་དཔེ་ཚོགས་འདི་བསྒྲིག་པ་ལ་ཆེས་ཐོག་མའི་གལ་ཆེན་གྱི་བྱ་བ་དཔེ་ཆ་འཚོལ་བསྡུ་བྱས་ཚུལ་ནི། མངའ་རིས་ཀླུ་ཁང་དང་མངའ་རིས་ཁུལ་སྨན་རྩིས་ཁང་སོགས་སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་ས་གནས། འབྲུག་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དང་བསམ་འགྲུབ་ཆོས་ལྡིང་སོགས་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་དགོན་ཁག །པོ་ཏ་རྩེའི་དཔེ་མཛོད་དང་སེ་འབྲས་ཁག་གི་དཔེ་མཛོད། སྟོད་ལུང་མཚུར་ཕུ་དགོན་སོགས་དབུས་ཀྱི་དགོན་པ་ཁག །ལྷོ་བྲག་གྲུ་ཤུལ་དགོན་བསམ་ཡས་དགོན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་སོགས་ལྷོ་ཁ་ཕྱོགས་ཀྱི་དགོན་པ་ཁག །གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་སོགས་བྱ་ཀོང་གི་དགོན་པ་ཁག །ཆབ་མདོ་དགོན། ངོམ་གནས་མདོ་དགོན་སོགས་ངོམ་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་དགོན་གནས་དང་ཡུལ་གྲོང་། ཀར་མའི་འབེ་གྲོང་དང་ཀརྨ་དགོན་སོགས་ཀརྨའི་ཆུ་སྟོད་སྨད། །ཁམས་པ་དགོན། ཀར་ལེབ་དགོན་གནས་མདོ་ཐར་ལམ་གླིང་སོགས་ལྷ་ཐོག་ཕྱོགས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་།རི་བོ་ཆེ་དགོན་པ་དང་རྡོ་ཤུལ་སྟོད་སྨད་སོགས་རི་བོ་ཆེའི་ས་གནས། གནས་བརྟན་དང་ཆོས་འཁོར་གླིང་། ར་མགོ་མཚོ་ཁ་དགོན་སོགས་རྩི་སྨད་ཕྱོགས་ཀྱི་དགོན་པ་དང་རི་ཁྲོད་ཡུལ་གྲོང་ཁག །ཚ་བ་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་སོགས་ཚ་བ་སྒང་རྒྱུད། སྡེ་དགེའི་པར་ཁང་ དགོན་ཆེན་དགོན། ཀཐོག་དགོན། དཔལ་ཡུལ་དགོན། ཡ་ཆེན་དགོན། དཔལ་སྤུངས་དགོན། རྫོང་གསར་རིས་མེད་བཀའ་བསྟན་ལུང་རྒྱུན་ཚོགས་པ། རྨུགས་སངས་དགོན་སོགས་མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེའི་ཤར་ནུབ། གསེར་རྟ་བླ་རུང་ཆོས་སྡེ་སོགས་གསེར་རྟའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ། ཧོར་བན་རྒན་དགོན་སོགས་དཀར་མཛེས་ས་གནས་ཀྱི་དགོན་པ་ཁག །དཔལ་ཡུལ་དར་ཐང་དགོན་དང་རྡོ་གཡུ་རྡོ་དགོན་སོགས་མགོ་ལོག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་ཁག །སྐྱབས་ཆེ་དགོན། བན་ཆེན་དགོན། མདོ་གཞུང་གནས་མདོ་དགོན་སོགས་སྡེ་དགེ་སུམ་འབྲོག་གི་ཡུལ་གྲུ། ཞག་གཅོད་དགོན། སེང་གེ་དགོན་སོགས་ཁྱུང་པོ་དཀར་ནག་སེར་གསུམ། མཚོ་ཁ་དགོན་སོགས་ཉག་རོང་ཡུལ་གྲུ། རྫོགས་ཆེན་དགོན་། ཞེ་ཆེན་དགོན་སོགས་བྱང་རྫ་ཆུ་ཁའི་དགོན་སྡེ་ཁག །ཁྲི་འདུ་སྐལ་བཟང་དགོན། ཨ་མྱེ་དཔལ་ཆེན་སོགས་ཁྲི་འདུ་སོགས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག །འདམ་དཀར་དགོན། ཁྲ་འགུ་དགོན། བན་ཆེན་དགོན་སོགས་སྒ་སྐྱེ་དགུའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག །སྡོམ་ཁའི་གནས་མདོ་དགོན། དད་པའི་གནས་མདོ་དགོན། རིགས་གསུམ་རྩེ་སོགས་རག་ཤུལ་སྟོད་ སྨད་། བསོ་ལོ་གནས་མདོ་དགོན། རྗེ་དྲུང་དགོན། སེར་རྩ་དགོན། སྤང་རྗེ་དགོན། བཀྲ་ཤིས་ལྷ་ཕུག་དགོན། རྫོགས་ཆེན་དགོན། གཟུ་རུ་དགོན་སོགས་དགེ་རྒྱལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ། ལུང་དཀར་དགོན་དང་སྒེའུ་སྣ་དགོན་སོགས་འབྲོང་པ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ། ནང་ཆེན་ཚེས་བཅུ་དགོན། ཟུར་མང་རྣམ་རྒྱལ་རྩེ། སྐྱོ་བྲག་དགོན། དགོན་ཞབས་དགོན། དིལ་ཡག་དགོན། གད་ཆགས་དགོན། ར་ཡ་དགོན། མཁར་མགོ་དགོན། རབ་འབྱོར་གནས་མདོ་དགོན། དཔལ་མེ་དགོན། གནམ་ཚངས་གསར་དགོན། མགོན་པོ་དགོན། བྲག་སེར་དགོན། བདེ་ཆེན་གླིང་། རེ་བླ་དགོན། སྟོང་ནགས་བླ་ཆེ་ཆུང་། བདེ་མོ་དགོན། དར་རྒྱས་དགོན། སྤར་ཁའི་བླ་ཆེ་ཆུང་། ཁང་ནེ་དགོན། རྟ་རྣ་དགོན། ཧེ་རུ་དགོན། ཝཾ་ལུང་དགོན། ཀ་བཀྲ་ཤིས་དགོན། དར་རྒྱས་དགོན། ཀ་མདའ་དགོན། གོ་ཆེ་གནས་མདོ་དགོན། རོང་མགོ་
Chinese
心中怀着一种似乎事情已经完成的自豪感，以及一种似乎能够继承和弘扬西藏文化重要组成部分的自豪感。我确信，我们十九年的人生和辛勤的汗水也具有重要的价值。而且，我们这些人，凭借着前世的业力和愿望的良好缘起，出生在雪域西藏的子民中。对于那些恩重如山的祖先们为我们后代留下的任何民族文化，都毫无例外地是整个民族的瑰宝。特别是，在这片雪域高原上弘扬的噶举八大传承的教法，就像红糖丸一样，是味道相同的。正如具有决定意义的教法传承者及其传承者们所承诺和通过教理和逻辑所证实的那样，对于不同的民族文化和各个教派的宗见，我们丝毫没有看到任何偏袒和宗派主义，因此，信仰和纯净观的眼界对一切都是开放的。然而，我们这些人，由于业力和愿望的力量，想到自己如同落在哪朵花上的神灵一般，出生于噶举新旧融合的乃多噶举派的末端，以父辈之后子承的优良传统，如果能够为嘉瓦乃多派清净无染的教理和证悟做出有意义的贡献，心中便怀着这样的强烈愿望，将自己的能力范围内的佛法和世俗事务抛在脑后，参与到这部典籍的编纂中。 也就是说，在编纂这部典籍时，最初的重要工作是收集书籍的方式：包括阿里古格（阿里地区）的鲁康和阿里地区藏医院等上阿里地区的地方；不丹嘉谦嚓（不丹）和桑珠曲林（不丹）等后藏地区的寺院；布达拉宫的图书馆和色拉寺、哲蚌寺的图书馆；妥隆楚布寺（堆龙楚布寺）等卫藏地区的寺院；洛扎竹许寺（洛扎竹许寺）、桑耶寺、敏珠林寺等山南地区的寺院；桑昂曲林等扎贡地区的寺院；昌都寺；昂乃多寺（昂乃多寺）等昂曲上游地区的寺
English
With a sense of pride that things have been accomplished, and a sense of self-esteem that a significant part of Tibetan culture can be preserved and promoted, I am convinced that our nineteen years of life and hard-earned sweat also have significant value. Moreover, we, through the good connections of past karma and aspirations, were born as subjects of the snowy land of Tibet. Whatever national culture the kind ancestors have left for us descendants is, without exception, the treasure of the entire nation. In particular, the teachings of the eight major Kagyu lineages that flourished in this snowy region are like a single ball of brown sugar, with the same taste. As promised and proven by reason and logic by the definitive chariot of the teachings and its holders, we have not seen even a speck of partiality and sectarianism in the different national cultures and the philosophical views of the various religious traditions, so the eyes of faith and pure perception are open to all. However, we, due to the power of karma and aspirations, thinking of ourselves as deities who have fallen on whatever flower, were born at the end of the Nedo Kagyu lineage, a combination of the old and new Kagyu traditions. Following the virtuous tradition of sons following in their fathers' footsteps, if we could make a meaningful contribution to the pure and undefiled teachings and realizations of the Gyalwa Nedo lineage, we held such a strong desire in our hearts, abandoning our own Dharma and worldly affairs, and participated in the compilation of this collection of texts. That is to say, in compiling this collection of texts, the most important initial task was the method of collecting books: including the places in Upper Ngari such as Ngari Lukhang (Ngari Prefecture) and the Ngari Regional Hospital of Tibetan Medicine; the monasteries in the Tsang region such as Drukgyal Tse (Bhutan) and Samdrup Choling (Bhutan); the Potala Palace Library and the libraries of Sera and Drepung monasteries; the monasteries in the U region such as Tolung Tsurphu Monastery (Doilungdêqên Tsurphu Monastery); the monasteries in the Lhoka region such as Lhodrak Drushu Monastery (Lhozhag Drushu Monastery), Samye Monastery, and Mindrolling Monastery; the monasteries in the Dakpo region such as Sang-ngak Choling; Chamdo Monastery; and the monasteries in the upper reaches of the Ngomchu River such as Ngom Nedo Monastery (Ngom Nedo Monastery).
Chinese
各地的寺院和村庄。噶玛的埃村和噶玛寺等噶玛的上下游地区。康巴寺。噶勒寺、那多脱兰林等拉托地区的各寺院。日沃且寺和多秀上下等日沃且地区。那旦和却科林。拉果措卡寺等孜玛地区的寺院和修行地、村庄。擦瓦卓玛拉康等擦瓦冈一带。德格印经院。 大寺院。噶陀寺。白玉寺。亚青寺。八邦寺。佐钦利美噶举隆仁协会。木桑寺等多康德格的东部和西部地区。色达喇荣佛学院等色达地区的佛学院。霍尔班坚寺等甘孜地区的各寺院。白玉达唐寺和多玉多寺等果洛地区的各佛学院。嘉谢寺。班钦寺。多雄那多寺等德格松卓的村庄。夏觉寺。森格寺等琼波的白、黑、黄三区。措卡寺等雅江地区。佐钦寺。协庆寺等北部扎曲地区的各寺院。智多噶桑寺。阿弥巴千等智多等地的各寺院。丹噶寺。查古寺。班钦寺等嘎谢古地区的各寺院。东卡的纳多寺。达巴的纳多寺。热松孜等拉秀上下游地区。 索洛纳多寺。杰仲寺。色擦寺。邦杰寺。扎西拉普寺。佐钦寺。祖如寺等德格雅江的上中下三区。隆噶寺和格吾纳寺等仲巴的上中下三区。囊谦初十寺。宗芒南嘉泽。觉扎寺。贡夏寺。迪雅寺。嘎恰寺。拉雅寺。卡果寺。饶迥纳多寺。巴麦寺。南仓萨寺。贡布寺。扎色寺。德庆林。热拉寺。东纳拉大小寺。德莫寺。达杰寺。巴卡的拉大小寺。康涅寺。达纳寺。赫如寺。旺隆寺。嘎扎西寺。达杰寺。嘎达寺。果切纳多寺。荣果
English
Monasteries and villages in various places. Karma's E Village and Karma Monastery, etc., the upper and lower reaches of Karma. Khampa Monastery. Karleb Monastery, Nato Tharlam Ling, etc., various monasteries in the Lhatok area. Riwoche Monastery and Do Shul upper and lower, etc., the Riwoche area. Naten and Chokhor Ling. Lhago Tso Kha Monastery, etc., monasteries, hermitages, and villages in the Tsemay area. Tsawa Drolma Lhakhang, etc., the Tsawa Gang area. Dege Printing House. Great Monastery. Kathok Monastery. Palyul Monastery. Yachen Monastery. Palpung Monastery. Dzongsar Rimey Katen Lung Gyun Association. Muk Sang Monastery, etc., the eastern and western regions of Dokham Dege. Serta Larung Buddhist Academy, etc., Buddhist academies in the Serta area. Hor Ban Gen Monastery, etc., various monasteries in the Ganzi area. Palyul Dathang Monastery and Do Yu Do Monastery, etc., various Buddhist academies in the Golok area. Kyabje Monastery. Benchen Monastery. Dozhung Nato Monastery, etc., villages in Dege Sumdro. Zhagcho Monastery. Sengye Monastery, etc., the white, black, and yellow three regions of Kyungpo. Tso Kha Monastery, etc., Nyarong area. Dzogchen Monastery. Shechen Monastery, etc., various monasteries in the northern Zachu area. Tridu Kalsang Monastery. Amye Palchen, etc., various monasteries in Tridu and other places. Damkar Monastery. Tragu Monastery. Benchen Monastery, etc., various monasteries in the Ga Kyegu area. Domkha's Nato Monastery. Dapa's Nato Monastery. Rigsum Tse, etc., Ragshul upper and lower reaches. Solo Nato Monastery. Je Drung Monastery. Sertsa Monastery. Pangje Monastery. Tashi Lhaphuk Monastery. Dzogchen Monastery. Zur Monastery, etc., the upper, middle, and lower regions of Dege Yajiang. Lungkar Monastery and Gewu Na Monastery, etc., the upper, middle, and lower regions of Drongpa. Nangchen Tseshu Monastery. Zurmang Namgyal Tse. Kyodrak Monastery. Gonshab Monastery. Dil Yak Monastery. Gachak Monastery. Laya Monastery. Khargo Monastery. Rabjor Nato Monastery. Pame Monastery. Namtsang Sar Monastery. Gonpo Monastery. Drakser Monastery. Dechen Ling. Rela Monastery. Tongnak Lache Chung. Demo Monastery. Dargye Monastery. Paka's Lache Chung. Kangne Monastery. Tarna Monastery. Heru Monastery. Wanglung Monastery. Ka Tashi Monastery. Dargye Monastery. Kada Monastery. Goche Nato Monastery. Ronggo