Chinese
༔ 嗡 咕噜 德瓦 达吉尼༔ 哈日尼萨༔ 惹匝赫日雅༔ 安匝利 霍༔ 然后，上师以手印抓住左手无名指，观想交付于你们。 持明者，拿稳！ 吽！ 智慧天女，具足欢喜之姿； 无漏大乐，赐予安乐之境； 于此受用，恒时恭敬依止； 嗡 玛哈 苏卡 霍！ 你们观想自己如大自在马头明王，如明妃金刚亥母等，如前一般，生起入定之乐，次第生起顺生和逆生的四喜智慧，最终体验并稳固俱生大乐。 由此获得智慧之灌顶； 清净意之障碍； 融入意之加持； 有权依止智慧手印，修持明点； 与十地清净相等； 成办增益事业； 最终获得法身果位。 第三，词灌顶： 为求第四灌顶词灌顶之功德，献曼扎。 复诵祈请文： 奇呼！ 上师普贤大乐之至尊！ 自明智慧之本体！ 自身生起清净之决定！ 为证悟此，至尊上师！ 我求随入之灌顶！ 于一切种殊胜之 第四灌顶，祈请赐予！ 应所求之答复： 奇玛，具缘种姓之子！ 无须守护之至上者！ 一切平等，皆圆满！ 所显皆为法界之嬉戏！ 莫以分别心修饰，守护本初清净！ 若越此，则堕入轮回之邪行！ 复诵此誓言和赐予之答复： 不杂、圆满、极清净！ 不作意、离心之自性守护！ 那惹嘎那！ 为降临智慧尊，你们以毗卢七支坐法安住，专注观想眉间之雍仲向左旋转。 上师念诵根本咒，奏乐。 观想根本传承上师等智慧尊如雨般降临并融入。 然后以金刚语灌顶： 奇呼！ 谛听，具缘种姓之子！ 心性本自清净！ 无碍，自力显现一切！ 如镜中之影像！ 舍弃取舍分别。
Tibetan
དབ་བློ་ལས་འདས༔ མ་སྐྱེས་མི་འགྱུར་སྤང་བླང་བྲལ༔ གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ངང་གིས་དྭངས༔ རྟོག་ཚོགས་ཤར་གྲོལ་རང་བྱུང་གསལ༔ འདི་ཞེས་བརྗོད་བྲལ་འདིར་ངོ་གསལ༔ དཔེར་ན་ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་བཞིན༔ འདི་ཞེས་བརྗོད་ཚིག་སྨྲ་མི་ཤེས༔ དེ་ཉིད་རང་རིག་ཡིན་ལུགས་ལ༔ ས་ལེ་སིང་ངེ་ཧྲིག་གེ་བ༔ ཝལ་པོ་རྗེས་མེད་སེང་ངེ་བ༔ གནས་ལུགས་ཉམས་སུ་ལོང་ཞིག་གསལ༔ ཚིག་བརྗོད་མཚོན་ལས་འདས་པའི་དོན༔ དཔེར་ན་གཞོན་ནུའི་བདེ་བ་འདྲ༔ འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་སྟེ༔ གང་གིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་སྟེ༔ ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེ༔ བུ་ཁྱོད་འདི་དོན་འབྲལ་མི་བྱ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་སྐལ་པ་མཉམ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་བཞག །དེས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དག །ཚིག་གི་དབང་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ བསྟེན་བྱ་སྤང་བླང་རྟོག་ ཚོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ༔ རྗེས་ནི་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་བསྒོམ་པར་གནང་༔ ས་ནི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཐོབ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཀུན་ལ་དབང་ཞིང་༔ འབྲས་བུ་ནི་སྐུ་ལྔ་ལྷན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །བཅུ་པ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྟེན་རྗེས་གནང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བརྒྱད་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་ཕྲིན་ལས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ལག་ཏུ་འཁོར་ལོ་གཏད་དེ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་རྣམས༔ འཁོར་བའི་སྲིད་མཚོ་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ བློ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ཨོཾ་དྷརྨ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ༔ དུང་གཏད་དེ། སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་རང་བྱུང་སྒྲ༔ སོ་སོའི་སྐད་དུ་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཆོས་དབང་བསྐུར༔ ཨོཾ་དྷརྨ་བྷ་ཤ་ཧཱུྃ༔ དྲིལ་བུ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཐེག་རིམ་དགུ༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་རྣམས་ལ༔ སྟོང་ཉིད་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྒྲོག་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཤབྡ་ཧཱུྃ༔ པུ་སྟི་གཏད་དེ། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཆོས༔ གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་ཆོས་སྟོན་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བར་གྱིས༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཏད་དེ། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་སོགས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྡུ་བ་བཞིས༔ བློ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་འདུལ་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ དགང་བླུགས་ཀྱིགཟར་བུ་གཏད་དེ། ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་དུག་ལྔ་བསྲེག༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་མྱུར་འགྲུབ་ཕྱིར༔ མེ་མཆོད་སྦྱིན་སྲེག་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧོ་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་གཏད་དེ། རྩ་བ་གསུམ་མཉེས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བར་ཆད་སེལ་ཅིང་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ༔ མཆོད་གཏོར་སྐོང་གིས་ཁྱོད་ཀྱིས་འབོད༔ ཨོཾ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཕུར་པ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ བདག་འཛིན་གྲོལ་ནས་ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ༔ བཏབ་པས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་བ་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་དང་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་བུམ་དབང་སྤྱི་སྡོམ་བརྒྱད་ལ་ཕྲ་མོར་ཕྱེ་བའི་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས། མཆོག་དབང་གསུམ་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། རྗེས་ནི། མཉམ་སྦྱོར་གསང་རྒྱུད་ལས༔ བུ་ དང་ཆུང་མ་རིན་ཆེན་དབྱིག༔ རབ་ཏུ་གཅེས་དང་ཡིད་འཐད་འབུལ༔ སྤང་དག་ལན་གསུམ་ཚར་བའི་རྗེས༔ རྒྱུ་ལུས་བླ་མའི་བྲན་དུ་འབུལ༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་དོན་གྱི་བླ་མ་ལ་བཞེད་པ་མི་མངའ་ཡང་༔ རང་ཉིད་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པ་དང་༔ གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་དང་༔ རྒྱུའི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༔ ཅི་ཡོད་ཕངས་སེམས་དང་གསོག་འཇོག་མེད་པར་བླ་མ་ལ་འབུལ་དགོས་པར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་འབུལ་བའི་བློས་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་རྒྱས་པ་རེ་མཛད་འཚལ། ཞེས་འབུལ་དུ་གཞུག །གཉིས་པ་དམ་ཚིག་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། བུམ་ཆུ་ལྷག་མས་མཆེད་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། བླ་མས་ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་དང་། །སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཀྱཻ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན༔ ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ༔ བླ་མེད་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མ་བཏང་ཞིག༔ དམ་ཉམས་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་ཞིང་༔ བཀའ་སྲུང་ནག་པོ་སྲོག་བདུད་ཀྱིས༔ ལོ་མི་འགྱང་བར་ཇུར་མིད་ བྱེད༔ ཤི་ནས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྟུང་༔ བསྐལ་པར་ཐར་མེད་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད༔ དེ་ཕྱིར་སྲུངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་དབང་འདི་ཉིད༔ གནས་ཁང་འདི་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ ཚིག་ཙམ་རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་༔ ཟག་ཏུ་མི་རུང་དམ་དུ་སྲུངས༔ ཞེས་དམ་བསྒྲག་གོ །ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ དམ་ཚིག་ལ་སྤྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འ
Chinese
དབ༔ བློ་ལས་འདས། མ་སྐྱེས་མི་འགྱུར་སྤང་བླང་བྲལ། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ངང་གིས་དྭངས། རྟོག་ཚོགས་ཤར་གྲོལ་རང་བྱུང་གསལ། འདི་ཞེས་བརྗོད་བྲལ་འདིར་ངོ་གསལ། དཔེར་ན་ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་བཞིན། འདི་ཞེས་བརྗོད་ཚིག་སྨྲ་མི་ཤེས། དེ་ཉིད་རང་རིག་ཡིན་ལུགས་ལ། ས་ལེ་སིང་ངེ་ཧྲིག་གེ་བ། ཝལ་པོ་རྗེས་མེད་སེང་ངེ་བ། གནས་ལུགས་ཉམས་སུ་ལོང་ཞིག་གསལ། ཚིག་བརྗོད་མཚོན་ལས་འདས་པའི་དོན། དཔེར་ན་གཞོན་ནུའི་བདེ་བ་འདྲ། འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་སྟེ། གང་གིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེ། བུ་ཁྱོད་འདི་དོན་འབྲལ་མི་བྱ། ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་སྐལ་པ་མཉམ། ཞེས་བརྗོད་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་བཞག །དེས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དག །ཚིག་གི་དབང་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བསྟེན་བྱ་སྤང་བླང་རྟོག་ ཚོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རྗེས་ནི་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་བསྒོམ་པར་གནང་། ས་ནི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཐོབ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཀུན་ལ་དབང་ཞིང་། འབྲས་བུ་ནི་སྐུ་ལྔ་ལྷན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །བཅུ་པ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྟེན་རྗེས་གནང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བརྒྱད་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་ཕྲིན་ལས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ལག་ཏུ་འཁོར་ལོ་གཏད་དེ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་རྣམས། འཁོར་བའི་སྲིད་མཚོ་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར། བློ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། ཨོཾ་དྷརྨ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ། （藏文：ཨོཾ་དྷརྨ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ धर्मचक्र हूं，梵文罗马拟音：oṃ dharmacakra hūṃ，汉语字面意思：嗡，法轮，吽） དུང་གཏད་དེ། སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་རང་བྱུང་སྒྲ། སོ་སོའི་སྐད་དུ་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཆོས་དབང་བསྐུར། ཨོཾ་དྷརྨ་བྷ་ཤ་ཧཱུྃ།（藏文：ཨོཾ་དྷརྨ་བྷ་ཤ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ धर्म भाष हूं，梵文罗马拟音：oṃ dharma bhāṣa hūṃ，汉语字面意思：嗡，佛法，语，吽） དྲིལ་བུ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཐེག་རིམ་དགུ། མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་རྣམས་ལ། སྟོང་ཉིད་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྒྲོག་མཛོད། ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཤབྡ་ཧཱུྃ།（藏文：ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཤབྡ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ शुन्यता शब्द हूं，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatā śabda hūṃ，汉语字面意思：嗡，空性，声音，吽） པུ་སྟི་གཏད་དེ། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཆོས། གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་ཆོས་སྟོན་ལྟར། ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བར་གྱིས། ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ ཧཱུྃ།（藏文：ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ धर्म धातु हूं，梵文罗马拟音：oṃ dharma dhātu hūṃ，汉语字面意思：嗡，佛法，界，吽） ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཏད་དེ། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་སོགས། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྡུ་བ་བཞིས། བློ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་འདུལ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ།（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ वज्र पाश हूं，梵文罗马拟音：oṃ vajra pāśa hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，索，吽） དགང་བླུགས་ཀྱིགཟར་བུ་གཏད་དེ། ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་དུག་ལྔ་བསྲེག ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་མྱུར་འགྲུབ་ཕ
English
Dab, beyond mind. Unborn, unchangeable, free from acceptance and rejection. Clear, without thought, naturally pure. Thoughts arise and dissolve, naturally clear. This is beyond expression, here is clarity. Like a dream of a mute person. This cannot be expressed in words. That itself is the way of self-awareness. Clear, like a "sa le sing nge hrig ge ba". Clear, like a "wal po rjes med seng nge ba". Clearly experience the state of reality. The meaning is beyond words and symbols. Like the bliss of youth. This is the intention of the Buddhas. Born together, beyond expression. The power of wisdom and awareness. Everything is completely and spontaneously accomplished. Son, do not separate from this meaning. Equal in fortune to Kuntuzangpo. After saying this, remain in equanimity for a moment. This purifies the obscurations of body, speech, and mind. The blessing of the wisdom vajra, the attainment of speech, enters. What to rely on is freedom from acceptance, rejection, and thoughts. Afterwards, practice the union of great bliss. Attain the eleventh ground, the ground of all-pervading light. Have power over all four activities. The result is the spontaneous accomplishment of the five kayas, the attainment of the Dharmakaya. Thus, generate realization. Tenth: Thus, the empowerment of the eight activities of the subsequent permission of the final support of the complete accomplishment of the four empowerments is conferred in sequence, so have faith in mastering those activities. Handing over the wheel: All the sacred Dharma of the Buddhas of the three times. In order to cross the ocean of samsara. Wise one, turn the wheel of Dharma. Oṃ dharmacakra hūṃ (藏文：ཨོཾ་དྷརྨ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ धर्मचक्र हूं，梵文罗马拟音：oṃ dharmacakra hūṃ，汉语字面意思：嗡，法轮，吽). Handing over the conch: The sound of emptiness and compassion arises naturally. Proclaim the sound of Dharma in individual languages. Confer the Dharma empowerment of outer, inner, and secret. Oṃ dharma bhāṣa hūṃ (藏文：ཨོཾ་དྷརྨ་བྷ་ཤ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ धर्म भाष हूं，梵文罗马拟音：oṃ dharma bhāṣa hūṃ，汉语字面意思：嗡，佛法，语，吽). Handing over the bell: Hūṃ. The twelve branches, the nine vehicles. To all the complete and unmixed Dharmas. Proclaim the sound of the bell of emptiness. Oṃ śūnyatā śabda hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཤབྡ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ शुन्यता शब्द हूं，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatā śabda hūṃ，汉语字面意思：嗡，空性，声音，吽). Handing over the book: The Dharma of eighty-four thousand. According to how the beings to be tamed are tamed, teach the Dharma. May you liberate all beings. Oṃ dharma dhātu hūṃ (藏文：ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ धर्म धातु हूं，梵文罗马拟音：oṃ dharma dhātu hūṃ，汉语字面意思：嗡，佛法，界，吽). Handing over the action vajra: Pacifying, increasing, subjugating, wrathful, manifest action, etc. With the four activities and the four means of gathering. Wise one, tame whatever is to be tamed. Oṃ vajra pāśa hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ वज्र पाश हूं，梵文罗马拟音：oṃ vajra pāśa hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，索，吽). Handing over the vessel for filling and pouring: Burn the five poisons, such as afflictions. Whatever activity is undertaken, may it be quickly accomplished.
Chinese
愿你精进于火供和布施。嗡 班杂 霍玛 耶 吽。（藏文）供养食子，愿三根本欢喜，获得成就。愿消除障碍，成办事业。你以供养食子来祈请。嗡 巴林达 玛哈 萨瓦 悉地 吽。（藏文）供奉金刚橛，吽。（藏文）愿从我执中解脱，救度三界。通过降伏，将敌魔化为尘土。请成办猛烈的降伏事业。嗡 巴拉亚 敌魔 玛拉亚 帕特。（藏文）这样送走。然后撒花，说吉祥语和缘起心咒。第三部分是后行，分为两部分，第一部分是：这样，心意修法的精华汇集之瓶灌顶，总共有八个，细分为六十二个，加上殊胜灌顶三个，已经圆满完成。后行是：共同瑜伽续部中说：儿子，妻子，珍宝等，极其珍爱和悦意的供养，三次舍弃之后，将身体作为上师的奴仆供养。虽然没有将上师视为究竟的上师，但是为了自己圆满积累功德资粮，以及暂时和究竟的缘起，生生世世都具足受用，并且依靠因的积累，获得圆满的佛果，所以说必须毫无吝啬和积蓄地供养上师，因此，请以这样的心态，做一个广大的酬谢曼扎。让大家开始供养。第二部分是详细地确定誓言：用剩下的瓶水给弟子们沐浴，上师将甘露放在舌头上，金刚杵放在头顶上。 奇！有缘分的种姓之子们谛听！从共同加行开始，别解脱戒、菩萨戒、五种姓的律仪，无上密咒的所有誓言，直到获得菩提果之间，即使为了生命也不要舍弃。违背誓言者，寿命短促，疾病缠身，黑色的护法神和夺命鬼，不会拖延太久就会吞噬。死后会堕入金刚地狱，经历无数劫无法解脱的痛苦。因此，有缘分的人们要守护啊！这个心意修法的精华灌顶，在这个房间之外，即使是一句话，也不能向风中泄露，要严守誓言。谛听，有缘分的种姓之子们！誓言总体来说是不可思议的，但根本是身语意三
English
May you strive in fire offerings and generosity. Om Vajra Homa Ye Hum. (Tibetan) Offer the torma, may the three roots be pleased, and attain accomplishment. May obstacles be cleared and activities be accomplished. You invoke with the offering torma. Om Balimta Maha Sarva Siddhi Hum. (Tibetan) Offer the phurba, Hum. (Tibetan) May liberation from self-grasping liberate the three realms. By subduing, turn enemies and demons into dust. Please accomplish fierce subjugation activities. Om Balaya Enemy Demon Maraya Phet. (Tibetan) Thus send away. Then scatter flowers, say auspicious words and the essence of dependent arising. The third part is the subsequent actions, divided into two parts, the first being: Thus, the essence of the mind practice, the vase empowerment, a total of eight, finely divided into sixty-two, plus the three supreme empowerments, have been perfectly completed. The subsequent action is: In the Co-emergent Yoga Tantra it says: Son, wife, precious things, offer what is most cherished and pleasing, after abandoning them three times, offer the body as a servant to the guru. Although the guru is not regarded as the ultimate guru, in order to perfect the accumulation of merit for oneself, and for the temporary and ultimate dependent arising, to possess enjoyment in all lifetimes, and to rely on the accumulation of causes to attain the perfect Buddhahood, it is said that one must offer to the guru without any stinginess or accumulation, therefore, please make a vast offering mandala with such a mindset. Let everyone begin to offer. The second part is to elaborate on the vows: Bathe the disciples with the remaining vase water, the guru places nectar on the tongue, and the vajra on the crown of the head. Kye! Listen, fortunate sons of the lineage! Starting from the common preliminaries, the Pratimoksha vows, the Bodhisattva vows, the vows of the five families, all the vows of the unsurpassed mantra, until enlightenment is attained, do not abandon them even for the sake of life. Those who break the vows will have short lives, be plagued by diseases, and the black Dharma protectors and life-stealing demons will devour them without delay. After death, they will fall into the Vajra Hell, and experience suffering for countless eons without liberation. Therefore, fortunate ones, guard them! This essence empowerment of mind practice, outside this room, not even a word should be leaked to the wind, keep the vows strictly. Listen, fortunate sons of the lineage! The vows in general are inconceivable, but the root is body, speech, and mind.