Tibetan
བུའི་ནང་༔ པད་འདབ་ཕྱི་ནང་མུ་ཁྱུད་བཅས༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་རྣམས་མཛེས༔ བྷནྡྷ་སྐམ་རློན་སྤེལ་མར་བརྩེགས༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་གཟེར་གྱིས་གདམས༔ གཟའ་དང་ རྒྱུ་སྐར་ལྷ་ཀླུ་ཡི༔ གདུང་དང་གྲལ་ཕྱམ་ཀ་བ་དང་༔ ཀ་ཞུ་ཡ་ཐེམ་མ་ཐེམ་བྱས༔ ཐོག་ནི་ཞིང་ཆེན་བརྡལ་བ་ལ༔ ཉི་ཟླ་འཇའ་ཚོན་འོད་དུ་འབར༔ ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་འོད་ཀྱི་ཀློང་༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ བློ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མ་དྷ་ལ་དྷྭཾ༔ རུ་ཏྲ་ཀྲོ་ཏི་ཏི་ར་བཾ༔ མ་སཱུརྱ་མ་དྷ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མ་དྷ་ལ༔ པཾ་པདྨ་མ་དྷ་ལ༔ ཧཱུཾ་སྤ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱིཝཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བདུད་བཞི་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་ཕག་གདོང་མཚན༔ གཡས་གཡོན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཚུལ༔ དུར་ཁྲོད་རུས་རྒྱན་མེ་ཀློང་བཞུགས༔ དབུ་གཙུག་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཨཱ་ཙར་གཞོན་ཚུལ་དཀར་དམར་ཞལ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་གཡོན༔ མཐིང་ནག་ཟ་བེར་ཆོས་གོས་དམར༔ པདྨ་ཞྭ་སྒོ་དར་མེ་ལོང་བརྒྱན༔ སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་ཁ་ཊཾ་འཛིན། སྐྱིལ་ཀྲུང་གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་བསམ༔ དེ་ཉིད་གནས་གྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རང་རིག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ མཐིང་ནག་སྤྱན་གསུམ་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ ཕྱག་གཡོན་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་རིན་ཆེན་རྒྱན་དྲུག་སྨྲས༔ དེ་ཡི་པང་གཡོན་རིག་མ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ མདངས་ལྡན་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཚུལ༔ གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་རྒྱན་དྲུག་མཛེས༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ ཟུང་འཇུག་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ཕྱོགས་བཞི་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་དྷུ་རུ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དར་དཀར་གསོལ༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རིན་ཆེན་དྷ་རུ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་དར་སེར་གསོལ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ པདྨ་དྷ་རུ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དར་དམར་གསོལ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྒྱ་གྲམ་དྷཱ་རུ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་དར་ལྗང་གསོལ༔ ཐུགས་ཀར་ བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཁོར་ལོ་དྷུ་རུ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་པོ་ཟབ་བེར་གསོལ༔ ཀུན་ཀྱང་ན་བཟའ་སྦྲགས་མ་ལ༔ གཟི་བརྗིད་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཐིང་༔ རྩེ་ལྔ་གཡས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན༔ གཅེར་བུ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བར་བསྐྱེད༔ ལྷོ་ཕྱོགས་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དཀར༔ དྷ་རུ་གཡས་ལ་པད་ཕོར་གཡོན༔ སྔགས་འཆང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཉི་མ་འོད་ཟེར་སེར༔ ཁ་ཊཾ་གཡས་ལ་ཉི་ཟེར་གཡོན༔ རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ལུགས་སུ་བསྐྱེད༔ བྱང་ཕྱོགས་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་མཐིང་༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན༔ རབ་འཇིགས་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔ ཤར་ལྷོ་པདྨ་སཾ་བྷ་དཀར༔ པད་ཕོར་གཡས་ལ་སྐྱབས་སྦྱིན་གཡོན༔ དགེ་སློང་གཞོན་ཚུལ་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ ལྷོ་ནུབ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དམར༔ དྷ་རུ་གཡས་ལ་མེ་ལོང་གཡོན་པོ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པོར་བསྐྱེད༔ ནུབ་བྱང་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སེར༔ རྡོ་རྗེ་ གཡས་ལ་ཕུར་པ་གཡོན༔ གཏུམ་དྲག་རྔམས་ཤིང་འཇིགས་པར་བསྐྱེད༔ ཕྱི་རིམ་པད་སྐོར་བཅུ་དྲུག་ལ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་མཛེས༔ སྐུ་མདོག་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་ཤུགས་འགྲོར་བཅས༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊཾ་འཛིན༔ ཕྱི་རོལ་བར་ཁྱམས་འཁོར་ཡུག་ལ༔ བདག་སྐྱོབས་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྣམས༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་རོལ་མོ་སྒྲོགས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཅིང་བར་ཆད་སེལ༔ དེ་ལྟར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་༔ དངོས་འཛིན་རང་རྒྱུད་མ་ཡིན་པར༔ ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ འཛིན་པ་མ་བཅོས་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བུདྡྷ༴ བཛྲ༴ རཏྣ༴ པདྨ༴ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ཛ༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ས་མ་ཡ་ཛ༔ཛ༔ པདྨ་སཾ་ བྷ་ཝ་ས་མ་ཡ༴ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ས་༴ པདྨ་རཱ་ཛ་༴ སཱརྱ་འོད་ཟེར་ས༴ ཤཱཀྱ་སེང་གེ༴ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག༴ བཛྲ་གྲོ་ལོད་ས་མ་ཛཿཛ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲྭ་ཝ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི༔ ཧྲི་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ དྷ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་གིང་ཀ་ར༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝཱ་དྷ་ཀི་ནི༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བྱ་བ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་རློབས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཾ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བརྒྱད་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་སཾ་བྷ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ༴ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས༴ བྱིན་གྱིས༴ རཱ་གུ་ར་ཏའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད༔ འཁོར་དུ་མཁའ༴ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས༴ བྱིན་གྱིས༴ དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ༴ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས༴ བྱིན་གྱིས༴ སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ༴ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས༴ བྱིན་གྱིས༴ ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དབུས་སུ༔ བདུད་འདུལ་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ༴ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས༴ བྱིན་གྱིས༴ མ་ག་དྷ་ཡི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ མུ་སྟེགས་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ༴ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས༴ བྱིན་གྱིས༴ སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཏུ༔ དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཅེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ༴ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས༴ བྱིན་གྱིས༴ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང་༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་ན༔ པདྨ་ འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་བཅས༔
Chinese
殿宇之中，莲花瓣内外有环绕，梁柱厢房门户皆精美，盛满甘露之瓶干湿相间堆叠，以天铁燃烧的钉子固定。 行星与星宿，天神和龙族，栋梁和横梁，柱子和，柱头、上槛和下槛都已做好，屋顶宽阔如田野，日月彩虹光芒闪耀，内外通透，光芒万丈，未经造作，自然成就，甚为稀有。嗡，智慧，清净，智慧轮，坛城，嗡。鲁特拉，克罗地，迪拉，嗡。玛，苏利亚，坛城。阿，昌达拉，坛城。帕姆，莲花，坛城。吽，斯帕拉纳，帕特。桑，哈拉纳，吽。生起誓言者：吽！宫殿坛城中央，心命（ཧཱིཝ）光芒四射，四魔之上，日月莲花之上，自身乃大自在天父母身，一面二手，身色红，头顶马面，猪面为标志，左右手持钺刀和颅血，双足伸屈交抱之姿，安住于尸陀林骨饰火焰之中，头顶莲茎日月之上，至尊莲师颅鬘力，阿阇黎少年之相，面容红白，右手持金刚杵，左手持甘露瓶，身穿深蓝色法衣和红色袈裟，莲花帽以门、丝绸和镜子装饰，佩戴耳环、项链，手持卡杖嘎。 观想跏趺坐姿，光芒万丈，彼即转为处所，圆满忆念，自性上师金刚持，深蓝色，三眼，发髻高耸，右手持金刚杵于心间，左手持铃拥抱明妃，跏趺坐，佩戴珍宝六饰，其左侧明妃乃，智慧空行母措嘉玛，容光焕发，年方十六，赤身裸体，头发散开，六饰庄严，右手持钺刀拥抱颈项，左手将颅血献给本尊，双足缠绕本尊腰间，观想为双运大乐之本体。四方莲花四瓣之上，东方金刚颅鬘力，持金刚杵、手鼓和铁钩，身色白，穿白色丝绸，南方宝生颅鬘力，持宝生杵、手鼓和绳索，身色黄，穿黄色丝绸，西方莲花颅鬘力，持莲花杵、手鼓和铁链，身色红，穿红色丝绸，北方羯磨颅鬘力，持十字杵、手鼓和铃，身色绿，穿绿色丝绸，心间
English
In the palace, the lotus petals have inner and outer circumferences, The beams, corridors, and doors are all beautiful, The vases filled with nectar are stacked alternately dry and wet, Fixed with nails of burning meteoric iron. Planets and stars, gods and nagas, Beams and crossbeams, pillars, Pillar capitals, lintels, and sills are all well-made, The roof is as wide as a field, The sun, moon, and rainbow blaze with light, Inside and out, transparent, a realm of light, Unfabricated, spontaneously accomplished, utterly marvelous. Om, wisdom, purity, wisdom wheel, mandala, dhvam. Rudra, krodhi, tira, vam. Ma, Surya, mandala. A, Chandra, mandala. Pam, Padma, mandala. Hum, sparana, phat. Sam, harana, hum. Generating the samaya being: Hum! In the center of the palace mandala, From the radiating essence of the heart-life (HRIH), Above the four maras, on the sun, moon, and lotus, The self is the great powerful father and mother deity, One face, two arms, body color red, Crowned with a horse-face and marked with a pig-face, Right and left hands holding a curved knife and a skull cup filled with blood, Two feet extended and bent in an embracing posture, Residing in a charnel ground of bone ornaments and flames, Above the lotus stem, sun, and moon on the crown of the head, The venerable Padmasambhava, Skull Garland Power, In the form of a young acharya, face red and white, Right hand holding a vajra and left hand holding a vase, Wearing a dark blue shawl and a red dharma robe, A lotus hat adorned with doors, silk, and mirrors, Adorned with earrings and a necklace, holding a khatvanga. Visualize sitting in vajra posture, blazing with glory, That itself transforms into the place, complete in recollection, The self-aware lama, Vajradhara, Dark blue, three-eyed, with a topknot, Right hand holding a vajra at the heart, Left hand holding a bell embracing the consort, Sitting in vajra posture, adorned with the six precious ornaments, On his left lap is the vidyadhari, The wisdom dakini, Tso Gyalmo, Radiant, in the form of a sixteen-year-old, Naked, hair unbound, adorned with the six ornaments, Right hand holding a curved knife embracing the neck, Left hand offering a skull cup filled with blood to the father, Two feet entwined around the father's waist, Meditate on the great essence of union. On the four lotus petals in the four directions, In the east, Vajra Skull Garland Power, Holding a vajra, hand drum, and iron hook, Body color white, wearing white silk, In the south, Ratna Skull Garland Power, Holding a jewel club, hand drum, and lasso, Body color yellow, wearing yellow silk, In the west, Padma Skull Garland Power, Holding a lotus club, hand drum, and iron chain, Body color red, wearing red silk, In the north, Karma Skull Garland Power, Holding a crossed vajra, hand drum, and bell, Body color green, wearing green silk, At the heart,
Chinese
顶髻力，手持轮宝和颅鼓，身色深紫着重衣，皆着杂色丝绸衣，生起威严具光彩。 其外层八瓣莲花上，东方莲花生蓝身，五股杵右持期克印左，赤身拥抱明妃而生起。南方具慧殊胜贪欲白，右持颅鼓左持莲花碗，生起持咒威严者。西方日耀光芒黄，右持卡杖嘎左持日光，生起瑜伽行者之姿。北方狮子吼蓝身，右持金刚杵左持期克印，生起极怖畏忿怒之相。东南莲花喜白身，右持莲花碗左施救护印，生起具足青年比丘之相。西南莲花王红身，右持颅鼓左持明镜，生起威严者。西北释迦狮子黄身，右持金刚杵左持橛，生起凶猛怖畏之相。 外层十六莲花瓣上，金刚空行父母和，珍宝空行父母和，莲花空行父母和，事业空行父母们，赤身六种骨饰美，身色持各部之法器，另有金刚珍宝和，莲花事业之势使，持钺刀颅血卡杖嘎。 外围中庭环绕处，护卫本尊和持明众，空行护法誓盟者们，歌舞奏乐声喧嚣，欲妙受用如云聚，成办事业除障碍。 如是圆满诸天众，非是实执自心性，如虚空虹彩般，观想显现无自性，不加改造明然生起。 嗡啊吽 班匝儿 咕噜 贝玛 托创匝（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ，梵文天城体：ओँ आः हूँ वज्र गुरु पद्म तोद फ्रेंग् र्त्सल，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma thod phreng rtsal，汉语字面意思：嗡啊吽 金刚 上师 莲花 颅鬘力），布达（藏文：བུདྡྷ，梵文天城体：बुद्ध，梵文罗马拟音：buddha，汉语字面意思：佛）班匝儿（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚） 惹那（藏文：རཏྣ，梵文天城体：रत्न，梵文罗马拟音：ratna，汉语字面意思：珍宝） 贝玛（藏文：པདྨ，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：莲花） 嘎玛 托创匝 萨玛雅 匝匝（藏文：ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ཛ，梵文天城体：कर्म तोद फ्रेंग् र्त्सल समय जः ज，梵文罗马拟音：karma thod phreng rtsal samaya jaḥ jaḥ，汉语字面意思：事业 颅鬘力 誓言 降临 降临），班匝儿 咕噜 贝玛炯内 萨玛雅 匝匝（藏文：བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ས་མ་ཡ་ཛ༔ཛ，梵文天城体：वज्र गुरु पद्म संभव समय जः ज，梵文罗马拟音：vajra guru padma sambhava samaya jaḥ jaḥ，汉语字面意思：金刚 上师 莲花 生 誓言 降临 降临），贝玛 桑巴瓦 萨玛雅（藏文：པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ས་མ་ཡ，梵文天城体：पद्म सं भव समय，梵文罗马拟音：padma saṃ bhava samaya，汉语字面意思：莲花 生 誓言） ，洛丹确色 萨玛雅（藏文：བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ས་མ་ཡ，梵文天城体：लोदन् चोक्सेद् समय，梵文罗马拟音：lodan coksed samaya，汉语字面意思：具慧殊胜贪欲 誓言） ，贝玛 Ra匝 萨玛雅（藏文：པདྨ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ，梵文天城体：पद्म राज समय，梵文罗马拟音：padma rāja samaya，汉语字面意思：莲花王 誓言） ，萨日亚 沃热 萨玛雅（藏文：སཱརྱ་འོད་ཟེར་ས་མ་ཡ，梵文天城体：सार्य ओद जेर समय，梵文罗马拟音：sārya oda jer samaya，汉语字面意思：日耀光 誓言） ，夏迦僧给 萨玛雅（藏文：ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ས་མ་ཡ，梵文天城体：शाक्य सिंह समय，梵文罗马拟音：śākya siṃha samaya，汉语字面意思：释迦狮子 誓言） ，僧给扎扎 萨玛雅（藏文：སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ས་མ་ཡ，梵文天城体：सिंह द्र द्रोग् समय，梵文罗马拟音：siṃha dra drog samaya，汉语字面意思：狮子吼 誓言） ，班匝儿 卓洛 萨玛雅 匝匝（藏文：བཛྲ་གྲོ་ལོད་ས་མ་ཛཿཛ，梵文天城体：वज्र क्रोल्द समय जः ज，梵文罗马拟音：vajra krolod samaya jaḥ jaḥ，汉语字面意思：金刚 忿怒 誓言 降临 降临），班匝儿 卓达 哈亚 扎瓦 班匝儿 瓦ra嘿（藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲྭ་ཝ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི，梵文天城体：वज्र क्रोध हय द्र व वज्र वाराही，梵文罗马拟音：vajra krodha haya dra va vajra vārāhī，汉语字面意思：金刚 忿怒 马 扎瓦 金刚 瓦ra嘿），舍日 玛哈 日尼萨（藏文：ཧྲི་མ་ཧ་རི་ནི་ས，梵文天城体：ह्रीं महारि निस，梵文罗马拟音：hrīṃ mahāri nisa，汉语字面意思：啥日 玛哈 日尼萨），ra匝 舍日亚（藏文：ར་ཙ་ཧྲི་ཡ，梵文天城体：र च ह्रीं य，梵文罗马拟音：ra ca hrīṃ ya，汉语字面意思：ra匝 舍日亚），达给尼 班匝儿 给嘎ra（藏文：དྷ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་གིང་ཀ་ར，梵文天城体：धकिनी वज्र गिंग कर，梵文罗马拟音：dhakinī vajra giṃga kara，汉语字面意思：空行母 金刚 给嘎ra），咕噜 德瓦 达给尼（藏文：གུ་རུ་དྷེ་ཝཱ་དྷ་ཀི་ནི，梵文天城体：गुरु देवा धकिनी，梵文罗马拟音：guru devā dhakinī，汉语字面意思：上师 天 空行母），萨日瓦 萨玛雅 匝匝（藏文：སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ，梵文天城体：सर्व समय ज ज，梵文罗马拟音：sarva samaya ja ja，汉语字面意思：一切 誓言 降临 降临）。 加持灌顶之事为：吽！上师啊！