Tibetan
ན་ཅིང་མལ་ཚིག་ཟ༔ མཛེས་པའི་བཞིན་མདངས་ཉམས་པས་ཡི་དྭགས་འདྲ༔ རྒྱུ་མ་རྣལ་འབྱར་ཤ་ཁྲག་རུས་མིག་དིམ༔ ཟས་སྐོམ་ཁར་བཅུག་ལྕེ་ལ་བྲོ་བ་མེད༔ ལུས་ཀྱི་ཟུངས་ཟད་སེམས་ཀྱི་དྲན་པ་གཏོར༔ ལྡང་དང་བསྐྱར་བར་མི་ནུས་གདན་ལ་འབྱར༔ འབོལ་བར་བཏིང་བའི་གདན་ནི་རྡོ་ལས་མཁྲེག༔ བདེ་མོར་བཅུག་པའི་སྔས་ནི་ཤིང་ལས་རེངས༔ འཇམ་པོར་གཡོག་པའི་གོས་ནི་ཚེར་ལས་རྩུབ༔ བསྲུང་ན་སྙོལ་ཟེར་ཉལ་ན་ཡར་བསླང་ཟེར༔ ནད་དབང་སོང་ནས་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་འཛེམ་ཤོར༔ སྐྲ་ཉག་རེ་ལ་རྡུལ་ནི་ཐིག་རེ་འཛག༔ ཉིན་མོ་ཉིན་རིང་མཚན་མོ་མཚན་ཡང་རིང་༔ ཉི་མ་རྒས་དུས་ནམ་ལ་ལངས་དུས་མེད༔ ཟས་སྐོམ་མ་བྱིན་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྐྱུགས༔ ཟས་དང་བྲལ་བས་ མནམ་ཞིང་ཡིད་མི་འོང་༔ སྨན་དཔྱད་མི་འཛུགས་ཅི་བྱས་གནོད་པར་འགྱུར༔ འདྲེ་ཆོས་རིམ་གྲོ་བྱས་ཀྱང་ནད་མ་སོལ༔ སྐོམ་ཡང་ཟ་ཚོད་འཐུང་ཚོད་སྨན་པས་འཛིན། གཉིད་བསྲུང་མལ་བསྲུང་འགྲུལ་འཁྲུལ་རེ་མོས་ཤོར༔ རྒན་པས་གཡོག་བྱས་གཞོན་པས་འདྲེ་བརྡུང་གཟིར༔ ནད་ཉམས་ཅན་གྱིས་ནད་ཀྱི་མཚང་བཤད་ནས༔ བྱ་ཐབས་འདུག་ཆད་མལ་ན་མི་འགྱོད་བསྐྱལ༔ ཆོས་ཀྱི་མཐུན་བཟུང་བན་ཆོག་བོན་ཆོག་གྱེར༔ སྔས་སྲུང་སྨན་པ་མོ་མ་མགྲོན་དུ་བསགས༔ གཉེན་བཤེས་མང་པོས་ན་ཚ་དེ༔ འགོགས་དང་བགོ་རུ་མ་བཏུབ་སྟེ༔ སུས་ཀྱང་མི་གཏོང་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་པུས་མྱོང་༔ གཏར་སྲེག་དཔྱད་བྱས་ལྕི་ཡང་ན་ཚ་སྲེན༔ སེམས་ཅན་ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི༔ རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས༔ འཆི་དང་འཕོ་དང་འཆི་འཕོའི་དུས་བྱེད་པ༔ འཕངས་ཤིང་སྡུག་པའི་སྐྱེ་བོ་རྟག་ཏུ་འབྲལ༔ ཕྱིར་མི་འོང་ཞིང་འཕྲད་པར་འགྱུར་མ་ཡིན༔ ཤིང་ལས་ལོ་འབྲུལ་འདྲ་ཞིང་རླུང་རྒྱུན་མཚུངས༔ འཆི་བ་དབང་ཡོད་པ་དག་དབང་མེད་བྱེད༔ འཆི་བ་འཕྲོག་བྱེད་ཆུ་བོས་ཤིང་དེ་བཞིན༔ མི་ནི་གཉིས་མིན་གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་འགྲོ༔ རང་ལ་འབྲས་བུ་ལྡན་པས་དབང་ཡང་མེད༔ འཆི་བས་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་འཛིན་བྱེད་ཅིང་༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་སྲིན་བཞིན༔ ཀླུ་ལ་མཁའ་ལྡིང་གླང་ཆེན་སེང་གེ་འདྲ༔ རྩྭ་ཤིང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་མེ་དང་མཚུངས༔ ཞེས་དང་༔ གསལ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པ་ལས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཆི་བདག་གི་གསལ་ཤིང་གིས་ཟུག་སྟེ༔ རྒྱགས་པ་དང་ནི་བྲལ༔ གཤིས་ནི་ཞིག༔ ཚིགས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེ་བྲལ༔ ཤ་དང་ཁྲག་ནི་སྐམ༔ ཞེས་དང་༔ ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་གསུང་པ་ནི༔ གཅེས་པར་བྱས་པའི་ལུས་པོ་འབོར་བའི་རྟགས༔ བྱད་ཀྱི་མདངས་ཡལ་ཧཾ་པ་རེངས་ཏེ་འགྲོ༔ སོ་དྲག་ནག་པོ་ཆགས་ཏེ་ལྕེ་གཞུང་ནག༔ ལུས་ལྕི་ཤེས་པ་གཏིང་བྱིང་གྲང་ཤུམ་བྱེད༔ ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་འཛག་ཅིང་ཡར་འཐེན་ཟེར༔ མལ་ཚུགས་མ་ཐུབ་ཡར་སླང་མར་སྙོལ་ཟེར༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་ཐིམ་པའི་རྟགས༔ ཤེས་པ་བྱིང་ནས་མར་ཐིམ་ཡར་ཁྱོག་ཟེར༔ རིག་པ་འཁྲུལ་ནས་ཁ་འཆལ་གླག་གཅོལ་སྨྲ༔ དབུགས་ནི་ཁར་འཚངས་ཕྱི་ནང་ཕུལ་མི་ནུས༔ རྩ་ཞིག་འབྱུང་བ་ ཐིམ་པ་རྐན་ལྕེ་ལྡིག༔ བཞིན་མདངས་ཉམས་ཤིང་ཁ་སྣ་གྲེ་ཕུག་སྐམ༔ སྣ་ཞོམ་ནག་ཧཾ་བལ་ལུད་ཚང་གིས་འགྲོ༔ རྣམ་ཤེས་སྙིང་ཐུམ་མི་ངོ་མི་ཤེས་ཤིང་༔ དབུགས་སྡུད་མི་ཤེས་བོས་ཀྱང་ལན་མི་ཐོན༔ ཕྱི་རྒྱུ་ནང་རྒྱུ་ངར་ངར་ཁག་ཁག་ཟེར༔ ལྕེ་སྐམ་ཕུག་བྲོས་སེམས་ནི་ཚིག་པ་ཟ༔ སྣ་སྒོ་ཕྱི་ནང་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཆད༔ ནད་པ་ཤོར་ཟེར་བྲང་བརྡུང་འོ་དོད་འབོད༔ ལུས་ལ་འཇུས་ནས་བརྩེ་བས་ཁ་གཏུགས་ཀྱང་༔ ཁོ་ལ་ཉན་དང་ལྟ་བའི་དབང་མེད་པར༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བརྒྱལ༔ གློ་བས་སྙིང་གཡོག་དབུགས་ནི་ཕྱིར་ཤོག་སོང་༔ ཞག་གསུམ་ནག་ཐུམ་དྲན་མེད་བྱ་བཞིན་བརྒྱལ༔ མཆན་འོག་གཉིས་ན་དྲོད་ནི་ཨེན་ཙམ་ཞིག༔ གཞན་རྣམས་གྲང་ཐག་ཆོད་དེ་ས་རྡོ་བཞིན༔ ནད་གཡོག་ཉེ་འཁོར་སྡུག་བསྔལ་རོས་ནོན་ནས༔ ཤི་བར་བྱེད་ཅིང་གྲོས་འདུན་བློ་བསྡུར་བྱེད༔ རོ་དེ་མ་མཁོ་ཅི་བྱེད་ལ་དོར་ནས༔ བླ་སློབ་ཟབ་མོ་གཏམ་གླེང་མི་ཡི་མཐའ༔ རྗེ་འབངས་དཀའ་བའི་མཐུན་འཇུག་མི་ཡི་མཐའ༔ ཁྱོ་ཆུན་མཐུན་པོར་འགྲོགས་པ་མི་ཡི་མཐའ༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ༔ ས་སྡེ་ལས༔ སྤྱིར་ལུས་ཅན་ཐམས་ ཅད་དང་༔ ཁྱད་པར་མི་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་ཡོད་པར་གསུངས་སོ༔ དེ་དག་གི་དོན་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི༔ དེ་ནས་ཆེར་ལོང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ༔ ཡོད་པ་སྣ་ལེན་མེལ་ཚེ་བྱེད་བྱེད་ནས༔ བྲེལ་ལ་ཁ་སྐོམ་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་རྡུགས༔ དགོས་ཆུང་ཚེ་སྦྱར་བསྲུང་གིས་མི་ལོང་སྟེ༔ ཞེ་སོགས་ཡོད་པ་ཚོལ་སྐྱོང་དང་མེད་པ་ཚོལ་ཁྲོའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་ཏེ༔ ཀུན་གྱི་ཤེས་ལྟར་ཡིན་པས་བཤད་མི་དགོས་སོ༔ དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་དྲན་ཉེ་ལས༔ འཆི་ཁར་བདེན་པའི་ཆོས་བསྟན་དང་༔ མགུ་ཞིང་དཀོན་མཆོག་མཐོང་བ་དང་༔ ཆོས་ཐོས་ཆོས་རྟོགས་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པས་མིར་སྐྱེའོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས༔ ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད༔ ཅེས་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་ལས༔ ལྷ་མིན་དུ་སྐྱེས་ན་ཡང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས༔ ལྷ་མིན་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པས་ཉམ༔ ཞེས་དང་༔ བཤེས་སྤྲིང་ལས༔ ལྷ་མིན་གནས་ནའང་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷ་ཡི༔ དཔལ་ལ་སྣང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ༔ དེ་དག་བློ་དང་ལྡན་ཡང་འགྲོ་བ་ཡི༔ སྒྲིབ་པས་བདེན་པ་མཐོང་བ་མ་མཆིས་སོ༔ ཞེས་དང་༔ ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས༔ ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེས་ན་ཡང་༔ འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལོང་སྟེ༔ ཕྲག་དོག་ཀུན་བསླང་མི་དགེ་བཅུ་སྤྱད་པས༔ ལྷ་མ་ཡིན་དུ་མཚམས་སྦྱོར་སྐྱེ་བ་ལེན༔ ལྷ་རྣམས་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ལ༔ ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ནས་འཐབ༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གཡུལ་བཤམས་འཁྲུག་པའི་དུས༔ ཕན་ཚུན་འཐབ་རྩོད་ལས་སུ་གོ་མཚོན་ཏེ༔ མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་གནོད་པ་འབའ་ཞིག་སྐྱེལ༔ ལུས་ནི་སྨྲས་ནས་འགྲད་དང་ཤི་བ་དང་༔ ངག་ཏུ་མི་སྙན་རྒྱོབ་སོད་སྒྲ་ཡང་སྒྲོག༔ མ་ཤི་བ་ལ་མེར་བསྲེགས་ཆུ་ལ་བསྐྱལ༔ མགོ་འབྲེག་སྙིང་འདོན་ནང་ལྟོ་བླུག་པར་བྱེད༔ ཉིན་འཁྲུག་མཚན་འཁྲུག་ལས་ཀ་དམག་ལ་བྱེད༔ འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་དཔག་མེད་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་པ་དང་༔ དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས༔ རྟག་པར་གཡོ་དང་སྒྱུ་སྤྱོད་ཅིང་༔ སྡིག་པ་ཆེན་པོ་མ་བྱས་ལ༔ འཐབ་ལ་དགའ་ཞིང་སྦྱིན་བྱེད་པ༔ དེ་ནི་ལྷ་མིན་དབང་ཕྱུག་ འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་ལྷ་ཕམ་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་བཤད་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས༔ ལྷ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད༔ ཅེས་དང་༔ དེའི་འགྲེལ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་ལས༔ ལྷ་ཡི་ཕམ་ལྟུང་གི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི༔ མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས༔ ལྷ་རྣམས་བག་མེད་པ་ཡིས་ཉམས༔ ཞེས་དང་༔ བཤེས་སྤྲིང་ལས༔ ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་མི་སྡུག་འགྱུར་བ་དང་༔ སྟན་ལ་མི་དགའ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྙིང་དང་༔ གོས་ལ་དྲི་མ་ཆགས་དང་ལུས་ལ་ནི༔ སྔོན་ཆད་མེད་པའི་རྔུལ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་ནི༔ མཐོ་རིས་འཆི་འཕོ་སྦོན་བྱེད་སྔ་ལྟས་ལྡ༔ ལྷ་ཡུལ་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་འབྱུང་སྟེ༔ དགེ་བའི་བློ་དང་ལྡན་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཡི༔ སྒྲིབ་པས་བདེན་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་དག་ནས་འཕོས་པ་ཡང་༔ གལ་ཏེ་དགེ་བའི་ལྷག་མ་འགའ་མེད་ན༔ དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དང་༔ དུད་འགྲོར་གནས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན༔ ཞེས་དང་༔ ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས༔ མཐོ་རིས་གནས་གསུམ་བདེ་བ་བཀོད་དེ་ཡང་༔ དངོས་ན་མཐོ་རིས་ན་ཡང་ བདེ་བ་མེད༔ དགེ་བཅུ་སྤྱད་པས་ལྷ་ཡི་ལུས་ལེན་ཡང་༔ སྔ་ལྟས་ལོག་པ་བཅུ་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་ཡོད༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་འོད་ཤོར་ཁ་དོག་ཉམས༔ དཔག་བསམ་ཤིང་འགྱེལ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་སྐམ༔ མེ་ཏོག་སད་ཁྱེར་མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་མེད༔ ཅང་ཤེས་རྟ་ཤི་འདོད་འཇོའི་བ་ཡང་ཤི༔ ལུས་ཀྱི་འོད་ཉམས་དྲི་མི་ཞིམ་པ་ལང་༔ རྒྱན་ཆ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱང་རྙིང་༔ མཆན་ཁུང་གཉིས་རུལ་ཆུང་མས་སླས་ལ་བོར༔ ལྷ་གྲོགས་མི་ཉེ་རིང་དུ་གནས་པ་དང་༔ འཆི་བར་ཤེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད༔ མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་ལྟས་འབྱུང་འཆི༔ ཕྱི་མ་གར་སྐྱེ་ལྷ་ཡི་མིག་གིས་མཐོང་༔ བསགས་པའི་བསོད་ཟད་སྡིག་འཕེལ་ངན་སོང་སྐྱེ༔ སྡུག་བསྔལ་སྔ་མ་མ་སང་ཕྱི་མས་མནན༔ གར་སྐྱེ་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་ཤེས་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡང་མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས༔ སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག༔ ཆོས་ཉན་ལ་སྤྲོ་དགེ་བཅུ་སྤྱོད༔ འཆི་ཁར་སྐུ་གཟུགས་མཐོང་བ་ནི༔ ལྷ་ཡི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་བདེ་འགྲོ་ལྷ་རྣམས་ལ་གནས་སྐབས་བདེ་སྐྱིད་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་ཏུ་མེད་ པ་ཡོད་ཀྱང་མཐར་ལྟུང་༔ ལྷ་མ་ཡིན་ལ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་སྐྱིད་ལྷ་དང་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་༔ ལོ་རེ་ལན་གཉིས་འཁྲུག་པ་ཆེན་པོས་སྡུག་བསྔལ་ཆེ༔ སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་མི་བདེ༔ མི་རྣམས་ལ་ཡང་གནས་སྐབས་བདེ་སྐྱིད་ཡོད་ཀྱང་༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞིའི་འཕྲང་ལ་འགྲིམས༔ མིའི་ནང་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ༔ འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བརྒྱ་བྱིན༔ གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཚངས་པ་སྟེ༔ དེ་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་མེད་དེ༔ དེ་ཡང་མཐར་ལྟུང་༔ གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་ཀྱང་༔ མཐར་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ༔ བཤེས་སྤྲིང་ལས༔ བསམ་གཏན་བཞི་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་སོན་ཡང་༔ མནར་མེད་མེ་ཡི་བུད་ཤིང་བྱེད་པ་མཐོང་༔ ཚངས་ཉིད་ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་ཐོབ་སླར༔ མནར་མེད་མེ་ཡི་བུད་ཤིང་འགྱུར་བ་ཡི༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་བསྟན་འཚལ་ལོ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ཡང་༔ སླར་ཡང་འཁོར་བའི་ཡང་བྲན་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ བརྒྱ་བྱིན་མཆོད་འོས་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ཡང་༔ ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སླར་ཡང་ས་སྟེང་ལྟུང་༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་ ནས༔ སྤྱིར་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྩ་འགྲེལ་གྱི་ཚིག་ཟུར་ལས༔ རིགས་དྲུག་འཁྱམས་ཞེས་དང་༔ སྡུག་བསྔལ་ཡོད༔ ཅེས་དང་༔ སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དོ༔ ཞེས་པའི་དོན་ཏེ༔ རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ
Chinese
衰老卧榻之苦：美丽的容颜憔悴宛如饿鬼，肠胃松弛，血肉骨骼眼目昏暗，饮食入口，舌不知味，身体的精华耗尽，心中的记忆消散，起立和转身都无力，只能依附在床榻上，铺垫的柔软垫子比石头还硬，舒适放置的枕头比木头还僵硬，轻柔覆盖的衣物比荆棘还粗糙，想要扶起，却说要躺下，想要躺下，却说要起来，被疾病控制，羞耻和顾忌都消失了，每一根头发上都滴落着灰尘，白天漫长，夜晚也漫长，太阳衰老时，没有醒来的时候，不给饮食，仅仅看到就想呕吐，远离食物，散发着臭味，令人厌恶，不进行药物治疗，做什么都会造成损害，即使进行驱鬼仪式，疾病也不会痊愈，饮水也要按照医生的规定限量。守护睡眠，守护床榻，行走错乱，轮番交替，年老者伺候，年轻者驱打折磨鬼怪，病弱者讲述疾病的痛苦，想尽办法，或坐或卧，在床榻上度过余生，不后悔，念诵佛法，吟唱苯教，积累守护枕头者、医生、巫婆作为客人，众多亲友的疾病，无法阻止和分担，谁也无法代替，独自承受痛苦，进行放血、烧灼等治疗，病情时轻时重，众生生病的痛苦难以想象。如是说。接下来是死亡的痛苦：出自《大游戏经》：死亡、迁移和死亡迁移的时候，可悲可叹的众生总是要分离，一去不复返，再也不会相遇，如同树木脱落年轮，如同风的流动，死亡让有权者也变得无权，死亡如同劫夺者，如同水中的树木，人不是两个人，没有朋友，独自前往，即使拥有果实，也没有自主权，死亡抓住众多生命，对于众生来说，如同海洋中的鳄鱼，对于龙来说，如同鹏鸟，对于大象来说，如同狮子，对于草木众生来说，如同火，如是说。出自《光明王教言》：伟大的国王被死主的利箭刺中，变得消瘦，本性消失，所有关节都分离，血肉干枯，如是说。邬金仁波切所说的死亡痛苦是：抛弃珍爱的身体。
English
The suffering of old age in bed: The beautiful face is haggard, like a hungry ghost, the intestines are loose, the flesh, blood, bones, and eyes are dim, food and drink enter the mouth, but the tongue has no taste, the essence of the body is exhausted, the memory in the heart is dissipated, unable to stand up or turn around, only clinging to the bed, the soft cushion laid down is harder than a stone, the comfortable pillow placed is stiffer than wood, the soft clothes covering are rougher than thorns, wanting to be helped up, but saying to lie down, wanting to lie down, but saying to get up, controlled by disease, shame and scruples disappear, dust drips from every strand of hair, the day is long, and the night is also long, when the sun is old, there is no time to wake up, not giving food and drink, just seeing it makes you want to vomit, away from food, emitting a stench, disgusting, not undergoing medical treatment, doing anything will cause harm, even if performing exorcism rituals, the disease will not heal, drinking water must also be limited according to the doctor's instructions. Guarding sleep, guarding the bed, walking erratically, taking turns, the elderly serve, the young beat and torture ghosts, the sick and weak tell of the pain of the disease, trying every means, whether sitting or lying, spending the rest of their lives on the bed, without regret, reciting the Dharma, chanting Bon, accumulating pillow guardians, doctors, witches as guests, the diseases of many relatives and friends, unable to stop and share, no one can replace, alone enduring the pain, undergoing bloodletting, cauterization and other treatments, the condition is sometimes light and sometimes heavy, the suffering of sentient beings being sick is unimaginable. Thus it is said. Next is the suffering of death: From the Great Play Sutra: At the time of death, migration, and death migration, the pitiful and lamentable beings must always be separated, never to return, never to meet again, like a tree shedding its annual rings, like the flow of wind, death makes the powerful powerless, death is like a robber, like a tree in water, man is not two people, without friends, going alone, even if possessing fruit, there is no autonomy, death seizes many lives, for sentient beings, it is like a crocodile in the ocean, for dragons, it is like a Garuda, for elephants, it is like a lion, for grass and tree beings, it is like fire, thus it is said. From the Instructions to King Clear: The great king is pierced by the arrow of the Lord of Death, becoming emaciated, the nature disappears, all joints are separated, flesh and blood dry up, thus it is said. What Padmasambhava said about the suffering of death is: Abandoning the cherished body.
Chinese
之相。面色消失，哈（藏文，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）字僵硬而行。牙齿变黑，舌苔发黑。身体沉重，意识深陷，寒冷抽泣。口水鼻涕流淌，说要向上拉。无法躺卧，说要向上抬起向下放。地水火风四大消融之相。意识沉没，说要向下沉没向上弯曲。神志不清，胡言乱语，如鹰般乱叫。呼吸在口中阻塞，内外都无法推送。脉搏消失，四大 消融，上颚舌头僵硬。面色憔悴，口鼻喉咙干燥。鼻孔塌陷，黑色哈（藏文，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）字，痰液充满而行。意识昏沉，不认得人，呼吸困难，呼唤也不回应。说外在内在都感到刺痛，各不相同。舌头干燥，喉咙萎缩，内心充满愤怒。鼻孔内外呼吸停止。说病人已经不行了，捶胸顿足，呼天抢地。即使依偎在身体上，充满爱意地亲吻， 他也无法听闻和观看，意识昏迷在心脏中央。肺部压迫心脏，呼吸已经呼出。三天昏迷不醒，如死人一般。腋下还有一丝温暖。其他地方都已冰冷，如同泥土石头。照顾病人的人和亲属被痛苦压倒，哭喊着，商量着对策。尸体已经无用，丢弃在哪里，上师弟子之间进行着深奥的谈话，这是人生的尽头。君臣之间艰难的互相帮助，这是人生的尽头。夫妻之间和睦相处，这是人生的尽头。等等这样说道。萨迦派中说：一般而言，一切有 情众生，特别是人类，有八十种痛苦。邬金大士将这些痛苦归纳起来说道：从长大到青春鼎盛，忙于获取各种所需之物，身心俱疲。为了微不足道的需求而耗尽生命，没有时间保护自己。等等，为了寻找和守护已有的，以及为了寻找没有的而焦虑，痛苦是无法估量的。因为大家都知道，所以无需多说。转生为人的原因是，临终时宣说真实的佛法，感到满足并见到本尊，听闻佛法并证悟佛法，如此发愿就能转生为人。这样说道。之后，金刚句中说：非天争斗。以及慈悲大士所作的解释中说：非天