Tibetan
༔ དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ༔ འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོབས་ཀྱི༔ སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀུན་གྱི་གཏེར༔ དེ་ནི་རྒྱལ་སྲས་ཆགས་མེད་རབ་ཏུ་འཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ དེས་ན་དེ་རིང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གྲངས་སུ་ཚུད་ཅིང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་འཚལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན༔ མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་དང་ལྡན་རྙེད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དགའ་བ་ལེགས་པར་སྒོམས་ལ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསྐྱེད་པའི་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་སེམས་ཟློབསྐྱེད་ཡུལ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ལ༔ སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་བབས་སུ་ཀློད་ལ་ཞོག་ཅིག༔ དེའི་དོན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མདོར༔ བཅོས་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ༔ འོད་སྲུང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཚད་མེད་ཅིང་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ༔ དོན་དང་མཐུན་པའི་སེམས་སྔ་མ་བསྐྱེད་པའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཞེས་དང་༔ དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཀ་རུ་ན་ཆེན་པོའི་མདོར༔ རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པའོ༔ གང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ༔ དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་པས༔ རྒྱས་པར་ལྷག་མཐོང་ངོ་སྤྲད་དུས་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས༔ དེ་བཤད་ན་བྱམས་པ་མེད་ན་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་དཀའ་བས་བྱམས་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་ན༔ རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས༔ བྱམས་སེམས་ལྡན་པ་དུག་དང་མཚོན་མི་ཚུགས༔ རོ་ལངས་དང་ནི་འཇིགས་པ་གཞན་མི་འབྱུང་༔ བྱམས་སེམས་ལྡན་པ་གཞན་གྱིས་གནོད་མི་འགྱུར༔ དཔུང་བཅས་བདུད་རྣམས་རྒྱལ་མཚན་སྡེར་བཅས་པའི༔ ནག་པོའི་རྩ་ལག་བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇོམས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཞི་བར་སངས་ཀྱང་རྒྱ༔ ཞེས་དང་༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས༔ གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་རྣམ་དག་ན༔ བསྐལ་པ་གཅིག་གི་བར་དག་ཏུ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་དམ་པ་བསྲུང་བ་བས༔ སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་ ཙམ༔ དེ་བས་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་མཆོག༔ གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ས་འདི་རུ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་སྡིག་བསགས་པས༔ ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་ངེས་ཀྱང་༔ བྱམས་པའི་སེམས་དེས་འཕྲལ་དུ་འབྱངས༔ ཞེས་དང་༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་དང་དཔལ་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་མདོར༔ བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་གཏམས་པའི་ཞིང་རྣམས་སུ༔ མཆོད་པ་རྣམ་མང་ཇི་སྙེད་དཔག་མེད་པས༔ སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལ་ཉིན་རེ་རྟག་མཆོད་པས༔ བྱམས་པའི་སེམས་ལ་གྲངས་དང་ཆར་མི་ཕོད༔ ཅེས་དང་༔ དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་དང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཀ་ལས༔ རྗེའུ་ཚོད་སུམ་བརྒྱའི་ཁ་ཟས་དག༔ ཉིན་རེ་དུས་གསུམ་བྱིན་པ་བས༔ བྱམས་པ་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་གི༔ བསོད་ནམས་དག་ལ་ཆར་མི་ཕོད༔ ལྷ་མི་བྱམས་པར་འགྱུར་བ་དང་༔ དེ་དག་ཀྱང་ནི་བསྲུང་བ་དང་༔ ཡིད་བདེ་བ་དང་བདེ་མང་དང་༔ དུག་དང་མཚོན་གྱིས་གནོད་མེད་དང་༔ འབད་པ་མེད་པར་དོན་ཐོབ་དང་༔ ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ༔ གལ་ཏེ་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ཀྱང་༔ བྱམས་ཆོས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཐོབ་བོ༔ ཞེས་དང་༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས༔ ཁྱད་པར་དུ་སྙིང་ རྗེ་བྱམས་པའི་གཙོ་བོ་ནི་ལུས་བསྐྱེད་པའི་མ་ཡིན་ལ༔ དེའི་དྲིན་ནི་འཁོར་བའི་ཚད་མེད་མུ་མེད་པས་འདི་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་༔ བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས༔ མ་འདིས་ནི་བདག་ཅག་བསྐྱེད་པ༔ འདིས་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ༔ བདག་ཅག་གི་སྲོག་བྱིན་པ༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་མ་འདི་ལ་དྲིན་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས༔ བདག་གི་མ་འདི་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་དུ་འཁྱམས་པ་འདི་བློས་མི་བཟོད་པས༔ འདི་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཏུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་ན་ཅི་མ་རུང་༔ བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མར་མ་གྱུར་པ་མེད་པས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་བྱམས་པ་བསྒོམ་མོ༔ བྱམས་པ་ཁ་ཞེ་མེད་པར་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་བྱུང་ན་བྱམས་པ་ཆེན་པོ༔ དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པར་གྱུར་ན་བྱམས་པ་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ནི༔ དང་པོ་སྙིང་རྗེའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་གང་དུ་མཆིས་པ་དེར་དཔུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཆིས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་དུ་མཆིས་པ་དེར༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཆིའོ༔ ཞེས་དང་༔ གསང་བའི་མདོ་ལས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་དང
Chinese
今天生于佛陀种姓，现在已成为胜者的儿子。 这是菩提心力量的，往昔所有福德的宝藏，那是王子无染彻底获得，如是说。因此今天你们很好地获得了菩提心生起，从今以后进入菩萨的行列，成为包括天神在内的一切世间供养之处。获得人身是有意义的，是获得了巨大的收获，所以好好地修习欢喜吧！在前面的虚空中观想生起的普贤五部佛等，所有生起对境的佛和菩萨都化为光，融入你们自身，好好地观想吧！心不作意，放松于自然状态中。其意义也在于菩提心生起之经中，薄伽梵所说：具光，一切法如虚空般无量，本来光明清净，那就是菩提。与意义相符的，先生起的心，生起珍贵的心，那就是生起菩提心。以及，如是 逝者大悲经中：种姓之子，菩提叫做空性。所谓空性，就是没有显现执着，没有完全执取的言语假立。等等如是说，胜义菩提心是指证悟空性的意义，详细的在胜观开示时会讲到。如是生起菩提心后，修行的主要就是修习慈心和悲心，如果说这个，没有慈心就难以生起悲心，所以如果说慈心的利益：在《广大嬉戏》中说：具有慈心者，毒和武器无法伤害，僵尸和其它怖畏不会生起，具有慈心者，不会被他人损害，具有军队的魔众，以及持有旗帜利爪的，黑色眷属被慈心的力量摧毁，无上菩提寂静也能成佛。以及《大解脱经》中说：无论谁在清净的世间里，直至一劫的时间里，守护清净的戒律，那个人仅仅一瞬间，因此修习慈心最为殊胜。无论谁在这个世间上，以身语意积累罪业，堕入恶趣三
English
Today born into the Buddha's lineage, now become the son of the Victorious One. This is the power of Bodhicitta, the treasure of all past merits, that the prince, without attachment, thoroughly attains, so it is said. Therefore, today you have well attained the arising of Bodhicitta, from now on entering the ranks of Bodhisattvas, becoming the object of homage for all worlds including the gods. Obtaining a human body is meaningful, it is obtaining a great gain, so cultivate joy well! In the sky in front, visualize the arising Samantabhadra and the five families of Buddhas, etc., all the Buddhas and Bodhisattvas who are the objects of generating the mind dissolve into light and merge into yourselves, visualize well! Leave the mind uncorrected, relax into its natural state. The meaning of this is also in the Sutra on Generating Bodhicitta, the Blessed One said: O Protector of Light, all dharmas are immeasurable like the sky, and are originally luminous and pure, that is called Bodhi. In accordance with the meaning, the mind that arises first, the precious mind that arises, that is called generating Bodhicitta. And, likewise, In the Sutra of the Great Compassionate One: Son of the lineage, Bodhi is called emptiness. What is called emptiness is a mere designation without manifest attachment and without complete grasping. And so on, it is said, ultimate Bodhicitta refers to realizing the meaning of emptiness, which will be explained in detail during the Vipassanā instruction. Having thus generated Bodhicitta, the main practice is to cultivate loving-kindness and compassion, so if we talk about this, it is difficult to generate compassion without loving-kindness, so if we talk about the benefits of loving-kindness: In the Extensive Play it says: One who has loving-kindness cannot be harmed by poison or weapons, zombies and other fears do not arise, one who has loving-kindness will not be harmed by others, the hosts of demons with armies, and those with banners and claws, the black retinues are destroyed by the power of loving-kindness, and even attain perfect Buddhahood in the supreme Bodhi of peace. And in the Great Liberation Sutra it says: Whoever in the pure world, for a kalpa, guards the pure precepts, that person for just a moment, therefore cultivating loving-kindness is most excellent. Whoever in this world, accumulates sins with body, speech, and mind, falls into the three lower realms.
Chinese
即使注定要生于子宫，慈爱之心也能立即解脱。正如《三摩地王经》和《华施请问经》中所说：在充满百千俱胝佛土的各个地方，以无量无数的各种供品，每天供养殊胜的圣者们，慈爱之心是无法用数量和雨点来比拟的。正如《宝积经》和《宝鬘论》中所说：每天三次给予三百罐食物的布施，也比不上片刻之间的慈爱之心所带来的福德。慈爱之心能使人天喜悦，也能守护他们，带来内心的平静和无量的快乐，免受毒药和武器的伤害，不费吹灰之力就能成就一切，并能转生到梵天世界。即使没有获得解脱，也能获得慈爱之法的八种功德。邬金仁波切（莲花生大师）说：特别是慈悲的根本是生养我们的母亲，她的恩德是轮回的无量无边，所以要修持无量慈悲心。在《八千颂般若经》中说：这位母亲养育了我们，她为我们付出了艰辛，她给予了我们生命，她向我们展示了整个世界。因此，这位母亲具有四种伟大的恩德。我无法忍受我的母亲在轮回和恶道中漂泊，如果她能拥有暂时和究竟的安乐该有多好啊！要从内心深处这样观修，愿她拥有安乐。之后，因为所有的众生都曾做过我们的母亲，所以要对所有的众生修持慈爱之心。如果慈爱之心真挚而热烈，以至于流下眼泪，那就是大慈爱。如果这种慈爱对所有众生都是平等的，那就是无量慈爱。接下来是修持悲心：首先，悲心的利益是：在《正法集经》中说：世尊，就像转轮王的宝轮所在之处，那里就有所有的军队。世尊，同样地，菩萨大悲心所在之处，那里就有诸佛的一切功德。正如《秘密经》中所说：秘密主，一切智智的智慧是从悲心的根源中产生的。
English
Even if destined to be born in a womb, the mind of loving-kindness can immediately liberate. As it says in the Samadhiraja Sutra and the Sutra Requested by Shri Datta: In all the lands filled with hundreds of thousands of kotis, with countless various offerings, constantly offering to the supreme noble ones every day, the mind of loving-kindness cannot be measured by numbers or rain. As it says in both the Ratnakuta Sutra and the Ratnamala: Giving food for three hundred Jeta's measures three times a day, cannot compare to the merit of a moment of loving-kindness. Gods and humans will be pleased with loving-kindness, and it will also protect them, bring peace of mind and great happiness, be unharmed by poison and weapons, accomplish everything without effort, and be reborn in the Brahma world. Even if liberation is not attained, eight qualities of the Dharma of loving-kindness will be obtained. Padmasambhava said: Especially, the main object of compassion and loving-kindness is the mother who gave birth to our body, and her kindness is immeasurable and endless in samsara, so meditate on immeasurable loving-kindness and compassion towards her. In the Ashtasahasrika Prajnaparamita Sutra it says: This mother gave birth to us, she endured hardship for us, she gave us life, she showed us the whole world. Therefore, this mother possesses four great kindnesses. I cannot bear that my mother wanders in samsara and the lower realms, how wonderful it would be if she could have temporary and ultimate happiness! From the depths of your heart, meditate like this, may she have happiness. Then, since all sentient beings have been our mothers, cultivate loving-kindness towards all sentient beings in that way. If loving-kindness is sincere and tears flow, that is great loving-kindness. If that is equal towards all sentient beings, that is immeasurable loving-kindness. Next is the cultivation of compassion: First, the benefits of compassion are: In the Sutra of the Collection of the True Dharma it says: Bhagavan, just as wherever the precious wheel of a Chakravartin king is, there is the entire assembly of the army. Bhagavan, similarly, wherever a Bodhisattva's great compassion is, there are all the qualities of the Buddhas. As it says in the Secret Sutra: Lord of Secrets, the wisdom of omniscient knowledge arises from the root of compassion.
Tibetan
་༔ རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་ཀྱང་༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས༔ ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་གཅིག་དང་ལྡན་ན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་དང་གཞན་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ༔ ཆོས་གཅིག་པུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ༔ བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ༔ གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཇི་ལྟ་བུ༔ བཀའ་སྩལ་པ༔ ཤཱ་རིའི་བུ་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་སྙིང་རྗེའོ༔ མི་གཡོ་བའི་སྙིང་རྗེ་བརྟན་པའོ༔ ཞེས་དང་༔ བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་ཞུས་པའི་མདོར༔ བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་བཟད་པ་སྟེ༔ ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ༔ འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དབུགས་ཕྱིར་དབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ས་བུའི་སྲོག་གི་དབང་པོའི་སྔོན་དུ་འགྲོའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྔོན་དུ་འགྲོའོ༔ ཞེས་སོགས་དང་༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཕ་རོལ་བསྲུང་བའོ༔ བདག་གིས་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་བསྲུང་བའོ༔ ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ༔ ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས༔ ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་རིང་དུ༔ ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་འགྲོ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ ཞེས་དང་༔ ཡང་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས༔ སེམས་ཅན་རེ་རེས་ཕ་མ་བྱས་པ་ཡང་གྲངས་མེད་ན་བདག་གི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་འདི་རྣམས་ཐབས་གང་གིས་བདེ་བ་ལ་སྦྱར༔ ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ སྙིང་རེ་རང་རྗེ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་མོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་པོ་རང་གི་རྩ་བའི་མ་འདི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ན་ཅི་ མ་རུང་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསྒོམ༔ དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས༔ སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་བ་སྤུ་གཡོ་ཞིང་མཆི་མ་འཁྲུགས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ༔ དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་ན་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་བྱམས་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ལ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཡང་འདུས་མོད་ཀྱི༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་དང་མ་བྲལ་ན་སྙམ་པ་ནི་དགའ་བ་དང་༔ དེ་ལ་ཉེ་རིང་དང་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་སྙམ་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཏེ༔ ཚད་མེད་པ་བཞི་ནི་