Tibetan
༔ ཆུ་ཡི་མིང་ཡང་མི་གྲགས་སྨིག་སྒྱུ་ལ༔ སྐོམ་ནས་ཆུ་ཡིན་སྙམ་ནས་འཐུང་དུ་འགྲོ༔ ཤ་དང་ལྤགས་པ་མེད་པའི་ཀེང་རུས་སྐམ་པོ་ནི༔ ཉི་མའི་གྲིབ་སོ་ངམ་ནག་བྱུང་བ་དང་༔ དགོང་ཀ་ས་གཞི་ཁེངས་སྙམ་བྱེད་པ་ཡོད༔ ཡི་དྭགས་ སྒོས་ཁུར་སྒྲིབ་པ་ཅན་ཞེས་པ༔ ཟས་སྐོམ་ཚོལ་ཕྱིར་འགུལ་བས་ཁ་མེ་འབར༔ ཟས་ཟོས་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མར་སོང་ནས་སུ༔ ཁོག་པ་བསྲེགས་ནས་ལུས་ལ་མེ་སྟག་འཕྲོ༔ ཡི་དྭགས་སྤྱི་མཐུན་སྒྲིབ་པ་ཅན་ཞེས་པ༔ ཟས་སྐོམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཐའ་བསྐོར་ནས༔ རང་ལ་སྤྱོད་དབང་མེད་པར་བཀྲེས་སྐོམ་ཉེན༔ གཞན་གྱིས་འཁྱེར་དོགས་རིམ་པར་བསྲུང་བ་ཡོད༔ ཡི་དྭགས་བྱིན་བུ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ ལོངས་སྤྱོད་དཀྱིལ་དུ་རྐེད་པ་ནུབ་བྱས་ནས༔ སྐྱེས་བུ་གོ་མཚོན་ཐོགས་པས་བསྲུང་བར་མཐོང་༔ ཡི་དྭགས་མེ་ལྕེ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཟོས་ཚད་འཐུང་ཚད་མེ་ལྕེར་འགྲོ་བ་དང་༔ རུས་པ་འཁྲོག་ནས་མེ་རུ་འབར་བ་ཡོད༔ དེ་དག་སེམས་ཅན་ཡི་དྭགས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན༔ ཞེས་དང་༔ ཡང་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་ལས༔ ཡི་དྭགས་ཀྱི་ལུས་བབ་ཁང་པ་ཆེན་པོ་ཙམ༔ མགོ་རྫ་ཟོམ་ཙམ༔ གྲེ་བ་ཁོབ་ཙམ༔ ཟས་བསྐལ་པར་མི་རྙེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ༔ བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག༔ བརྒྱ་ལམ་ན་རྙེད་ཀྱང་སྐེ་ལ་མི་འགྲོ༔ ཅུང་ཟད་ཙམ་སོང་ཡང་ཁོག་པ་ནས་ཁྲོ་ཆུར་སོང་སྟེ་མེ་འབར་ནས་དེ་ བས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ༔ ཞེས་དང་༔ ཡང་ཟས་དང་ཆུའི་དྲི་དང་སྐད་ཚོར་ནས་ལུང་པ་མང་པོ་ཉིན་མཚན་ལོ་ཟླར་བསྐྱང་ཡང་མི་རྙེད་པར༔ ཤིན་ཏུ་ཡང་ལུས་དུབ་ངལ་ཆོ་ངན་འདེབས་ཤིང་བར་བར་འཆི་མི་བཏུབ་པ༔ ཞེས་དང་༔ ཡང་རིགས་གཅིག་ནི་བཀྲེས་ཉམ་ཐག་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ཏུ་སོང་བས་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ཟས་མཐོང་བས་ལྟོགས་སྐོམ་ངལ་དུབ་རྩར་ཕྱིན་པ་དང་༔ མེ་དཔུང་དང་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པས་བསྲུང་ནས་མི་ཐོབ༔ དེའི་ལུས་ཟུངས་དང་བྲལ་ནས་བརྒྱལ་ཏེ་འགྲོ༔ ཡང་ཆུ་མཐོང་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་བཞིན་བསྙག་བསྙག་པས་སླེབས་དུས་རྣག་ཁྲག་ཏུ་རེད་པ་དང་༔ ཡང་ས་འོག་ཏུ་ཐིམ་སྐད་ཉན་ཅིང་ལག་པས་བྲད་པས་མཛུབ་མགོ་རུས་པ་ལ་ཐུག་པར་བྲད་ཀྱང་ཇེ་མེད་དུ་སོང་༔ ཁོག་པ་ནི་སྐམ༔ ཁ་ནས་ནི་མེ་འབར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་འཆིར་མི་ཐུབ་པ་ལོ་བསྐལ་པར་སྡོད་པ༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ༔ དེ་དང་མཐུན་པར་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཞལ་ནས་ཡི་དྭགས་ལ་བཞིའམ་དྲུག་སྟེ༔ ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནི་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་ཉེན་ནས༔ ཟས་སྐོམ་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་དང་༔ ངན་སྐྱུགས་སུ་མཐོང་སྟེ༔ དེར་ཡང་དབྱུག་ཐོ་ ཅན་གྱིས་བསྲུང་ནས་བཟའ་དབང་མེད་པར་མཐོང་བའོ༔ ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ༔ མགོ་སྐོན་པ་ཙམ༔ ཁོ་ཁབ་མིག་ཙམ་དུ་མི་ཚུད༔ མགྲིན་པ་མོ་ཁབ་ཙམ་དུ་མི་ཤོང་༔ གསུས་པ་ཡུལ་ལྗོངས་ཙམ་པ་མི་འགྲངས༔ རྐང་ལག་རྩི་ཐུར་ཙམ་པས་མི་ཐེག་པ་ཡོད་དོ༔ སྒྲིབ་པ་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་བྱ་བ༔ ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་སྐོམ་ཆེ་བ༔ ཟས་མི་གཙང་བ་དང་སྣབས་ལུད་ལ་སོགས་རྙེད་པ་གཞན་གྱིས་འཕྲོག༔ སྐོམ་པ་ལ་ཆུ་ཡི་མིང་ཡང་མི་གྲགས་ཏེ༔ རླུང་ཡང་སྐམ་པ་ཤ་མེད་ཀེང་རུས་སྐམ་པོ༔ ཉི་མ་ནུབ་པའི་གྲིབ་སོ་བྱུང་ནས༔ དགོང་མོ་ས་གཞི་འགེངས་ནས་འོང་ངོ་༔ སྒོ་ཁུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་བྱ་བ༔ ཡི་དྭགས་ཁ་ནས་མེ་འབར་བ་ཁ་ཟས་ཟོས་ཚད་མེར་འབར་བ༔ ཁོང་པར་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མར་སོང་ནས་སྲེག་པར་བྱེད་པའོ༔ གཞན་ཡང་ཡི་དྭགས་བྱིན་བུ་སྐྱེས་བྱ་བ་ཟས་ཀྱི་ནང་དུ་པུས་མོ་ནུབ་པ་ཙམ་བྱས་ཀྱང་༔ སྐྱེས་བུ་གོ་མཚོན་ཐོགས་པས་བསྲུང་ནས་བཟའ་དབང་མེད་པའོ༔ མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་བྱ་བ༔ རང་ལ་རང་དབང་མེད་པར༔ ཟས་སྐོམ་ལ་གདུང་སེམས་བྱེད་ཅིང་༔ མི་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད༔ ཡི་ དྭགས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་ནི༔ མིའི་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ་བོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ མཛོད་ལས་ཀྱང་༔ དེས་ན་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་ཚེ༔ ཟླ་བ་ཉིན་ཞག་གི་ལྔ་བརྒྱ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ གཞན་ཡང་འཕགས་པ་གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་བྱོན་པ་ན༔ མི་ནག་པོ་ཞིག་སྣང་བ་ལ༔ དེ་ན་ཆུ་ཨེ་འདུག་དྲིས་པས༔ ངས་ནི་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆུ་ཡི་སྒྲ་ཡང་མ་ཐོས་ན་མཐོང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཟེར་ཏེ༔ དེ་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལས་མ་སོང་ཡང་༔ མིའི་ལོ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ འཕགས་པ་མོའུ་འགལ་བྱོན་པའི་ལམ་ཞིག་ན༔ ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་མང་པོ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་སྟེ་འདུག་པས༔ འཕགས་པ་བདག་ཅག་གི་མ་ཟན་ཚོལ་དུ་སོང་བ་མ་ཕྱིན་པས་མྱུར་དུ་ཤོག་གསུངས་ཤིག་ཟེར༔ དེར་མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་བྱོན་སོང་བ་དེའི་མ་ཡི་དྭགས་མོ་དེ་དང་ཕྲད་ནས་དེའི་ཕྲིན་གསུངས་པས༔ འཕགས་པ་བདག་སྙིང་རིང་བྱས་པ་མ་ལགས་ཏེ༔ ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཡང་ཟས་སྐོམ་མ་རྙེད༔ དགེ་སྦྱོང་ཞིག་གིས་མཆིལ་སྣབས་ཅིག་དོར་ནས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་གསུངས་པས༔ ངེད་མང་ པོས་བཙད་པས་ངས་ཐོབ་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫི་བཙོག་བྱས་པས་འགྲོ་མ་ནུས་པ་ཡིན་ཟེར༔ ཆང་ཕུག་ཏུ་རླན་ཡོད་ཙམ་ཅིག་བཙིར་བས་སན་མོ་ལག་པའི་རྒྱབ་ཏུ་སྔོ་ཟང་ངེ་བུད་འདུག་པ་གཟིགས་སྐད༔ དེར་སྐྱེ་བ་ནི་ཆགས་པ་དང་སེར་སྣའི་ལས་དང་༔ མི་དགེ་བ་འབྲིང་ཙམ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ༔ དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས༔ ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་ཤས་ཆེ་ཞིང་༔ ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་ཆོས་མི་སྦྱིན༔ ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་མི་བྱེད་པ༔ ཡི་དྭགས་གནས་སུ་བཀྲེས་སྐོམ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ རྒྱས་པར་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས་ཡི་དྭགས་རིགས་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག༔ དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་འདྲ་བ་སོ་དྲུག་ཡོད་པར་གསུངས་སོ༔ ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས༔ དུད་འགྲོ་བླུན་པ་དང་༔ ཞེས་དང་༔ དེའི་འགྲེལ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལས༔ དེ་བཞིན་ཏུ་དུད་འགྲོ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་བླུན་ཏེ་གཏི་མུག་པ་དང་༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྒྱས་པར་འཆད་ན༔ དྲན་ཉེ་ལས༔ དུད་འགྲོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟས་ཉམས༔ ཞེས་དང་༔ སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས༔ དུད་འགྲོ་ཕན་ཚུན་སྡང་དང་སྲོག༔ རང་དབང་མེད་པར་ གསོད་སོགས་ཀྱིས༔ རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུང་ལ༔ ཕལ་ཆེར་དམྱལ་བ་དག་དང་མཚུངས༔ ཞེས་དང་༔ བཤེས་སྤྲིང་ལས༔ དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ན་ཡང་བསད་པ་དང་༔ བཅིང་དང་བརྡེག་སོགས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ༔ ཞི་འགྱུར་དགེ་བ་སྤང་བ་རྣམས་ལ་ནི༔ གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ༔ ཁ་ཅིག་མུ་ཏིག་བལ་དང་རུས་པ་དང་༔ ཤ་དང་ལྤགས་པའི་ཆེད་དུ་འཆི་བར་འགྱུར༔ དབང་མེད་གཞན་དག་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་དང་༔ ལྕགས་དང་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་སྟེ་བརྡེགས་ཏེ་བཀོལ༔ ཞེས་དང་༔ ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས༔ དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་མདོར་བསྡུས་རྣམ་པ་བཞི༔ གཉའ་ཤིང་འཛིན་རི་ཡན་ཆད་ཉི་ཟླ་མེད༔ གླིང་བར་དག་ན་གནས་པའི་དུད་འགྲོ་ནི༔ སོས་ཀའི་ཉི་རྡུལ་བས་ཀྱང་མང་བ་ཡོད༔ རང་གཟུགས་མི་མཐོང་ཉིང་ཤ་ཉིང་གིས་རང་གའོ། ཟ༔ གཡང་དང་རྦབ་ཏུ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད༔ གཉིས་པ་བྱིངས་གནས་ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ ཆང་འགགས་སྦྲང་མའི་གྲངས་བཞིན་གནས་པ་སྟེ༔ ཆེ་ཆེས་ཆུང་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཟ་བ་དང་༔ གཅིག་ལ་གཅིག་གསོད་གཤེད་མའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད༔ གསུམ་པ་སྐྱབས་ ཤོག་ལྷེབ་ ༡༠༡ ནས་ ༢༠༠ བར།
Chinese
复次，水之名亦不闻，如阳焰也。 饥渴所逼，误以为水而趋之。 无皮无肉之枯骨， 于日光下现黯影， 黄昏时，似觉大地充满。 饿鬼，特指业障者， 为觅饮食而奔走，口中火焰燃。 所食之物，化为沸腾之胆汁， 焚烧其腹，火星四射。 饿鬼，共通业障者， 虽为丰盛饮食所围绕， 然无权享用，备受饥渴之苦。 唯恐他人夺取，而层层守护。 饿鬼，生为神祇之子者， 于享用之中，腰部没入其中， 见持戈甲之士守护。 饿鬼，火焰旋绕者， 所食所饮，皆化为火焰， 骨骼爆裂，燃为烈火。 此等众生，乃饿鬼之苦。 如是，莲花生大士亦云： 饿鬼之身，如大屋般巨大， 头如陶罐， 喉如针孔， 历劫难觅食物，痛苦不堪。 饥渴所逼，四处奔走。 纵于百道中觅得，亦难以下咽。 纵能稍入，亦于腹中化为胆汁，燃起火焰， 较之更苦。 复次，闻食物与水之气味与声响， 虽经昼夜年月，遍历诸方亦难寻觅， 身心俱疲，哀号不已， 于此期间，求死不得。 复次，一类饿鬼，因饥饿而衰弱，奔走于四方， 遥见食物，然饥渴疲惫至极， 虽有持火焰与兵器者守护，亦不得食。 其身虚弱，昏厥倒地。 复次，见水而欲饮，然无力前往， 勉强抵达时，却化为脓血。 复次，闻地下有水声，以手挖掘， 纵使指端触及骨骼，亦徒劳无功，水终不可得。 腹中干渴， 口中火焰燃烧，痛苦至极，求死不得，历经劫数。 如是等等。 与之相应，松赞干布亦云，饿鬼有四或六种： 外障者，为饥渴所逼， 所见一切饮食，皆为脓血与， 呕吐之物。
English
Furthermore, even the name of water is unheard of, like a mirage. Driven by thirst, they mistakenly think it is water and go to drink. A dry skeleton without flesh or skin, In the sunlight, it appears as a dark shadow, In the evening, it seems to fill the earth. Pretas, especially those with karmic obscurations, Move around seeking food and drink, with flames burning in their mouths. What they eat turns into boiling bile, Burning their bellies, with sparks flying from their bodies. Pretas with common obscurations, Although surrounded by abundant food and drink, They have no right to use it and suffer from hunger and thirst. They are constantly guarding it, fearing that others will take it. Pretas born as sons of gods, In the midst of enjoyment, their waists are submerged, And they see warriors guarding them with weapons. Pretas with revolving flames, Everything they eat and drink turns into flames, Their bones crack and burn into flames. These beings are the suffering of pretas. Thus, Guru Padmasambhava also said: The body of a preta is as large as a big house, The head is like a pottery jar, The throat is like a needle hole, They cannot find food for kalpas and suffer. Driven by hunger and thirst, they run around in all directions. Even if they find it in a hundred paths, they cannot swallow it. Even if a little goes in, it turns into bile in the belly and burns with fire, Which is even more painful. Furthermore, hearing the smell and sound of food and water, Even if they travel day and night for years in many valleys, they cannot find it, Their bodies and minds are exhausted, they wail, And during this time, they cannot die. Furthermore, one type of preta is weakened by hunger and runs in all directions, Seeing food from afar, but exhausted from hunger and thirst, Although there are those guarding it with flames and weapons, they cannot eat it. Their bodies are weak and they faint. Furthermore, seeing water and wanting to drink, but unable to go, When they barely arrive, it turns into pus and blood. Furthermore, hearing the sound of water seeping underground, they dig with their hands, Even if their fingertips touch the bones, it is in vain, and the water is never found. Their bellies are dry, Flames burn from their mouths, they suffer greatly, and cannot die, staying for kalpas. So on and so forth. In accordance with this, King Songtsen Gampo also said that there are four or six types of pretas: Those with external obscurations are afflicted by hunger and thirst, All the food and drink they see is pus and blood, and Vomit.
Chinese
复次，为持杖者所守护，不得自在饮食，是为所见。名为内障者，仅为头颅，细如针眼亦不能入，咽喉细如毛发亦不能容，腹大如国亦不能饱，手足细如草茎亦不能支撑。名为障者之障者，极度饥渴，所得不净之食及涕唾等，亦被他人夺取。口渴至水之名亦不得闻，气息亦枯竭，唯有无肉之枯骨。待日落阴影生起，夜晚则遍满大地而来。名为门户障者，饿鬼口中燃火，所食之物皆化为火焰，腹中如沸腾之胆汁般煎熬焚烧。另有饿鬼名为生殖器生者，虽于食物中没膝，然有持戈之人守护，不得自在饮食。名为虚空游行饿鬼者，于自身不得自在，为饮食所困，常害于人。饿鬼之寿命者，以人间一月为饿鬼一日，如是五百年。如是说。于《俱舍论》中亦云：是故饿鬼之寿命，以月为日之五百。复次，圣者生长青稞于海边时，见一黑人，问彼处是否有水？答曰：我十二年中未闻水声，何况见之？彼虽生为饿鬼仅十二年，然如人间三百六十年。复次，圣者目犍连所行之路，众多饿鬼之子甚为痛苦可怜而住，圣者曰：我等之母寻食未归，请速归来。彼时目犍连之子前往，与彼饿鬼母相遇，告之彼等之语，饿鬼母曰：圣者莫作是语，我五百年来未得饮食，若有修行者弃置涕唾，愿饿鬼得之，我等众多争夺，我虽得之，然皆为污秽所染，不能食用。于酒糟中挤出少许湿气，涂于桑木之手背上，呈青蓝色。
English
Furthermore, being guarded by those holding staffs, not having the freedom to eat, is what is seen. That which is called the one with inner obstructions is merely a head; it cannot enter even through a needle's eye, the throat cannot hold even a hair, the stomach as large as a country cannot be filled, and the limbs as thin as grass stems cannot support it. That which is called the obstruction of the obstructed is extremely hungry and thirsty; even unclean food and phlegm that are obtained are snatched away by others. Thirst is such that even the name of water is not heard; even the breath is parched, and there are only fleshless, dry bones. When the shadow of the setting sun arises, at night they come filling the earth. That which is called the obstruction of the doorway is a preta with fire blazing from its mouth, and everything it eats turns into flames; in its belly, it becomes boiling bile that scorches and burns. Furthermore, there is a preta called the one born with a penis, who, even when knee-deep in food, is guarded by a man holding a weapon, and does not have the freedom to eat. That which is called the preta who wanders in the sky does not have freedom over itself; it suffers from longing for food and drink and harms people. The lifespan of a preta is five hundred years, with one day of a preta being counted as one month of a human. Thus it is said. Also, in the Treasury [Abhidharmakosa], it is said: Therefore, the lifespan of pretas is five hundred months of days. Furthermore, when the noble Barley Sprout was going to the shore of the ocean, he saw a black man and asked if there was water there. He replied: I have not heard the sound of water for twelve years, let alone seen it. Although he was born as a preta for only twelve years, it was like three hundred and sixty human years. Furthermore, on a path where the noble Maudgalyayana was going, many preta children were living in great suffering and misery. The noble one said: Our mother has gone to seek food and has not returned; please tell her to come quickly. Then the son of Maudgalyayana went and met that preta mother and told her their words. The preta mother said: Noble one, do not be impatient; for five hundred years I have not found food or drink. If a practitioner were to discard some phlegm, may the pretas obtain it. We many fought over it, and although I obtained it, it was all defiled, so I could not eat it. When a little moisture was squeezed from the residue of beer, it turned blue on the back of the sandalwood hand.