Tibetan
་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཤིན་ཏུ་འབད་ན་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ༔ སྡིག་པ་གང་བྱས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་ཏེ༔ གཏི་མུག་དུད་འགྲོ་སེར་སྣ་ཡི་དྭགས་ལ་སོགས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྒྱས་པར་འཆད་ན༔ གོང་དུ་བཤད་པའི་འཆི་བ་མི་རྟག་པས་ཚེའི་དུས་བྱས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དེ་ཡང་སྐྱེ་ནི་འོང་སྙམ་ན༔ ཤི་ནས་གར་སྐྱེ་ལས་དབང་ཆེ་སྟེ༔ ལས་བརྒྱ་པ་ལས༔ ལས་རྣམས་ཀྱང་ནི་སྣ་ཚོགས་ལས༔ དེ་ཡི་འགྲོ་འདི་སྣ་ཚོགས་བྱས༔ ཞེས་དང་༔ སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་ཀྱང་༔ འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་བྱས་པ་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའོ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱི་བྱས་པ་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ༔ ལས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས་ཀྱང་༔ འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ལས་ལ་སྐྱེ༔ ཞེས་གསུངས༔ ཕལ་ཆེན་ལས༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་གསུངས༔ ཇི་ལྟར་ས་བོན་ཁྱད་པར་གྱི༔ འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་བཏང་བ་ལྟར༔ དེ་བཞིན་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས༔ སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ཞིང་འབྱུང་ངོ་༔ ཞིང་གི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་༔ སེམས་ཅན་ལས་ཀྱིས་བསགས་པ་ཡིན༔ ཞེས་དང་༔ དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས༔ དེ་ལྟར་ལས་ཀྱིས་ཡོང་འཁོར་བས༔ འཇིག་རྟེན་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར༔ འདོད་པའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ༔ དགོས་པའི་དབང་དུ་འགྲོ་ཕྱིར་རོ༔ ཞེས་དང་༔ ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས༔ རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་ཞིང་སྤངས་དཀའ་བའི་ཐ་ཚིག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ལ་ལ་དག་ལས་རྒྱུ་འབྲས་མི་བདེན་པར་འདོད་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཆད་ལྟའི་རིགས་ཡིན་ཏེ༔ དེས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་མནར་མེད་དུ་ཁྲིད་པ་སྟེ༔ བྱམས་པ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པའི་མདོ་ལས༔ ལས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་གང་འདོད་པ༔ དེ་ནི་མུ་སྟེགས་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཡིན༔ ཤི་མ་ཐག་ཏུ་མནར་མེད་དམྱལ་ བར་སྐྱེ༔ དེས་ནི་རང་ཕུང་གཞན་ཡང་རླག་པར་བྱེད༔ ཅེས་དང་༔ པདྨ་བརྩེགས་པ་ལས༔ ལས་ལ་རྣམ་སྨིན་དགེ་སྡིག་མེད་ཅེས་ཟེར༔ དེ་ཡི་དམ་ཆོས༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ འོ་ན་ལས་དེ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན༔ སེམས་པའི་ལས་དང་བསམ་པའི་ལས་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར༔ ལས་གང་ཞེ་ན་སེམས་པའི་ལས་དང་བསམ་པའི་ལས་ཏེ༔ ཞེས་དང་༔ མངོན་པ་མཛོད་ལས་ཀྱང་༔ ལས་ནི་སེམས་པ་དང་དེས་བྱས༔ ཞེས་དང་༔ མདོ་ལས༔ དྲང་སྲོང་མཆོག་གིས་ལས་རྣམས་ནི༔ སེམས་པ་དང་ནི་བསམ་པར་གསུངས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་གཉིས་ཀྱང་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན༔ ཡིད་ལ་བསམ་པ་ནི་སེམས་པའི་ལས༔ སེམས་ཀྱིས་བསྐྱེ
Chinese
如果非常努力地修行各种佛法，那就是成佛的因。无论做了什么恶业，都会在六道中漂泊，如愚痴的畜生、吝啬的饿鬼等。如果详细解释所说之义：前面所说的死亡无常，即使做了寿命的安排也没有用，如果认为还会再生，那么死后生于何处，业力最为重要。《业百法》中说：“业有种种差别，因此众生有种种差别。”《大悲白莲经》中也说：“世界是业所造，众生是业所为，由业而生，由业而分。” 经中如是说。在《俱舍论》中也说：“世界种种，由业而生。”《方广大庄严经》中说：“众生的自性，业的因，不可思议，诸佛已全部宣说。犹如种子有差别，播下种种果实一样。同样，由于业的差别，众生和土地产生。土地的形态非常多，是众生业力积累所致。”《念住经》中说：“如是业力所致，世界如轮般旋转，不由自主，而是因缘所致。”邬金仁波切说：“因果不虚，是难以舍弃的誓言。”有些人认为因果不真实，这是顺世外道的观点，会将自己和他人全部带入无间地狱。《慈氏十轮经》中说：“谁若认为没有业果，那是顺世外道的观点，死后立即堕入无间地狱，会毁灭自己，也会毁灭他人。”《莲花鬘经》中说：“有人说业没有异熟果，没有善恶之分，那是邪法。”那么，业是什么呢？是思业和思已业两种。《阿毗达磨集论》中说：“什么是业？是思业和思已业。”《俱舍论》中也说：“业是思和思所作。”经中说：“圣者说业是思和思已。”如是说。那么，这二者是什么呢？心中所想是思业，由心所生
English
If one diligently practices various Dharmas, that is the cause of Buddhahood. Whatever sins one commits, one will wander in the six realms, such as the ignorant animals, the miserly pretas, and so on. If we explain the meaning of what was said in detail: As mentioned earlier, death is impermanent, so even if you make arrangements for your lifespan, it is useless. If you think you will be reborn, then where you are born after death depends on the power of karma. The Karmashataka says: "Karmas are of various kinds, and therefore beings have various kinds of destinies." The Karunapundarika Sutra also says: "The world is created by karma, beings are created by karma, they arise from karma, and they are divided by karma." Thus it is said in the sutra. The Abhidharmakosha also says: "The various worlds are born from karma." The Lalitavistara Sutra says: "The nature of beings, the cause of karma, is inconceivable, and all the Buddhas have declared it. Just as seeds have differences, and various fruits are sown, so too, due to the differences in karma, beings and lands arise. The forms of lands are very many, and they are accumulated by the karma of beings." The Smrtyupasthana Sutra says: "Thus, due to karma, the world revolves like a wheel, not by will, but by causes and conditions." Padmasambhava said: "Cause and effect are infallible, and it is a vow that is difficult to abandon." Some people think that cause and effect are not real, which is a Lokayata (materialist) view, and it will lead oneself and others to Avici hell. The Maitreya-cakra-dashama-sutra says: "Whoever thinks that there is no cause and effect of karma, that is a Lokayata view, and immediately after death, they will be born in Avici hell, which will destroy themselves and others." The Padmavyuha Sutra says: "Some say that karma has no vipaka, and there is no good or evil, that is a false Dharma." So, what is karma? It is twofold: volitional karma and karma arising from volition. The Abhidharmasamuccaya says: "What is karma? It is volitional karma and karma arising from volition." The Abhidharmakosha also says: "Karma is volition and what is done by it." The sutra says: "The sages said that karma is volition and what arises from volition." Thus it is said. So, what are these two? What is thought in the mind is volitional karma, and what is born from the mind
Tibetan
ད་དེ་བྱས་པ་དག་ནི་བསམ་པའི་ལས་ཏེ༔ མངོན་པ་མཛོད་ལས༔ སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཏེ༔ དེས་བསྐྱེད་ལུས་དང་ངག་གི་ལས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ལས་དེ་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་དང་༔ སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་༔ བདག་གིར་བྱ་བ་དང་༔ བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་༔ ཆུང་ངུ་ལས་ཆེར་སྨིན་པ་དང་༔ ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་དྲུག་གི་དང་ པོ༔ དབྱེ་བ་སྤྱིར་བཤད་པ་ནི༔ དགེ་བ་དང་༔ མི་དགེ་བ་དང་༔ མི་གཡོ་བའི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་གསུམ་དུ་འདུས་སོ༔ རྒྱས་པར་ནི་མང་ན་ཡང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུར་འདུས་ཏེ༔ ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་གསུམ་མོ༔ ངག་གི་སྒོ་ནས་རྫུན་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་ངག་འཁྱལ་དང་བཞི༔ ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་ལྟ་དང་གསུམ་མོ༔ བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ནི་དགེ་བ་བཅུ་སྟེ༔ མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་བ་ནི་དགེ་བ་བཅུའོ༔ མི་གཡོ་བའི་ལས་ནི་སྙོམས་འཇུག་གི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་སྟེ༔ དོན་བསྡུ་ན་ལྷག་མཐོང་མེད་པའི་ཞི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒོམ་པའོ༔ དེ་ཡང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ངན་འགྲོ་དང་༔ དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་བདེ་འགྲོ་དང་༔ མི་གཡོ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཁམས་གོང་མའི་ལྷར་སྐྱེ་སྟེ༔ འཕགས་པ་དེས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས༔ ས་བོན་ཚ་བ་རྣམས་ལ་ནི༔ འབྲས་བུ་ཚ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ ས་བོན་མངར་བ་རྣམས་ལ་ནི༔ འབྲས་བུ་མངར་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ དེས་ཟླར་བྱས་པ་དེ་ཡིས་ནི༔ སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་ཚ་བ་དང་༔ དཀར་བའི་འབྲས་བུ་མངར་བ་ཡང་༔ མཁས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་བྱས་ལ༔ རྟག་ཏུ་ལུས་དང་ངག་ཡིད་ཀྱིས༔ སྡིག་པ་རྣམ་གསུམ་མི་བྱ་ཞིང་༔ གཞན་དག་བྱེད་ཀྱང་མཁས་པ་ཡིས༔ རྗེས་སུ་དགའ་བར་མི་བྱའོ༔ ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་ཀྱིས༔ དཀར་པོ་རྣམ་གསུམ་རྟག་ཏུ་བྱ༔ གང་དག་དགེ་བ་སྤྱད་བྱེད་པ༔ གཞན་དག་ལ་ཡང་ཡིད་རང་བྱ༔ ཞེས་དང་༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མཐོང་དེ་བདེ་བར་རབ་ཏུ་བདེ༔ འགྲོ་བ་བཟང་པོར་སོང་བས་ཕྱིར་ཞིང་བདེ༔ སྡིག་པ་བྱེད་པས་འདིར་སྡུག་ཕྱི་མ་སྡུག༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མ་མཐོང་རབ་ཏུ་སྡུག༔ འགྲོ་བ་ངན་པར་སོང་བས་ཕྱིར་ཞིང་སྡུག༔ ཅེས་དང་༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས༔ དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ལས་གཅིག་ཏུ་མནག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་མནག་པ་ཡིན་ལ༔ གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་ཡིན༔ འདྲེས་མ་རྣམས་ནི་འདྲེས་མ་ཡིན་པས༔ དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན༔ ལས་གཅིག་ཏུ་མནག་པ་དང་འདྲེས་མ་རྣམས་ནི་སྤངས་ལ༔
Chinese
因此，所作所为是思想的业。在《俱舍论》中说：‘思是意的业，由此产生身语的业。’对于业，也有分类、各自的体性、占有、享用果报、从小变大成熟、不会浪费这六个方面。第一，总的来说，业的分类包括善业、不善业和不动业三种因果。详细来说，虽然有很多，但非福德的都归于十不善业：从身体方面来说，有杀生、不予取、邪淫三种；从语言方面来说，有妄语、离间语、恶语、绮语四种；从意念方面来说，有贪心、害心、邪见三种。福德的业是十善业，断除十不善业就是十善业。不动业是修习等持的禅定，总的来说就是修习没有胜观的殊胜寂止。因此，不善业会导致堕入恶趣，善业会导致转生善趣，不动业会导致转生上界天神。在《圣天请问经》中说：‘对于热的种子，会产生热的果实；对于甜的种子，会产生甜的果实。’因此，通过对比可知，罪恶的异熟是热的，善业的果实是甜的，智者们应该了解。要经常通过身语意，不做三种罪恶，对于其他人做罪恶，智者也不应该随喜。要经常通过身语意，做三种善业，对于那些行善的人，也要心生欢喜。’以及，世尊说：‘见到业的异熟，会非常快乐；转生善道，会更加快乐；作恶者今生痛苦，来世也痛苦；没有见到业的异熟，会非常痛苦；转生恶道，会更加痛苦。’以及，世尊说：‘比丘们，因此，对于那些极黑的业，其异熟也是极黑的；对于那些极白的业，其异熟也是极白的；对于那些混合的业，其异熟也是混合的。比丘们，因此，要舍弃极黑的业和混合的业，’
English
Therefore, what is done is the karma of thought. In the Abhidharmakosha it is said: 'Thinking is the karma of the mind, from which arises the karma of body and speech.' For karma, there are also six aspects: classification, individual characteristics, possession, enjoyment of results, maturation from small to large, and non-wastage. First, generally speaking, the classification of karma includes three causes and effects: virtuous karma, non-virtuous karma, and unwavering karma. In detail, although there are many, non-meritorious actions are all included in the ten non-virtuous actions: from the aspect of the body, there are three: killing, stealing, and sexual misconduct; from the aspect of speech, there are four: lying, slander, harsh speech, and idle talk; from the aspect of mind, there are three: covetousness, malice, and wrong views. Meritorious karma is the ten virtuous actions; abandoning the ten non-virtuous actions is the ten virtuous actions. Unwavering karma is the practice of meditative absorption, which in summary is the practice of special quiescence without higher insight. Therefore, non-virtuous karma leads to falling into the lower realms, virtuous karma leads to rebirth in the higher realms, and unwavering karma leads to rebirth as a deity in the higher realms. In the Sutra Requested by Arya Deva it is said: 'For hot seeds, hot fruits will arise; for sweet seeds, sweet fruits will arise.' Therefore, by comparison, the ripening of sin is hot, and the fruit of virtue is sweet, which the wise should understand. Always through body, speech, and mind, do not commit the three sins, and for others who commit sins, the wise should not rejoice. Always through body, speech, and mind, do the three virtuous actions, and for those who practice virtue, also rejoice in your heart.' And, the Blessed One said: 'Seeing the ripening of karma is very happy; being reborn in a good path is even happier; those who do evil suffer in this life and will suffer in the next; not seeing the ripening of karma is very painful; being reborn in a bad path is even more painful.' And, the Blessed One said: 'Monks, therefore, for those extremely dark karmas, their ripening is also extremely dark; for those extremely white karmas, their ripening is also extremely white; for those mixed karmas, their ripening is also mixed. Monks, therefore, abandon the extremely dark karmas and the mixed karmas,'
Tibetan
གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་རྣམས་ལ་བརྩལ་བར་བྱ་སྟེ༔ དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ བསླབ་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ལས་དེ་ལ་ཡང་མུ་བཞི་བཞིར་བཤད་པས་རྣམ་གྲངས་བཅུ་སྟེ༔ ངེས་མ་ངེས་དང་༔ བྱས་ལ་བསགས་མ་བསགས་དང་༔ ཚེ་ཚད་རྫོགས་མ་རྫོགས་དང་༔ བདེ་སྡུག་དང་༔ གཏོང་ཕོད་ཆེ་ཆུང་དང་༔ ལུས་སེམས་བདེ་སྡུག་དང་༔ ཚེ་ཚད་ཟད་མ་ཟད་དང་༔ ངན་སོང་གི་གཟུགས་དང་༔ ཀུན་སློང་དང་༔ འཕེན་བྱེད་རྫོགས་བྱེད་རྣམས་སོ༔ དང་པོ་ནི༔ མདོ་སྡེ་ལས་རྣམ་འབྱེད་ལས༔ དེ་ལ་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་གང་ཞེ་ན༔ དགེ་བའི་ལས་གང་བྱས་ནས་འདི་ནི་བདག་ལྟ་བུ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ངེས་པར་བསྔོ་བ་དང་༔ མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་སྟེ༔ འདི་ནི་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ མ་ངེས་པ་ནི་མདོ་དེ་ཉིད་ལས༔ དེ་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པའི་ལས་གང་ཞེ་ན༔ དགེ་བའི་ལས་གང་བྱས་ནས་ཅིར་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོ་བའོ༔ ལས་འདི་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པའོ༔ དེ་ལ་ལས་གཞན་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན༔ འདིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཡུལ་གཞན་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དཔེར་ན་ཚོང་པ་མཛའ་བོའི་བུ་ མོ་ལྟ་བུའོ༔ ལས་འདི་ནི་ཡུལ་གཞན་ན་སྨིན་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ ལས་རྣམ་འབྱེད་ལས༔ དེ་ལ་ལས་བྱས་ལ་བསགས་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན༔ ལས་གང་བྱས་ནས་འགྱོད་པ་དང་༔ སྨོད་པ་དང་༔ འཆགས་པ་དང་༔ མཐོལ་བ་དང་༔ འདོར་བ་དང་༔ སྤངས་པ་དང་༔ ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ༔ འདི་ནི་བྱས་ལ་མ་བསགས་པ་ཡིན་པའོ༔ དེ་ལ་ལས་བསགས་ལ་མ་བྱས་པ་གང་ཞེ་ན༔ ལས་གང་ལུས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པ་སྟེ༔ སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཤིང་ཚིག་ཏུ་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ན་དེ་མ་བྱས་པ་སྟེ༔ ལས་འདི་ནི་བསགས་ལ་མ་བྱས་པའོ༔ དེ་ལ་ལས་བྱས་ལ་བསགས་པའི་ལས་དེ་གང་ཞེ་ན༔ ལས་གང་བྱས་ནས་མི་འཛེམ་མི་ལྡོག་མི་འགྱོད་མི་སྨོད་མི་འཆགས་མི་མཐོལ་མི་འདོར་མི་སྤངས་ཕྱིན་ཆད་མི་སྡོམ་པ་སྟེ༔ འདི་ནི་བྱས་ལ་བསགས་པའོ༔ དེ་ལ་ལས་མ་བྱས་མི་བསགས་པའི་ལས་གང་ཞེ་ན༔ ལས་གང་ཡང་ཆེད་དུ་མ་བྱས་པ་སྟེ༔ ལས་འདི་ནི་མ་བྱས་མ་བསགས་པའོ༔ གསུམ་པ་ཚེ་ཚད་རྫོགས་མི་རྫོགས་ནི༔ མདོ་དེ་ཉིད་ལས༔ དེ་ལ་གང་བྱས་ ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ནས་དམྱལ་བའི་ཚེ་ཚད་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་འཕོ་བའི་ལས་གང་ཞེ་ན༔ འདི་ལ་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པར་འགྱུར་ལ༔ དེ་ལ་དེས