Tibetan
བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱཿ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་ཐོད་པའི་སྣོད། །དེ་ནང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་དཔག་མེད་པ། །སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་བཞིན། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འཕྲོ། །དུས་ཀུན་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད། །འཕགས་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་འབྱུང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་སྤ་ར་ཎ་ཁཾ། ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་ལྷ། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར། །བདག་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་ཀུན་དབང་བསྡུས་ནས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར། །དབང་གི་ལྷ་མོ་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་རིག་བྱེད་མར་གསལ་བའི། །ཐུགས་ཀའི་ཟླ་སྟེང་ཧྲིཝལས་འོད་འཕྲོས་པས། །འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་ལྷ་ཚོགས་བཅོ་ལྔ་ལ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ སེམས་དཔག་མེད་བསྐོར་བ་དང་། །སྟེང་དུ་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་མགོན་བཅས། །ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ན་མོ་ཧཱུྃ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འབུལ།། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ཀུན་བཤགས། །འཕགས་རྣམས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །རྒྱལ་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྟག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་བདག་པོ་བཟུང་། །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་བཀོད། །ཉན་རང་རྣམས་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་ས་ལ་བཞག །ཀུན་ཀྱང་རྫོགས་བྱང་ཉིད་ལ་འགོད་པར་བགྱི། །ཚོགས་ཞིང་ལྷ་ཚོགས་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ལྡན། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀུན་དང་བྲལ་གྱུར་ཅིག །དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཚད་མེད་པ། ། དེ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་བདག་སེམས་སྙོམས། །ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨཀོཉཧཾ། ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་བརྗོད་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ། །དེ་ནང་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང་། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་འབུམ་ལྡན་ཉི་མའི་སྟེང་། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ནང་ནས་རིམ་བཞིན་དམར་ལྗང་སྔོན་པོ་དང་། །སེར་པོ་དཀར་པོ་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ། །དེ་སྟེང་གསེར་གྱི་ཕོ་གུ་ཕྲ་ཡིས་མཛེས། །རིན་ཆེན་བྲེ་ཕུལ་གསེར་གྱི་སྐེ་རགས་བཞི། །ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་དང་། །རྔ་ཡབ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་མེ་ལོང་དང་། །ཟླ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་རྣམ་པར་མཛེས། །བྱ་འདབ་ལས་འཕྱང་རིན་ཆེན་ཤར་བུ་དང་། །སྟེང་དུ་མདའ་ཡབ་པདྨ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས། །དེ་དག་བར་དུ་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་དང་། །རྔ་ཡབ་གདུགས་དང་དར་དཔྱང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཕྱི་ཡི་སྣམ་བུར་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་བསྐོར། །སྟེང་ནི་ཕྱུར་བུ་རིན་ཆེན་ཏོག་གིས་བརྒྱན། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་མཚམས་དང་ཟུར། །ཟླ་ཕྱེད་ལ་གནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུས་སྤྲས། །སྒོ་བཞིའི་ མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་། །རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་རྩེ་མོ་ལ། །པདྨ་ལ་གནས་རི་དྭགས་ཆོས་འཁོར་བཅས། །ཕྱི་ཡི་ས་གཞི་རིན་ཆེན་འདོད་ཡོན་གང་། །པད་འདབ་རྡོ་ར་ཡེ་ཤེས་མེ་རིས་བསྐོར། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་ཡིས་རྒྱབ། །ཕྱོགས་མཚམས་འཇིག་རྟེན་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད། །རི་བརྒྱད་མཚོ་བརྒྱད་ཤིང་བརྒྱད་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད། །མེ་བརྒྱད་སྤྲིན་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་ཞིང་སྐྱོང་བརྒྱད། །རྣལ་འབྱོར་བརྒྱད་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །རོ་ལང་ཀེང་རུས་ཤ་ཟ་འབྱུང་པོས་གང་། །དེ་རུ་འཚོགས་ཀུན་ལོག་པར་མི་ལྟུང་བའི། །རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་མཆོག་གོ །ཕོ་བྲང་ནང་གི་ས་གཞི་ཤར་ཕྱོགས་དཀར། །ལྷོ་སེར་ནུབ་སྔོ་བྱང་ལྗང་དབུས་དམར་བའི། །དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞི་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཏུ། །པདྨ་དམར་དང་རོ་ཉི་ཟླ་བའི་གདན། །དབུས་དམར་ཧྲིཡིག་དམར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །སྐད་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་བྱེད་མ། །པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ཅན་གཟི་འོད་འབར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་དང་པོས་ཨུཏྤལ་གྱིས། །མདེལ་ཅན་མདའ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཡི། ། གཞུ་གཉིས་འགེངས་པ་སྙན་གྱི་ཐད་དུ་བཀང་། །གཡས་འོག་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་གཡོན་འོག་ཏུ། །ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཞགས་པ་འདེབས་པའི་ཚུལ། །དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་བརྗེས་ཐོད་སྐམ་བརྒྱན། །སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་གཡོན་དུ་ཡོ་བར་གཟིགས། །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་ཁྲོ་མོའི་སྐུ། །ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་དར་དཔྱངས་སྟག་གིས་ཤམ་ཐབས་ཅན། །སྐྱི
Chinese
班匝RA恰RA恰吽吽啪ṭ梭哈！阿！ 珍宝多种所成颅器内， 其中吽字所生金刚之， 外内秘密供品无量量， 如同普贤菩萨之行持， 佛刹一切遍布供云生， 时时不断犹如虚空藏， 祈愿诸圣尊前皆显现。 嗡 班匝 斯帕RA纳 康。 从此时起直至无上菩提间， 皈依上师三宝及本尊， 皈依圣救度母众眷属。 如同往昔诸佛发心般， 我亦发起无上菩提心。 以大悲心摄持诸有情， 为将安置于无上菩提道， 我当修持怀爱之天女。 自己刹那观为作明母， 心间月上赫利（ཧྲིཝ，梵文：hrīḥ，梵文罗马转写：hrīḥ，惭愧）字放光芒， 从密严空行大乐刹土中， 迎请十五尊作明佛母众， 无量佛菩萨眷属所围绕， 上有上师无量光佛为怙主， 祈请降临虚空 班匝萨玛匝。 身语意三恭敬顶礼 纳摩 吽。 奉献外内秘密供云之大海。 从无始时所积一切罪忏悔， 圣众积聚二资粮我随喜， 劝请诸佛转动法轮， 祈请勿入涅槃长久住世， 以善根为利有情愿成佛。 恒时皈依上师三宝尊， 发起愿行菩提心。 五佛部之外内密之， 律仪誓言亦受持。 解脱轮回安置解脱道， 声缘亦置于大乘地。 愿诸有情皆安置于圆满觉。 会供圣众融入自心间。 愿诸有情皆具安乐因与果， 愿离一切痛苦因与果。 愿诸时恒常具足无量乐， 对此无有偏颇愿我心平等。 嗡 虚空 智慧 金刚 自性 我是。 诸法本来自性空寂离言说。 埃（ཨེ，梵文：e，梵文罗马转写：e，无）字生出白色法生处， 遍布法界虚空， 其中诸元素次第累积须弥山顶， 具有十万各种莲花之
English
Vajra Raksha Raksha Hum Hum Phat Svaha! Ah! Within the skull cup made of various precious substances, From the Hum syllable arises the Vajra, Outer, inner, and secret offerings immeasurable, Like the conduct of the bodhisattva Samantabhadra, Clouds of offerings spread throughout all Buddha-fields, Uninterrupted at all times, a treasury of space, May they appear before all the noble ones. Om Vajra Sparana Kham. From this time until unsurpassed enlightenment, I take refuge in the Guru, the Three Jewels, and the Yidam deity, I take refuge in the assembly of the noble Tara. Just as the Buddhas of the past generated the mind of enlightenment, I too generate the unsurpassed mind of enlightenment. Having gathered all beings with great compassion, In order to establish them on the path of unsurpassed enlightenment, I will accomplish the goddess of power. Instantly, I visualize myself as the clear Rigjema, From the Hrih (ཧྲིཝ，梵文：hrīḥ，梵文罗马转写：hrīḥ，惭愧) on the moon in my heart, light radiates, From the Akanishta Khechara Great Bliss realm, I invite the fifteen deities of Kurukulle, Surrounded by immeasurable Buddhas and Bodhisattvas, With the Guru Amitabha as the protector above, I invite them into the sky, Vajra Samaja. With reverence in body, speech, and mind, I prostrate, Namo Hum. I offer the ocean of outer, inner, and secret offering clouds. I confess all the sins accumulated from beginningless time, I rejoice in the accumulation of the two accumulations by the noble ones, I urge all the Buddhas to turn the wheel of Dharma, I pray that they do not pass into Nirvana but remain. I dedicate the merit so that all beings may attain Buddhahood. I always take refuge in the Three Jewels, I generate the aspiring and engaging mind of enlightenment. I take hold of the vows and commitments of the outer, inner, and secret of the five Buddha families. I place sentient beings in samsara on the path of liberation, I also place the Hearers and Solitary Realizers on the Great Vehicle ground. I will place all beings in perfect enlightenment. The assembly field of deities dissolves into my heart. May all sentient beings have the cause and effect of happiness, May they be free from all causes and effects of suffering. May all times be constantly filled with immeasurable happiness, Without partiality, may my mind be balanced towards it. Om Shunyata Jnana Vajra Svabhava Atmako 'Ham. All phenomena are primordially empty, beyond expression. From the E (ཨེ，梵文：e，梵文罗马转写：e，无) syllable arises the white Dharma origin, pervading the Dharmadhatu, Within it, the elements are stacked in layers, Mount Meru on top, Possessing hundreds of thousands of various lotuses
Chinese
在……的上方。 各种金刚杵的中心是吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 由各种珍宝制成的宫殿。 从里面依次是红色、绿色、蓝色和 黄色、白色五层墙壁。 其上以金制小室装饰。 珍宝斗、金腰带四条。 鳄鱼口中伸出网和半网， 扇子、花环、镜子和 月亮被风吹动而显得美丽。 鸟翼垂下珍宝璎珞， 上方是箭羽半莲花的形状。 这些之间有胜幢、旗帜和 扇子、伞和丝绸垂饰装饰。 外面的布幔上围绕着供养天女。 上方是珍宝顶装饰的圆顶。 四方形四门，门框与角隅， 半月上装饰着金刚宝。 四门的 前方四方形台座上， 十一匹马的落脚点，顶端 莲花上安放着鹿和法轮。 外面的地面充满珍宝和欲妙。 莲花瓣石墙被智慧火焰环绕。 巨大的智慧坛城以此为后盾。 四面八方是令人恐惧的八大尸林。 八山、八海、八树、八塔， 八火、八云、八龙、八护田， 八瑜伽母和八大护方神。 充满僵尸、骷髅、食肉鬼和鬼怪。 在此聚集的一切不会堕入邪道， 是自生黑汝嘎的殊胜之地。 宫殿内的地面，东方白色， 南方黄色，西方蓝色，北方绿色，中央红色。 中央和四方、四隅、上下， 红色莲花和尸体、日月之垫。 中央红色，由红色舍字（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）放射光芒， 刹那间化为薄伽梵母作明母。 身色如红莲宝，光芒四射。 一面四臂，第一对手持乌巴拉花， 充满箭的箭和红色的花 两张弓拉满至耳边。 右下方是红色铁钩，左下方 是投掷红色乌巴拉花索的样子。 头发红黄色倒竖，以骷髅冠装饰。 三眼红色圆睁，向左侧视。 张口龇牙，卷舌，现忿怒相。 以湿人头项链和五印装饰。 以珍宝丝绸垂饰和虎皮为裙。 双腿
English
Above the... At the center of various vajras is the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ). A palace made of various jewels. From the inside, in order, are red, green, blue, and yellow, white, five layers of walls. Above that, it is adorned with small golden chambers. Jewel measures, four golden belts. From the mouths of makaras extend nets and half-nets, fans, garlands of flowers, mirrors, and the moon, moved by the wind, appears beautiful. Jewel tassels hanging from bird wings, and above, the shape of a half-lotus arrow feather. Between these are victory banners, flags, and fans, umbrellas, and silk pendants as ornaments. On the outer cloth are surrounded offering goddesses. Above is a dome adorned with a jewel top. Square with four doors, door frames, corners, and half-moons adorned with vajras and jewels. In front of the four doors, on square platforms, eleven horse landing places, at the tips, lotuses with deer and dharma wheels. The outer ground is filled with jewels and desirable objects. A lotus petal stone fence is surrounded by flames of wisdom. The great wisdom mandala is backed by this. In all directions are the terrifying eight great charnel grounds. Eight mountains, eight seas, eight trees, eight stupas, eight fires, eight clouds, eight nāgas, eight field protectors, eight yoginis, and eight great directional guardians. Filled with zombies, skeletons, flesh-eating ghosts, and demons. All who gather here will not fall into evil paths, It is the supreme abode of the self-born Heruka. Inside the palace, the ground is white in the east, yellow in the south, blue in the west, green in the north, and red in the center. In the center and the four directions, the four corners, above and below, red lotuses and corpse, sun, and moon cushions. In the red center, from the red syllable Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hrīḥ) emanates light, instantly transforming into the Bhagavati Māmakī. Her body color is like a red lotus jewel, blazing with light. One face, four arms, the first pair holding utpala flowers, an arrow filled with arrows and a red flower two bows drawn fully to the ears. Below on the right is a red iron hook, below on the left is the gesture of casting a red utpala flower lasso. The hair is red-yellow, standing on end, adorned with skull crowns. Three eyes are red and round, looking to the left. Opening her mouth, baring her fangs, rolling her tongue, she has a wrathful form. Adorned with a necklace of wet human heads and five seals. With jewel silk pendants and a tiger skin as a skirt. With legs
Tibetan
ལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་པད་ཉི་དང་། །དབང་ཕྱུག་ཨུ་མོ་སྒྲ་ཅན་སྙིང་གར་མནན། །ཡེ་ཤེས་རང་འོད་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་འགྱིང་། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞིར་ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལྷོ་རུ་གསང་བའི་གོ་རི་ནུབ་ཏུ་ནི། །མཆུ་མ་བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཚམས་བཞིར་བུམ་ཡེ་པའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་བཞི། །དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཅུར་ཤར་དུ་གོ་རི་མ། །ལྷོ་རུ་ཙོ་རི་ནུབ་ཏུ་བེ་ཏ་ལི། །བྱང་དུ་གྷསྨ་རི་དང་དབང་ལྡན་དུ། །པུཀྐ་སི་དང་ཤར་ལྷོར་ཤ་ཝ་རི། །ལྷོ་ནུབ་ཙན་ལི་དང་ནུབ་བྱང་དུ། །ཌོམྦྷི་ནི་དང་སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ། །འོག་ཏུ་ས་སྤྱོད་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་དམར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཨུཏྤལ་མདའ་གཞུ་འགེངས། ། བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སོགས་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་འདྲ། །ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་གསུམ་འཕྲོས། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ། །འཁོར་ཀུན་ཐུགས་ཀར་མིང་ཡིག་དང་པོ་ལ། །ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །འོག་མིན་གནས་དང་རང་འདྲ་ཡེ་ཤེས་པ། །ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ། །རང་གི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་ནི། །རྒྱ་མཚོས་མངོན་པར་མཆོད་དོ་པཱུ་ཛ་ཧོ། །ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །སླར་ཡང་དབང་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས། །ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པས་མཆོད། །བདག་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །གསོལ་བཏབ་མོད་ལ་རིགས་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཡུམ་ལྔས་བདུད་རྩི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས། །དྲི་མ་ཀུན་དག་བདུད་རྩིས་སྐུ་ལུས་གང་། །ཆུ་ལྷག་ཡར་ལུད་གཙོ་བོར་འོད་།དཔག་མེད། །འཁོར་རྣམས་ཀུན་ལ་གཙོ་མོས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། །རང་གི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས། །ནམ་མཁའ་གང་བས་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ། །སྣ་ཚོགས་ མཆོད་པས་བདག་བསྐྱེད་ལྷ་རྣམས་མཆོད། །ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རྡོར་ཕྲེང་ནས་བསྟོད་པ་ནི། བརྩེ་བས་རྗེས་ཆགས་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞབས་གཉིས་མཛེས་པའི་སྐུ། །མདའ་གཞུ་ཨུཏྤལ་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །བཅོམ་ལྡན་རིག་བྱེད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ནང་མཆོད་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་གཏོར་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྡོ་རྗེ་གདན་པ་རསྨི་རཀཱི་ཏི། །བིཀཱ་དེ་ཝ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། །པཎ་ཆེན་བྷཱུ་མི་ཤྲཱི་དང་བི་མ་ཤརའི། །རིག་འཛིན་པཎ་གྲུབ་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཧཱུཾ། །ཟངས་དཀར་ལོཙྪ་སྐྱི་སྟོན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས། །ཀུན