Tibetan
ང་ལུས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདེ་མཆོག་གསང་འདུས་བཀའ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ། །བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ནས་རྒྱས་པར་གསུངས། །མདོར་བསྡུས་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔ་སྟེ། །ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། །ཡུལ་བརྒྱད་སེམས་མ་བརྒྱད་དུ་གསར་རྙིང་མཐུན། །ཁྱད་པར་སྙིང་དབུས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་གཉིས། །མགྲིན་པའི་གནས་སུ་དག་པ་རིག་འཛིན་ཚོགས། །ཀླད་པའི་ནང་དུ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཚུལ་དུ་དངོས་སུ་བཞུགས། །དེ་ལྟར་སྙིང་དང་མིག་གི་རྩ་འབྲེལ་ནས། རྫོགས་ཆེན་ནམ་མཁར་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་འཆར། །འཆི་དུས་ལུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལུས་ནས་ཐོན། །ནམ་མཁའ་བར་སྣང་གང་བར་དངོས་སུ་འཆར། །དེ་ཉིད་ལྷ་རུ་མ་ཤེས་གཤིན་རྗེར་མཐོང་། །སྔངས་སྐྲག་འཇིགས་སྣང་རྒྱལ་འབོགས་ངན་སོང་ལྟུང་། །དཔེར་ན་དགྲ་འཇིགས་ཆེ་བའི་ལམ་སོ་ན། །བསུ་མི་འོང་བ་དགྲ་ཡིན་སྙམ་ནས་བྲོས། ། རྗེས་སུ་བསྙགས་པས་དེད་པར་མཐོང་ནས་སྐྱག །ངོ་ཤེས་ན་ནི་སྐྲག་མེད་དགའ་བ་ལྟར། །ཡི་དམ་ལྷ་རུ་ཤེས་ན་ཞིང་ཁམས་བགྲོད། །དེ་ཉིད་ད་ལྟ་གོམས་འདྲིས་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཐོད་རྒལ་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་བལྟ་བའོ། །དཔེར་ན་དངུལ་རྡོ་དངུལ་ནི་ཡིན་ན་ཡང་། །བཞུ་བཏུལ་མ་བྱས་དངུལ་གོ་མི་ཆོད་ལྟར། །རང་ལུས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཤེས་པས་མི་ཆོག་བསྒོམས་པས་དངོས་སུ་གྲུབ། །དཔེར་ན་འོ་མ་མར་གྱིས་ཁྱབ་མོད་ཀྱང་། །མ་བཤིགས་ན་ནི་མར་དུ་མི་འགྱུར་ལྟར། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་གོ་ན་ཡང་། །མ་བསྒོམས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དོན་ཤེས་པར་མཛོད་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཡི་དམ་མང་ཡང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་ཡིན། །བསྐྱེད་ལུགས་རྒྱས་བསྡུས་མང་ཡང་དྲན་རྫོགས་འདི། །ཉམས་སུ་ལེན་བདེ་ཤེས་པར་སླ་བ་ནི། །དེ་ཕྱིར་རང་ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གཞུང་ལྟར་བསྒོམ། །ཐུགས་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་དྲུག་ཏུ། །ལྟེ་བར་ཧྲིདང་འདབ་དྲུག་ཡི་གེ་དྲུག །ཐམས་ཅད་ ལངས་ནས་ཁྲ་དང་ཧྲབ་བེ་བསྒོམ། །ཧྲཱིཿཡིག་མི་འགུལ་ཡིག་དྲུག་གཡས་སུ་འཁོར། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་མཆོད། །ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་ནས། །ཆར་ལྟར་བབས་ནས་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། །སླར་ཡང་ཡི་གེ་དྲུག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་ནས། །ཀུན་གྱིས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འུར་དིར་དིར། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་བསྒྱུར། །རེས་འགའ་ཧྲཱིཿལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་བཟུང་། །གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་ཡུན་རིང་སེམས་གནས་ན། །དམིགས་བཅས་ཞི་གནས་བསྐྱེད་རིམ་ཟུང་འཇུག་གོ །དེ་ནས་དེ་ལྟར་སྒོམ་མཁན་སེམས་དེ་ལ། །ཧྲིག་གེ་བལྟས་པས་བསྒོམ་ཚད་སྟོང་པར་ཡལ། །སེམས་ལ་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དངོས་པོ་མེད། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་དང་ནང་དང་བར་ནའང་མེད། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ཡང་དངོས་པོ་མེད། །གང་ནས་སྐྱེས་དང་གར་གནས་གར་འགྲོ་མེད། །མེད་པའང་མ་ཡིན་རང་སེམས་གསལ་ཧྲིག་གེ །གཅིག་པུ་མ་ཡིན་སྣ་ཚོགས་ཅི་ ཡང་འཆར། །ཐ་དད་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་གཅིག །ཁོ་ཡི་ངོ་བོ་སུས་ཀྱང་བརྗོད་མི་ཤེས། །ཕྱོགས་མཐུན་བརྗོད་ན་བརྗོད་རྒྱུ་ཟད་པ་མེད། །མིང་ནི་སེམས་ཉིད་བདག་དང་ཀུན་གཞི་སོགས། །ཐ་སྙད་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་བཏགས་མོད་ཀྱང་། །དོན་ལ་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་ཀ་རང་། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་འདི་རང་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་དང་ངན་སོང་ལྟུང་བ་དང་། །བར་དོར་འཁྱམས་དང་སྐྱེ་བ་བཟང་ངན་དང་། །ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོ་ཆགས་སེམས་ཞེན་ཆགས་དང་། །དད་པ་དག་སྣང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་། །ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ས་ལམ་ཐོབ་པ་སོགས། །ཐམས་ཅད་བྱེད་མཁན་སེམས་ཉིད་འདི་ཉིད་རང་། །ཀུན་གྱི་འཆིང་རྩ་ཕུང་རྩ་འདི་ཡིན་པས། །སྲོག་རྩ་བཅད་ན་དབང་པོ་ཀུན་འགགས་ལྟར། །འདི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཉམས་སུ་སུས་བླངས་པ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་རུ་མ་འདུས་མེད། །འདི་ལ་བསྒོམ་རྒྱུ་སྤུ་ཙམ་མེད་པ་སྟེ། །མ་ཡེངས་ཁོ་རང་ངོ་བོ་བལྟས་པས་ཆོག །ལེགས་སུ་རེ་དང་མ་ཉེན་དོགས་པ་དང་། །ཡིན་ནམ་མིན་ནམ་གང་ཡང་མི་སེམས་པར། །གནས་སམ་འགྱུའམ་གསལ་ལམ་མི་གསལ་ རུང་། །གང་ཤར་དེ་ཡི་ངོ་བོར་ཧྲིག་གེར་བལྟ། །དངོས་གཞི་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་དུས་དེ་རུ། །མི་འཕྲོ་ཀྱི་ལེར་གནས་པ་གནས་པ་སྟེ། །མི་སྡོད་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུག་པ་འགྱུ་བ་ཡིན། །གནས་འགྱུ་གང་ཤར་རིག་པས་རིག་པ་སྟེ། །སོ་སོར་འཆར་ཡང་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་ཡིན། །གནས་པ་ཆོས་སྐུ་འགྱུ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རིག་པ་ལོངས་སྐུ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད། །སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའམ་ས་བོན་ཡིན། །དེ་ལྟར་གནས་འགྱུ་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་མེད། །དེ་ཕྱིར་གདམས་ཀ་མ་བྱེད་གང་ཤར་སྐྱོང་། །དང་པོ་ཡུན་ཐུང་གྲངས་མང་ཡང་ཡང་བལྟ། །དེ་ནས་རིམ་པར་ཡུན་ནི་ཇེ་རིང་བལྟ། །ལས་དང་པོ་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བཙན་ཐབས་སུ་བསླབ་པའི་
Chinese
我身乃是本尊坛城中，胜乐密聚及噶举等，无上续部皆广说。简言之，五蕴即五部，五界五母八识八菩萨，八境八母新旧皆同。尤其心间寂静四十二，喉间清净持明众，脑中饮血五十八，如脉气明点之状而安住。如是心与眼脉相连故，大圆满虚空中现虹光明点。临终身体本尊众，从身而出，于虚空遍空中真实显现。彼时若不识为本尊，则见为阎罗，惊恐怖畏生起，昏厥堕落恶趣。譬如大敌畏惧之路口，不来迎接之人亦以为是敌而逃。随后追赶则见为追逐而惧怕，若能识知则如无惧生喜。若识本尊为本尊，则能往生净土。为此之故，如今当勤修，直断明点及微细明点。譬如银矿虽是银，若不熔炼则无用。自身为本尊坛城，仅知不够，需修方能成就。譬如牛奶遍含奶油，若不搅动则不能成奶油。自心虽知是佛，若不修持则不能成佛。了知此义，并付诸实践。本尊虽多，然圣观世音，乃是总集本尊，藏人之本尊。生起次第广略虽多，然此易于修持，易于了知。是故自身观为大悲尊，白色一面四臂如经所载。心间白色莲花六瓣中，中央（种子字，藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥），六瓣六字。全部 竖立，观想成灿烂夺目。ཧྲཱིཿ（种子字，藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字不动，六字右旋。彼等放出光明，照耀十方，供养十方诸佛菩萨。一切化为大悲尊之身，如雨般降下，融入自身。再次六字放出光明，净化六道众生一切罪障。一切化为大悲尊
English
My body is in the mandala of the deity, such as Chakrasamvara, Guhyasamaja, and Kagyud, all the unsurpassed tantras are extensively taught. In short, the five aggregates are the five families, the five elements, the five mothers, the eight consciousnesses, and the eight bodhisattvas. The eight places and eight consorts are the same in both the old and new traditions. In particular, the forty-two peaceful deities in the center of the heart, the assembly of pure vidyadharas in the throat, and the fifty-eight blood-drinking deities in the brain, actually reside as channels, winds, and bindus. Thus, since the heart and eye channels are connected, rainbows and bindus appear in the Dzogchen sky. At the time of death, the assembly of deities of the body leave the body and actually appear filling the sky and space. If one does not recognize them as deities, one sees them as Yama, and fear and terror arise, causing fainting and falling into the lower realms. For example, on a dangerous road where there is great fear of enemies, one runs away thinking that anyone who does not come to greet them is an enemy. If one is chased afterwards, one sees them as chasing and becomes afraid. If one recognizes them, one is happy without fear. If one recognizes the yidam as the yidam, one can travel to the pure land. For this reason, one should practice familiarization now, looking at thögal bindus and subtle bindus. For example, even though silver ore is silver, it is useless if it is not smelted and refined. Even if one knows that one's own body is the mandala of the yidam deity, it is not enough to just know it; one must accomplish it through meditation. For example, even though milk is pervaded with butter, it will not turn into butter if it is not churned. Even if one understands that one's own mind is Buddha, one will not become Buddha without meditation. Understand this meaning and put it into practice. Although there are many yidams, the noble Avalokiteśvara is the yidam of all yidams, the deity of the Tibetan people. Although there are many elaborate and concise generation stage practices, this one is easy to practice and easy to understand. Therefore, visualize your own body as the form of the Great Compassionate One, white with one face and four arms as described in the scriptures. In the center of the heart, on a white lotus with six petals, in the center is HRIH (seed syllable, Tibetan: ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, literal Chinese meaning: 啥), and six syllables on the six petals. All of them standing upright, visualize them as dazzling and radiant. The syllable HRIH (seed syllable, Tibetan: ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, literal Chinese meaning: 啥) does not move, and the six syllables rotate to the right. From them, rays of light emanate, shining in the ten directions, making offerings to all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions. Everything transforms into the form of the Great Compassionate One, descending like rain and dissolving into oneself. Again, rays of light emanate from the six syllables, purifying all the sins and obscurations of the six types of sentient beings. Everything transforms into the Great Compassionate One.
Chinese
成为莲花生的化身， 众人嗡嗡地念诵六字真言。 将器世间转化为大乐净土。 有时专注地观想（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）。 若能不散乱，长久安住于心， 即是具相寂止生起次第双运。 之后，如此修禅者的心， 以“赫里克”一瞥，所有禅修皆空无。 心无形色事物， 身外、身内、中间亦无。 十方寻觅亦无事物， 无从生、无所住、无所去。 非谓全无，自心澄明“赫里克”。 非独一，种种显现， 非各异，一切体性一。 彼之体性，无人能言说。 若以相似言说，则言说无穷尽。 名曰心性、我、阿赖耶识等， 虽立诸多名相， 然实义即是当下之觉知。 轮回涅槃之根本即是此。 成佛、堕恶趣、 中阴漂泊、善恶转生、 嗔恨、愤怒、贪欲、执着、 信心、净相、慈爱、悲悯、 证悟、功德、地道证得等， 一切作者即是此心性。 此乃一切系缚之根源、聚集之根本， 如断命根则诸根皆灭。 谁若证悟此义并修持， 一切法皆无不摄于此。 对此，毫无可修之处， 不散乱，观其自性即可。 莫期望美好，莫疑虑危险， 莫思是与非， 住或动、明或不明， 无论何显现，皆以“赫里克”之态观之。 正行如是修持之时， 不散乱而安住即是安住， 不住而奔向十方即是动。 安住或动，无论何显现，皆以觉性觉知， 虽各别显现，然体性唯一。 安住是法身，动是化身， 觉性是报身，无别即体性。 是成就三身之因或种子。 如是，安住与动二者无好坏。 故莫作取舍，任运安住于任何显现。 初时短时多次反复观， 之后逐渐延长观修时间。 初学者于生圆次第强行修习之
English
Having become the embodiment of Padmasambhava, Everyone hums the six-syllable mantra. Transforming the vessel world into the realm of great bliss. Sometimes, focus single-pointedly on Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥). If the mind does not wander and remains for a long time, It is the union of the generation and completion stages with characteristics of calm abiding. Then, looking at the mind of such a meditator with a "Hrig," everything meditated upon vanishes into emptiness. The mind has no form, color, or substance. It is not outside, inside, or in between the body. Even if searched in all ten directions, there is no substance. It has no birth, no place to stay, and nowhere to go. It is not that it does not exist; one's own mind is clear and bright. It is not just one; all sorts of things arise. It is not different; everything is of one essence. No one knows how to describe its essence. If described in similar terms, there is no end to the descriptions. Its names are mind-essence, self, and the basis of all, etc. Although many terms and names have been given, In essence, it is just this present awareness. The root of all samsara and nirvana is this itself. Attaining Buddhahood, falling into the lower realms, Wandering in the bardo, good and bad rebirths, Hatred, anger, desire, attachment, Faith, pure perception, love, and compassion, Experiences, realizations, qualities, and attainment of bhumis and paths, etc. All these are done by this very mind-essence. This is the root of all bondage and the basis of accumulation, Like cutting the life-force, all faculties cease. Whoever realizes this meaning and puts it into practice, There is no dharma that is not included in it. There is nothing to meditate on here, It is enough to look at its own nature without distraction. Without hoping for good or fearing danger, Without thinking whether it is or is not, Whether it stays or moves, whether it is clear or unclear, Whatever arises, look at its essence with a "Hrig." During the actual time of meditating like that, Staying without distraction is staying, Not staying and running in all ten directions is moving. Whatever arises, staying or moving, recognize it with awareness, Although they appear separately, their essence is one. Staying is the Dharmakaya, moving is the Nirmanakaya, Awareness is the Sambhogakaya, inseparable is the essence itself. It is the cause or seed for accomplishing the three kayas. Thus, there is no good or bad in staying and moving. Therefore, do not make choices; rest in whatever arises. At first, look repeatedly for short periods of time, Then gradually look for longer periods of time. For beginners, forcefully training in the generation and completion stages