Tibetan
ཅིག་ཀྱང་ཚེ་ཐར་ལུས་པ་མི་གདའ་ན། །རང་གི་ངོ་ཤེས་ཤི་བ་རྩིས་བསྒང་ཐོངས། །ན་ཉིན་དུ་ཤི་ད་ལོ་དུ་ཤི་བ། །རང་ཡང་དེ་བས་ལྷག་དོན་ཅུང་ཟད་མེད། །ཤི་བ་ཤེས་ཀྱང་དེ་དུས་ཆོས་མཁོ་བ། །ཀུན་གྱིས་ཤེས་ཀྱང་ལོང་མེད་བསམས་པས་བསླུས། །དེང་སང་ཚེ་ཚད་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་གསུངས། །རང་དང་ན་མཉམ་རང་བས་གཞོན་པའི་མི། །དུ་ཤི་ཡིད་ལ་སོམ་ལ་བསམ་བློ་ཐོངས། །དེ་ཚོས་ཀྱང་ནི་ད་རུང་མི་འཆི་བསམ། །དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་འདུག་ཆེས་སྡིག་འགའ་བྱས། །བསམ་ཐོག་མ་སོང་ཁོང་རྣམས་འཆི་བདག་ཁྱེར། ། རང་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་དམ་ཆོས་མཛོད། །ཆོས་མ་དྲན་པས་ཆོས་ལ་འཛུད་པ་དང་། །ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས། །འཆི་བ་སྙིང་ནས་དྲན་པ་ཟབ་ཆོས་ཡིན། །གལ་ཏེ་འཆི་བ་སྙིང་ལ་མ་གཟེར་ན། །དམ་ཆོས་བྱས་ཀྱང་ཆེ་ཐབས་རིམ་གྲོར་གོལ། །དེ་ཕྱིར་འཆི་བ་ཉིན་རེ་ལན་གསུམ་དུ། །སྙིང་ལ་གཟེར་བར་དྲན་པ་ཟབ་ཆོས་སོ། །མི་རྟག་པ་དང་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པའི་གླུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།ཨེ་མ་དངོས་གཞི་དམིགས་པའི་སྐོར་འདི་ལ། །གོ་རྒྱུ་རེ་དང་བསྒོམ་རྒྱུ་སོ་སོར་ཡོད། །དང་པོ་གོ་རྒྱུ་འདི་ཚོ་གོ་བ་ལོང་། །དེ་ནས་བསྒོམ་རྒྱུའི་དམིགས་ཐུན་ཅི་ནུས་བསྒོམ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་མི་སྐྱོབས་པས། ། །བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བློ་གཏད་བཅའ། །མདོ་ལུགས་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ། །སྔགས་ལུགས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །དོན་ལ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདུས། །ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་བློ་གཏད་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། །རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པས་མི་ཆོག་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཡིན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་ པའི། །སེམས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་སངས་རྒྱས་བོན་ཡིན། །རང་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་པོ་བཀའ་དྲིན་མཉམ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཐབས་མེད་པས། །སྦྱིན་པ་གཏོང་ཡུལ་སེམས་ཅན་དབུལ་ཕོངས་ཅན། །སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ཡུལ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །ཕན་ལན་གནོད་སྐྱེལ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བཟོད་པ་བསྒོམ་པའི་རྟེན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་གྲོགས། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་པའི། །འགྲོ་ཀུན་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་སངས་རྒྱས་སར། །བཀོད་པའི་བསམ་བཟང་བློ་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱའི་ཟབ་ཆོས་ཡིན། ། མ་བཤགས་སྡིག་པ་ཆུང་ཡང་ལྡི་བ་སྟེ། །ཞག་རེ་སོང་ཞིང་སྐྱེད་རེ་འགྲོ་བས་འཕེལ། །སྙིང་ནས་བཤགས་ན་མི་དག་སྡིག་པ་མེད། །མི་གཙང་འགོས་ཀྱང་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ་དང་མཚུངས། །སྔར་བྱས་སྡིག་པ་བཙན་དུག་ཁོང་ཤོར་ལྟར། །འགྱོད་པ་སྐྱེས་ན་དག་པར་སླ་བ་ཡིན། །དེ་ཐུབ་བསམ་པའི་ང་རྒྱལ་དག་པར་དཀའ། །ཕྱིན་ཆད་མི་བྱའི་དམ་ བཅའ་དྲག་པོ་བྱ། །བྱས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་བཤགས་ཆོག་བསམ་པ་ན། །དེ་ཡིས་དག་པར་མི་འགྱུར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། །དེ་དྲུང་བཤགས་པ་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱ། །བཤགས་ཐབས་མང་ཡང་ཡིག་དྲུག་ཟབ་པའོ། །ཚོགས་བསགས་གང་ཡང་ཅི་ནུས་འབད་བྱ་སྟེ། །བྱ་སླ་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་མཎྜལ་འབུལ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གྲུབ་ཐོབ་ཚོགས། །དཔག་ཏུ་མེད་ཀྱང་མཇལ་བའི་ལས་དབང་མེད། །རང་ལ་དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་མན་ངག་གནང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བས་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །བླ་མ་ཐ་མལ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་མོས་པས་གསོལ་བཏབ་ན། །ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡིན་པར་བཤད། །དེ་ཕྱིར་བླ་མ་བསྒོམས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ། །ཆོས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་དབང་ལུང་ཁྲིད་ཐོབ་ནས། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་མ་བྱས་ན། །སྨན་དཔྱད་དུག་ཏུ་སོང་ལྟར་ཕུང་བར་བྱེད། །སྲུང་ཚུལ་ཞིབ་པར་མི་ཤེས་བསྲུང་དཀའ་ཡང་། །དོན་རྩ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བསྲུངས་པས་འཐུས། ། ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་དཀོན་མཆོག་བློ་ཁེལ་ནི། །སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་འདུས། །གཞན་ལ་གནོད་པ་ནམ་ཡང་་མི་སྐྱེལ་ན། །འདུལ་ཁྲིམས་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་དེ་ལ་འདུས། །དགེ་བ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་སྤྱི་ལ་བསྔོ། །རང་གི་ཅི་ནུས་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དེ་ལ་འདུས། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ལྟ། །དེ་ལ་ལོག་ལྟ་ནམ་ཡང་མ་བྱས་ན། །གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་འདུས། །དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ལ། །བླ་མས་བྱིན་རླབས་ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བར་ཆད་སེལ་བར་ངེས། །དེ་ལྟར་གོ་ནས་སྒོམ་རྒྱུའི་དམིགས་ཐུན་ནི། །རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །འབྲེལ་ཐོགས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་འོད་དཔག་མེད་པ་བསྒོམ། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཤེས་བྱ། །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས། །གླིང་བཞི་རི་རབ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ནི། །འབུལ་བར་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཚིགས་བཅད་བརྗོད། །སྔར་བྱས་སྡིག་པ་འགྱོད་པས་བཤགས་ ཚིག་དང་། །ཡིག་དྲུག་བཟླས་པས་འོད་དཔག་མེད་པ་ཡི། །སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་འོ་མ་འདྲ་བ་བབས། །ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀུན་གང་བ་ཡིས། །དུད་ཁུ་ལྟ་བུའི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ། །འོག་སྒོ་དང་ནི་རྐང་པའི་མཐིལ་ནས་ཐོན། །ས་འོག་སོང་བས་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེས་འཐུང་། །ངོམ་ཞིང་ཚིམས་པས་ཚེ་སྐྱིན་སྲོག་གླུད་གྱུར། །རང་ལུས་དྲི་མེད་ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུར་གྱུར། །དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དེར། །དད་གུས་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་གང་ཤེས་སམ། །གསོལ་འདེབས་སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུ་བཟླ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་འོད་དཔག་མེད། །འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ། །དབྱེར་མེད་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་ལྟར་དུ། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསྒོམ། །དམིགས་ཐུན་གྱིགླུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དོན་གྱི་རྩ་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ལ། །འདི་ལ་གོ་རྒྱུ་བསྒོམ་རྒྱུ་གཉིས་ཡོད་དེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་ནི། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་སྟེ། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཉིད། །རྣམ་པ་གསལ་ལ་མ་ འདྲེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཐུགས་རྗེ་འགགས་མེད་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་ཉིད། །ནམ་ཡང་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །ཡེ་ནས་རང་ཆས་རང་ལ་བཞུགས་པ་དེ། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་ཟབ་ཁྱད་གནད་ཀྱིས་བྱུང་བ་མིན། །ཡེ་ཐོག་གདོད་ནས་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན། །དེ་དོན་མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་བཤད་པ་མཐུན། །འོ་ན་འཁོར་བར་ཅིའི་ཕྱིརའཁྱམས་ཞེ་ན། །རང་གི་རང་ངོ་མ་ཤེས་འཁྲུལ་པས་ལེན། །དཔེར་ན་གསེར་གྱི་སྐྱེད་པུ་ཡོད་པའི་མིའི། །གསེར་དངུལ་མ་ཤེས་ལྟོགས་སྡུག་མཐོང་དང་འདྲ། །དེ་ཉིད་བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་དཀའ་དྲིན་ཆེ། །གསེར་ངོ་སྤྱད་ཀྱང་ལྟོགས་པར་མི་ཕན་ཏེ། ། དེ་ཉིད་བཙོང་དང་ཟས་བསྒྲུབ་རྔོ་བཏགས་དང་། །བཙོ་གཡོ་བྱས་ནས་ཟོས་ན་བཀྲེས་པ་འགྲང་། །དེ་བཞིན་བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་དེ། །ཉམས་སུ་བླང་ན་འཁྲུལ་པ་སེལ་ཏེ་གྲོལ། །དེ་ལྟར་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ནི། །ཐེག་ཆེན་མདོ་དང་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་མཐུན། །འོན་ཀྱང་མདོ་ནས་རང་ལུས་སངས་རྒྱས་སུ། །ངོ་སྤྲོད་མེད་ལས་ལམ་ ཐག་རིང་བ་སྟེ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །བླ་མེད་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཐབས། །རང་ལུས་ལྷ་རུ་ངོ་སྤྲད་པ་དེ་ཟབ། །དེ་ཕྱིར་ར
Chinese
如果沒有任何一個能倖免於死， 就把你認識的人的死亡列入計算吧！ 某天死了，今年死了多少個？ 你自己也不會比他們有任何優越之處。 即使知道死亡，也知道那時需要佛法， 大家都知道，卻因無暇思索而被欺騙。 現在都說壽命是四十歲左右， 和你同齡，甚至比你年輕的人， 死了多少個？用心想想，好好思考！ 他們也想著自己還不會死， 降伏敵人，守護親友，做了許多惡業。 還沒想到，他們就被死主帶走了。 你也和他們一樣，所以要修持正法！ 不念及佛法，進入佛法，以及 進入佛法後達到究竟的方法， 就是從內心深處憶念死亡的甚深法。 如果死亡沒有刺痛你的心， 即使修持正法，也只是為了求大的儀軌。 因此，每天三次將死亡 刺入心中，憶念就是甚深法。 這是關於無常和因果思考之歌的第三部分。 唉呀！關於正行所緣的這部分， 有需要理解的和需要修持的，各自分開。 首先，理解這些需要理解的， 然後，盡可能地修持需要修持的所緣。 輪迴的痛苦無法被他人所救， 因此，要對不欺騙的三寶建立信心。 經部的三寶是佛、法、僧， 密部的三寶是上師、本尊、空行母， 實際上，上師包含了身、語、意。 無論做什麼，你都知道，信賴就是皈依。 僅僅自己獲得成佛是不夠的， 所有眾生都是慈愛的父母。 將他們全部安置於成佛之境的 廣大發心，就是佛陀的教法。 為了自己成就圓滿佛陀， 佛陀和眾生兩者恩德相等。 如果沒有修持六度波羅蜜， 就沒有獲得圓滿佛陀的方法。 布施的對象是貧困的眾生， 慈悲觀修的對象是受苦的眾生， 所有以恩報怨、製造傷害的冤親債主， 都是修持忍辱的所依，是菩提之友。 如此了解後，對於沒有偏袒和分別的， 一切有情眾生，都由自己將他們安置於佛陀之境。 生起這種善良的意念和堅定的決心， 就是被稱為菩提心生起的甚深法。 未懺悔的罪業，即使微小也會增長， 每天過去，都會
English
If there is not even one left who escapes death, then start counting the deaths of those you know! On what day did someone die, how many died this year? You yourself have no advantage over them. Even knowing death, and knowing that Dharma is needed at that time, everyone knows, but is deceived by thinking they have no time to contemplate. Nowadays, it is said that life expectancy is around forty, how many people of your age, or even younger than you, have died? Ponder it in your mind, think carefully! They also thought that they would not die yet, subduing enemies, protecting relatives, committing many sins. Before they knew it, they were taken away by the Lord of Death. You are the same as them, so practice the sacred Dharma! Not remembering the Dharma, entering the Dharma, and the way to reach the end after entering the Dharma, is the profound Dharma of remembering death from the depths of your heart. If death does not prick your heart, even if you practice the sacred Dharma, it will only be mistaken for a grand ritual. Therefore, three times a day, pierce death into your heart, remembering is the profound Dharma. This is the third part of the song of contemplating impermanence and cause and effect. Alas! In this section on the actual object of focus, there are things to understand and things to meditate on, each separately. First, understand these things that need to be understood, then, meditate as much as you can on the object of meditation. The suffering of samsara cannot be saved by others, therefore, place your trust in the three jewels that do not deceive. The three jewels of the Sutra tradition are the Buddha, Dharma, and Sangha, the three jewels of the Mantra tradition are the Lama, Yidam, and Dakini, in reality, the Lama encompasses body, speech, and mind. Whatever you do, you know, trusting is taking refuge. It is not enough to attain Buddhahood yourself, all sentient beings are kind parents. The vast aspiration to place them all in the state of Buddhahood is the teaching of the Buddha. In order to accomplish perfect Buddhahood for oneself, the Buddha and sentient beings are equally kind. Without practicing the six perfections, there is no way to attain perfect Buddhahood. The object of giving is impoverished sentient beings, the object of meditating on compassion is suffering sentient beings, all enemies and obstructors who repay kindness with harm, are the support for practicing patience, friends of enlightenment. Knowing this, without partiality or discrimination, all sentient beings, by oneself alone, will be placed in the state of Buddhahood. Generating this good intention and firm determination is the profound Dharma called the generation of Bodhicitta. Unconfessed sins, even if small, will increase, every day that passes, they will
Chinese
以精进增长。 若从内心忏悔，则无不可清净之罪。 如不净沾染，用水洗涤一般。 往昔所造罪业，如误服剧毒入腹。 若生后悔，则易于清净。 若执“我能忍受”之傲慢，则难以清净。 应立下未来不再犯的坚定誓言。 若想“即使犯了，忏悔即可”， 则无法清净，佛陀如是说。 观想一切皈依境之总集上师于顶。 于彼前忏悔，名为依力。 忏悔之法虽多，然六字真言最为殊胜。 积累资粮，应尽力而为。 献曼达是易行且福德大的方法。 十方诸佛菩萨成就者众， 虽不可计数，然无缘得见。 上师赐予灌顶、经续讲解及窍诀， 恩德胜过一切佛陀。 即使上师看似平凡， 若以金刚持之信心祈祷， 则证悟功德生起并增长。 据说这是诸佛之慈悲。 因此，应观修上师并祈祷。 进入佛法之门，获得灌顶、传承及引导后， 若不守护戒律誓言， 则如良药变为毒药般，自取灭亡。 虽不详知守护之细节，难以守护， 然若将要义归纳为一而守护，则足矣。 您所做的一切，您知晓，三宝心中明了， 一切皈依之戒律皆摄于此。 若永不伤害他人， 则别解脱戒律皆摄于此。 将一切善根回向于一切众生， 尽己所能利益他人， 则菩萨戒律皆摄于此。 视根本上师与本尊无别， 若永不对其产生邪见， 则一切密咒誓言皆摄于此。 如是具足戒律誓言者， 上师赐予加持，本尊赐予成就， 空行护法必定遣除障碍。 如是理解后，修持之所缘为： 于自身顶上莲花月垫之上， 观想具恩根本传承上师三宝。 一切总集为无量光佛。 皈依发心，广略随力。 观想自身之身体、受用及一切善根， 四大部洲、须弥山及各种珍宝， 作为供养，念诵曼达供之偈颂。 往昔所造罪
English
Increasing with diligence. If you confess from the heart, there is no sin that cannot be purified. Like impurity being washed away by water. Past sins are like accidentally swallowing strong poison. If regret arises, it is easy to purify. It is difficult to purify the arrogance of thinking, "I can endure it." You should make a strong vow not to do it again in the future. If you think, "Even if I do it, I can confess," then you will not be purified by that, the Victorious Ones have said. Meditate on the Guru, the embodiment of all the Jewels, on your crown. Confessing in front of that is called the power of reliance. Although there are many ways to confess, the six syllables are the most profound. Accumulate merit in whatever way you can, striving to do so. Offering a mandala is an easy and great way to accumulate merit. The Buddhas, Bodhisattvas, and accomplished beings of the ten directions, although immeasurable, we do not have the karma to meet them. The Guru gives empowerment, explains the tantras, and gives secret instructions. The Guru's kindness is greater than all the Buddhas. Even if the Guru seems ordinary, if you pray with faith as Vajradhara, realization and qualities will arise and increase. It is said to be the compassion of all the Buddhas. Therefore, meditate on the Guru and pray. Having entered the door of Dharma and received empowerment, transmission, and guidance, if you do not keep the vows and commitments, you will be ruined, like medicine turning into poison. Although you do not know the details of how to keep them and it is difficult to keep them, it is sufficient to keep them by summarizing the essential points into one. Whatever you do, you know, the Three Jewels know, all the vows of refuge are included in that. If you never harm others, then all the vows of individual liberation are included in that. Dedicate all merit to all sentient beings, and benefit others as much as you can, then all the Bodhisattva vows are included in that. View the root Guru as inseparable from the Yidam, and if you never have wrong views about that, then all the secret mantra vows are included in that. For those who have vows and commitments in this way, the Guru bestows blessings, the Yidam bestows accomplishments, the Dakinis and Dharma protectors will surely remove obstacles. Having understood this, the object of meditation is: On a lotus and moon cushion on your own crown, meditate on the kind root lineage Guru and the Three Jewels. All combined into Amitabha. Practice refuge and generating bodhicitta, either extensively or briefly, as you know how. Visualize your body, possessions, and all merit, the four continents, Mount Meru, and various jewels, as offerings, and recite the verses of the mandala offering. Past sins, repen