Tibetan
་མ་ཤོར་བར་བྱའོ། །སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ན་དྲོན་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་རྟོག་ཅེ་ན། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བགྲང་བ་དང་། ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ནི། རྣམ་སྣང་མངོན་འབྱུང་ཞེས་རྙིང་མ་ལས། རླུང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི། །འཇུག་པ་ཨོཾ་དང་གནས་པ་ཨཱཿ །དབྱུང་བ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་དེས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་འདི་དག་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སོད་པར་བྱེད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། །སྣ་བུག་ནང་ནས་རྒྱུ་ཡང་ནང་དུ་འོང་ཚེ་ཨོ་གྱི་གདང་དྲན་པར་བྱ། ནང་དུ་ཅུང་ཟད་གནས་ཚེ་དྲན་པར་བྱེད། ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན་ཧཱུྃ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ཡིག་གཟུགས་དང་དཀར་པོ་ལ་སོགས་འབྱུང་མི་དགོས། རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ལྔ་བཅུ་ཙམ། དེ་ནས་ཇེ་མང་ལྔ་བརྒྱ་སོགས་གཡོན་སྲོག་དང་། ། གཡས་རྩོལ་བའི་རླུང་། སྒྲིམ་པ་ཀློད་པ་སྤེལ་མ། ཀློད་པ་འདྲ་བ་དེའི་རྩོལ་པ་དོར་བའོ། །གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་དམར་ཁྲིད་ལས། དང་པོ་ཞི་གནས་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། མཚན་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞི་གནས་དང་། རྟོག་པ་ལ་གཏད་པའི་ཞི་གནས་དང་། རྟོག་མེད་དུ་འཇོག་པའི་ཞི་གནས་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་ལ་སེམས་བཟུང་བ་དང་། ནང་ལ་སེམས་བཟུང་བའོ། །ཕྱི་ལ་གཉིས་ཏེ་མ་དག་པ་དང་དག་པའོ། །དང་པོ་ནི་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་ཏེ། རང་གི་མདུན་དུ་ཀ་བ་བུམ་པ་ཤིང་བུ་རྡེའུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལ་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་ནས་མ་ཡེངས་པར་སེམས་བཟུང་། དེ་ལས་ཡེངས་སུ་ཡང་མི་འཇུག་རྟོག་པ་ཡང་མི་འགྱེད་དེ་ཐོག་ཏུ་ཀློད་ལ་འཇོག་པའོ། །གཞན་ཡང་བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན་སྟེང་འོག་གཡས་གཡོན་དུ་སེམས་འཛིན་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དག་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། མདུན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བཞག་པའམ་མེད་ན་བསྒོམ། དེ་ལས་རྟོག་པ་ཡང་མི་སྤྲོ་ཡེངས་སུ་ཡང་མི་ འཇུག །དེ་ཐོག་ཏུ་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་ཀློད་ནས་འཇོག་པ་ནི། དག་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནང་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། མ་དག་པ་དང་དག་པའོ། །དང་པོ་མ་དག་པ་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་སྲན་འབྲུ་ཙམ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། དེ་ལས་རྟོག་པ་ཡང་མི་སྤྲོ། ཡེངས་སུ་ཡང་མི་འཇུག །དེ་ནི་རྟོག་པ་མ་སྤང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་མན་ངག་གོ །ལམ་གྱི་ཞི་གནས་རྟོག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་རྟོག་པ་ལམ་དེ་ཉིད་ལ་གཏད་ནས་སེམས་བཟུང་བའི་མན་ངག་གོ །གཉིས་པ་དག་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་ཚོན་གང་བ་འོད་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་། ། དེ་ལས་རྟོག་པ་ཡང་མི་འགྱེད་ཡེངས་སུ་ཡང་མི་འཇུག །བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན་དག་པ་དང་མ་དག་པ་གཉིས་ཀ་དཔྲལ་བ་དང་ལྟེ་བར་བསྒོམས་ནས་སེམས་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནི་མཚན་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞི་གནས་སོ།། གཉིས་པ་རྟོག་པ་ལ་སེམས་གཏད་པའི་ཞི་གནས་ནི། ལྷག་པར་རྟོག་པ་སྤོས་ལ་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་སོགས་ཉོན་མོངས་ གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག་དགེ་བ་བཅུའམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གམ་བཅུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་མི་དགེའི་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱིས་ཅེ་རེར་བལྟས་པས་འཛིན་མེད་དུ་ཞི་ནས་རིག་པ་གསལ་སྟོང་ངོས་བཟུང་མེད་པར་གསལ་ས་ལེ་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་རང་རིག་རང་ངོ་ཤེས་པས་རང་གྲོལ་གྱི་ངང་དུ་སྐྱོང་། སླར་ཡང་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་གཏད་ནས་སྤང་བླང་མེད་པར་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་རྣམ་རྟོག་ལམ་ཁྱེར་གྱི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཞི་གནས་མཐར་ཐུག་རྟོག་མེད་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི།། གནས་མུན་ཁང་དབེན་པར་འབོལ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ་མིག་བར་སྣང་སྟོང་པ་ལ་ཧད་དེ་གཏད་ནས། ཡིད་ལ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི་རྟོག་པ་གསུམ་དང་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྟོག་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་རྟོག་པའི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཐམས་ཅད་རྦད་ཆོད་ལ་ཐོང་། ཡིད་ལ་ཅི་ཡང་མི་བསམ། སེམས་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟར་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་ཕྱལ་ལེ། ས་ལེ་ཧྲིག་གེར་བཞག་པས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཞི་གནས་ སྐྱེའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་དང་། སྡང་བ་དང་། ཞེན་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་། བྱིང་རྒོད་ཞུགས་མ་ཞུགས་བརྟག་ལ་སྐྱོན་ཡོན་ཕྱེ་སྟེ་ངོ་སྤྲད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ནང་དུ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ། མདོ་ལས་གསུངས་པའི་སེམས་གནས་ཐབས་དགུ་ནི། འཇོག་ཀུན་ཏུ་འཇོག་ངེས་པར་འཇོག་ཉེ་བར་འཇོག །དུལ་བར་བྱེད་ཞི་བར་བྱེད། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད། མཉམ་པར་འཇོག་ཅེས་པའི་དོན་ནི་དམིགས་པ་གང་རུང་གཅིག་ལ་གཏད། དེ་རྒྱུན་མཐུད་འཕྲོ་ན་དྲན་པས་བཟུང་
Chinese
不要丢失。出自《地藏十轮经》中说：如果问怎样才能通过暖相的力量，如实地觉察呼吸的出入呢？回答是：如实地计数。如是说。三字金刚念诵是：如宁玛派所说“现证遍照”。气与心同时生起，进入时念诵嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），住留时念诵啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），呼出时念诵吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），以这三种字相，能清净身语意的障碍，以及三界的一切，都能转化为三金刚，成就身语意的金刚，生起俱生的大乐。如是所说之义。从鼻孔吸气入内时，忆念嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）的音声。在内稍作停留时，忆念啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）。呼气外出时，忆念吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。不必观想字形和白色等。不被其他念头打断，念诵五十次左右。然后逐渐增多到五百次等。左为命气，右为作功之气。收紧和放松交替进行。放松类似于放弃努力。大成就者米扎的红引导中说：首先，止住有三个要点：依赖于所缘的止住，专注于念头的止住，以及安住于无念的止住。第一种止住有两种：向外执持心和向内执持心。向外执持心有两种：不清净的和清净的。第一种是不清净的，以身体具备毗卢七法的姿势和视线，在自己面前放置柱子、瓶子、树枝、石子等任何一个物体，以身体的要点和视线，不散乱地执持心。不要让心散乱，也不要散布念头，而是放松地安住。此外，如果出现昏沉和掉举，也要知道将心向上、向下、向左、向右执持。第二种是清净的，将心执持于胜者的身相上。在面前放置薄伽梵无量光佛的身像，或者如果没有就观想。不要散布念头，也不要让心散乱。只是不散乱地放松安住，这就是将心执持于清净的胜者身相上。第二种是向内执持心，也有两种：不清净的和清净的。第一种是不清净的，将心执持于明点上。在自己的心间莲花月轮之上，观想一个白色明点，放射光芒，大小如芥
English
should not be lost. From the Sutra of the Ten Wheels of Earth Essence, it says: If asked how one can, through the power of warmth, truly perceive the movement of breath in and out? The answer is: to count them as they truly are. Thus it is said. The Vajra recitation of the three syllables is: As the Nyingma school says, "Manifestation of Manifestation." When the breath and mind arise simultaneously, recite Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) as it enters, Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊) as it dwells, and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) as it exits. With these three aspects, one can purify the obscurations of body, speech, and mind, and all of the three realms can be transformed into the three vajras, accomplishing the vajras of body, speech, and mind, and giving rise to great coemergent bliss. Such is the meaning of what is said. When the breath enters through the nostrils, remember the sound of Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). When it dwells slightly within, remember Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊). When it goes out, remember Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). There is no need to visualize the shape of the letters or the color white, etc. Without being interrupted by other thoughts, recite about fifty times. Then gradually increase to five hundred times, etc. The left is the life breath, and the right is the working breath. Alternate tightening and relaxing. Relaxing is similar to abandoning effort. In the Red Guidance of the great accomplished Mitra, it says: First, there are three points to calming the mind: calming the mind based on an object, calming the mind focused on thoughts, and calming the mind resting in non-thought. The first type has two: holding the mind outward and holding the mind inward. Holding the mind outward has two: impure and pure. The first is impure, with the posture of the body possessing the seven dharmas of Vairochana and the gaze, placing any object in front of oneself, such as a pillar, vase, branch, pebble, etc., and holding the mind without distraction, with the essential points of the body and the gaze. Do not let the mind wander, nor spread thoughts, but relax and rest on top of it. Furthermore, if dullness or agitation arises, one should also know to hold the mind upward, downward, to the right, and to the left. The second is pure, holding the mind on the form of the victorious ones. Place an image of the Bhagavan Amitabha in front of oneself, or if there is none, visualize it. Do not spread thoughts, nor let the mind wander. Simply relax and rest without distraction, this is holding the mind on the pure form of the victorious ones. The second is holding the mind inward, which also has two: impure and pure. The first is impure, holding the mind on a bindu. On a lotus and moon seat in one's heart, visualize a white bindu radiating light, the size of a mus
Chinese
仅仅在这一点上保持专注，不要散布任何念头，也不要放纵于散乱。这是不舍弃念头而将其转化为道路的口诀。道路的寂止，是将念头转化为道路，并将念头置于道路本身，从而保持专注的口诀。第二，将心专注于清净的胜者之身：在自己的心间，于莲花月轮之上，观想观世音菩萨的身像，色彩饱满，充满光明，并保持专注。不要从那里散布任何念头，也不要放纵于散乱。如果出现昏沉或掉举，就将清净和不清净两者都观想在前额和肚脐，然后保持专注。这是依赖于相的寂止。第二，将心专注于念头的寂止：特别是当念头移动时，无论是五毒、三毒等烦恼，还是能取所取的轮回念头，无论是行善的十种行为，还是六度或十度的念头，或者任何不善的念头生起时，都以无念的状态瞪视其本质，从而在无执中寂静下来，觉性显现为空明，在无法把握的状态中清晰地显现。通过自知自证，在自解脱的状态中修行。再次，无论生起什么念头，都将心专注于它，不作取舍，认识其自性，从而修持念头转化为道路的口诀。第三，寂止的究竟，是将心专注于无念：在黑暗的静室中，在柔软的垫子上，以毗卢七法的坐姿，眼睛凝视虚空。心中不要想过去、未来、现在的三种念头，以及善、不善、无记的念头。彻底切断过去、现在、未来三时的念头流动。心中什么也不想。让心像晴朗的天空一样，在空明无执中敞开，清晰而明亮地安住，从而生起乐明无念的寂止。 不要对它产生贪恋、嗔恨、执着和固执，要检查是否出现昏沉或掉举，区分其优缺点，并认识它。正如所说，一切都包含在其中。经部所说的九种住心的方法是：安住、持续安住、安置、近安置、调伏、寂静、极寂静、专注一境、平等安住。意思是将心专注于任何一个对境，持续不断，并以正念保持。
English
Just hold the mind on that point, do not spread any thoughts, and do not indulge in distraction. This is the instruction for taking thoughts as the path without abandoning them. The peaceful abiding of the path is the instruction for taking thoughts as the path and holding the mind by placing thoughts on the path itself. Second, holding the mind on the pure body of the Victorious Ones: In your own heart, on a lotus and moon seat, hold the mind on the body of Avalokiteśvara, full of color and light. Do not spread any thoughts from there, and do not indulge in distraction. If dullness or agitation arises, meditate on both purity and impurity at the forehead and navel, and then hold the mind. This is peaceful abiding based on signs. Second, peaceful abiding by placing the mind on thoughts: Especially when thoughts move, whether it is the five poisons, the three poisons, or other afflictions, or the thoughts of grasping and clinging to samsara, whether it is the ten virtuous actions, or the thoughts of the six or ten perfections, or when any non-virtuous thought arises, stare at its essence with non-thought, so that it becomes peaceful in non-grasping, and awareness appears as clear emptiness, clearly appearing in an ungraspable state. Through self-knowing and self-realization, cultivate in the state of self-liberation. Again, whatever thought arises, place the mind on it, without acceptance or rejection, recognize its own nature, and thus practice the instruction of taking thoughts as the path. Third, the ultimate peaceful abiding is holding the mind on non-thought: In a dark, quiet room, on a soft cushion, sit in the seven-point posture of Vairocana, and stare blankly at the empty space between the eyes. Do not think of the three thoughts of the past, future, and present, and the thoughts of virtue, non-virtue, and neutrality. Completely cut off the flow of thoughts of the three times. Do not think of anything in the mind. Let the mind be open in clear emptiness without grasping, like a clear sky, and abide clearly and brightly, so that the peaceful abiding of bliss, clarity, and non-thought arises. Do not develop attachment, hatred, clinging, or stubbornness towards it, examine whether dullness or agitation has arisen, distinguish its advantages and disadvantages, and recognize it. As it is said, everything is included within it. The nine methods of abiding the mind spoken of in the sutras are: placing, continuous placing, settling, close settling, taming, pacifying, completely pacifying, unifying, and equanimity. The meaning is to focus the mind on any one object, continuously, and maintain it with mindfulness.