Tibetan
་ཚར་ལྷོང་མ་འགྲིགས་ཀྱང་། །ཉེས་སྐྱོན་མེད་ཅིང་རྗེས་གཅོད་མི་དགོས་གསུངས། །དེས་ན་མང་ཉུང་འཚམས་ཤིང་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཚིགས་བཅད་མ་འདིའི་དམིགས་རིམ་མདོར་བསྡུས་ནི། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱིས། །མ་གཅིག་ལ་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་བློ་མ་ དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པ། །སྐུ་མདོག་ཆ་ལུགས་ལ་སོགས་བསྒོམ་མི་དགོས། །ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟར་ནམ་མཁའ་གང་བར་མོས། །བདག་དང་གནོད་བྱེད་གཙོར་བྱས་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཁ་ཞེ་མེད་པར་སྙིང་ནས་དད་པ་ཡིས། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་དི་རི་རི། །རང་གིས་རིམ་བུ་བཀྱག་ཚུལ་བྱེད་པ་ཡིན། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཏེ། །ཚད་མེད་བཞི་པོ་གནོད་བྱེད་གཙོར་བྱས་པའི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བསྒོམ། །ཁྱད་པར་བདག་གི་གདོན་གྱིས་གཙོར་བྱས་པ། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་སྙམ་པའི། །སེམས་བསྐྱེད་དང་ནི་དམ་བཅའ་དྲག་པོ་ཡིས། །ན་མོ་གུ་རུ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་པ་ནས། །རྫོགས་བྱང་ཉིད་ལ་འགོད་པར་བྱ་ཡན་གྱིས། །ཤོ་ལོ་ཀ་དེ་དམིགས་པ་མ་ཟིན་བར། །གསུམ་ལྔ་བདུན་སོགས་དབྱངས་དང་བཅས་པ་བྱ། །འཇམ་པོའི་ཕཊ་རིང་བརྗོད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། །དེ་ནས་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། །དྲན་པར་བྱས་རྗེས་ནམ་མཁར་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ལོངས་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་། །ཉེ་སྲས་བརྒྱད་སོགས་འཁོར་རྣམས་མོས་པ་ཙམ། ། གཙོ་བོ་ཐུབ་པའི་སྐུ་ནི་གསལ་བར་བསྒོམ། །དེ་འོག་མ་གཅིག་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པ་དང་། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །མ་མགོན་ལ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས། །འཁོར་རྣམས་མོས་ཙམ་གཙོ་མོ་གསལ་བར་བསྒོམ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་བསྟིམ། །ཡིད་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དང་། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་གྱུར། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པས་མཆོད་པར་དམིགས། །ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀུན་ནས་བཟུང་འབུལ་གྱི་བར། །དམིགས་པ་མ་ཟིན་བར་དུ་དབྱངས་བཅས་ཝིག །སྐབས་སུ་དོལ་ཞིང་འཇམ་པའི་ཕཊ་མང་བརྗོད། །དེ་ནས་རང་དང་ནད་པའི་ལུས་དབུས་སུ། །དབུ་མ་ཁང་སྟོང་ཀ་བ་བཙུགས་འདྲ་བསྒོམ། །རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ནི། །སྲན་མ་ཙམ་གཉིས་ཡར་འཕར་གསང་གནས་སུ།། །འདྲེས་པས་མ་སར་བྱ་ཡི་སྒོ་ང་ཙམ། །རང་གི་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་རྩེ་ཙམ་ཡིན། །དེ་ཡང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བཀྲག་མདངས་ཅན། །རང་གི་ཚེ་བསོད་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་དང་། །བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླས་པའི། །བྱིན་རླབས་ལུས་ལྷ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་བསྒོམ། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ ལུས་སྦྱིན་བྱས་པ་ན། །ལུས་ལྷ་གཏུབ་ཕྱིར་གསང་སྔགས་རྩ་ལྟུང་ཕོག །སྔགས་ནུས་ཉམས་ཤིང་རང་གིས་རང་བྲུབ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་གསང་སྔགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི། །ཐུན་སྐབས་ནུབ་མོ་ལུས་སྦྱིན་བྱས་ཀྱང་རུང་། །འདི་ལ་གནད་ཆེན་ཡོད་དོ་སྔགས་གཅོད་ཀུན། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་སྐར་ཁུང་མདའ་འཕང་ལྟར་། །སྤྱི་བོར་རྒྱངས་སེ་ཐོན་ནས་དེ་མ་ཐག །ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གྱུར་པར་བསྒོམ། །འདི་ལ་གོམས་པས་འཕོ་བ་ཞོར་ལ་འབྱོངས། །ལུས་ལ་ཆགས་ཞེན་ཆུང་ཞིང་འཆི་དུས་ཀྱང་། །གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆགས་ཞེན་ཆུང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཕག་མོ་ཆེར་སྐྱེས་ཏེ། །སྐུ་ཚད་སྲིད་པའི་རྩེ་ལ་སླེབ་པ་ཡིན། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་བེམ་པོར་ཚད་ཙམ་གྱིས། །པགས་པ་བཤུས་པས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་། །མགོ་བོ་རི་རབ་ལ་སོགས་གཞུང་ཚིག་ལྟར། །གླིང་བཞི་ལྷ་མི་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་མེད་བཅས། །དེ་ཡང་དེ་འདྲ་ཆ་ཚང་གྲངས་མེད་པ། །སྟོང་ངམ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་སོགས་སྐད་ཅིག་གིས། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ། །སྔོན་དུ་བསྒོམས་པའི་ཐུབ་པ་མ་གཅིག་སོགས། །སྐྱབས་ཡུལ་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་དམིགས། །བདག་ལས་ སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་དང་། །གདོན་དང་ནད་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཕྱག་འཚལ་སྔར་བྱས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགེ་བ་གང་མཛད་ལ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་འབུལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཆོས་མི་གསུང་ལ་ཆོས་གསུངས་ཞུ་བ་འབུལ། །མྱ་ངན་འདའ་བར་བཞེད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་བྱས་པའི་དགེ་བས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྒྱ་གར་གྲུབ་ཆེན་ཀུ་ཀུ་རི་པར་སྤྲུལ། །དེ་ཉིད་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་སྟེ། །ཧེ་རུ་ཀ་དེ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་བསྔོ། །བསམ་པ་དང་བཅས་རང་རིག་རང་ལུས་ནས། །འགྲུབ་གྱུར་ཅིག་གི་བར་དུ་ལན་གསུམ་སྟེ། །དམིགས་པ་མ་ཟིན་བར་དུ་ཕཊ་རེ་བརྗོད། །དེ་ནས་ནམ་མཁར་ཐུབ་པ་མ་གཅིག་ལ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །བསྐོར་བ་སྔོན་ནས་སྒོམ་ནི་ཡོད་པ་ཡི། །ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བྱིན་རླབས་བསྡུས། །ཐུབ་དབང་ལ་ཐིམ་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས། །མ་གཅིག་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྐུ་ལུས་གང་། །ཞབས་གཡོན་མཐེ་བོང་ནས་ནི་ངང་རྒྱང་རྒྱང་། །བབས་པས་བདག་དང་ནད་པའི་ སྤྱི་བོ་ནས། །ཞུགས་ཏེ་ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས། །དུད་ཁུ་སོལ་ཁུ་ལྟར་ཐོན་ས་འོག་སོང་། །ལུས་ཀུན་ཤེལ་སྒོང་གཡའ་དག་ལྟ་བུར་གྱུར། །དེ་ལྟར་དམིགས་ནས་གནས་སྤྱི་ཞེས་སོགས་ནས། །ཡུམ་ཆེན་བྱིན་གྱིས་རློབས་བར་གསུམ་ལྔ་བདུན། །གསོལ་འདེབས་བྱའམ་ཕཊ་རིང་ཅི་མང་ནི། །དམིགས་པ་གསལ་བར་མ་ཟིན་བར་དུ་བརྗོད། །དེ་ནས་ཐུབ་དབང་མ་གཅིག་དང་བཅས་པ། །རང་དང་བསྲུང་བྱ་ལ་ཐིམ་སྟོང་པར་ཡལ། །ཉམས་ལེན་སྟོང་པའི་ཏིང་འཛིན་དལ་གཅིག་བསྒོམ། །དེ་ནས་བདག་ལུས་གཞན་ལུས་བསྲེ་བ་དང་། །གཞན་ལུས་ཚོགས་འཁོར་བསྲེ་བའི་ཉམས་མྱོང་གནད། །རྟོགས་པ་མཐོ་ན་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་ཡི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་དམིགས། ། རྟོགས་པ་དམའ་ན་རང་ལ་གྲིབ་འོང་བས། །བདག་གཞན་སོ་སོར་རྣམ་ཤེས་སྤར་བྱས་ནས། །སེམས་ནི་གཅིག་བསྲེ་ཕག་མོར་བསྒོམ་པ་སྟེ། །སླར་ལུགས་གོང་ལྟར་སྤར་བའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །ཕག་མོ་དམར་མོ་རི་རབ་ལས་ཆེ་བསམ། །གྲི་གུག་ཚད་པས་བེམ་པོའི་པགས་པ་བཤུས། །སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་སྟེང་བེམ་པོར་གྲི་གུག་དེ། །ཚད་ཙམ་བྱས་པས་ཤ་རི་ཁྲག་གི་མཚོ། ། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་དམར་དང་ལྟེམ་མེ་གང་། །འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་རྣམ་པ་ཤ་ཁྲག་ལ། །ངོ་བོ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །ཕྱི་ཤ་ནང་ཁྲོལ་རྐང་ཀླད་རྒྱུས་པ་སོགས། །གང་འདོད་ཁྱེར་དམིགས་སྤུས་འདོད་མ་ཞེས་གྲགས། །ཤ་ཁྲག་ཚིལ་རུས་ནང་ཆ་སྣ་ཚང་བར། །རྒྱུ་སྐར་བགོས་ལྟར་ཁྱེར་དམིགས་སྤྱང་སྟོན་མ། །པགས་པའི་སྟེང་དུ་གྲི་གུག་ཚད་ཙམ་གྱིས། །བང་བའི་མིག་ལྟར་རེ་ཆོད་བྱས་པ་ལ། །ལ་ལ་ཤ་དང་ལ་ལ་ཁྲག་གིས་གང་། །ལ་ལ་རུས་པ་ལ་ལ་ནང་ཆོས་བཀང་། །ལ་ལ་གསེར་གཡུ་ལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ། །ལ་ལ་འབྲུ་སྣ་ལ་ལ་སྨན་སྣ་དང་། །ལ་ལ་དར་ཟབ་ལ་ལ་གོ་ཁྲབ་གང་། །སུ་ལ་སུ་འདོད་ཁྱེར་དམིགས་བང་མིག་མ། །ཁྱད་པར་རང་གཞན་ན་བར་གྱུར་པ་ལ། །མིག་དང་རྣ་བ་མགོ་དང་རྐང་པ་སོགས། །གང་ནའི་ཤ་དེ་འཇིག་རྟེན་གང་བ་ལ། །ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོས་ལྟར་འགམ་པར་དམིགས། །དེ་ནས་རྐང་དུང་འབུད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཁ་རྡེབ་ལན་གསུམ་རེ། །མ་འཇིགས་མ་སྐྲག་མ་དངངས་སྒྲ་རུ་བསམ། །རྐང་དུང་ལན་གསུམ་འབུད་པའི་སྒྲ་ལ་ནི། །འདུས་ཤིག་མྱུར་དུ་འདུས་ཤིག་ད་ལྟ་འདུས། །སྲིད་རྩེ་མནར་མེད་བར་ དུ་ཐོས་པར་བསམ། །འོ་མཐོ་སྲིད་རྩེ་ནས་འཁྱེར་བར་གྱིས་ཀྱི་བར། །དམིགས་པ་གསལ་བར་མ་ཟིན་བར་དུ་ནི། །འདོན་སྒོམ་སྦྲགས་ཤིང་ཝིག་ལ་འདོན་པ་དང་། །ཕཊ་སྒྲ་ཐུང་ལ་དྲག་པ་ཅི
Chinese
即使不完整，也说没有罪过，不需要追究。因此，适中而具有加持力。此偈的要点简而言之：在前面的虚空中，以瞬间圆满的方式忆念玛吉等根本传承上师，以及佛、法、僧等，不需要观想身色、服饰等。观想如虚空中的云彩般充满虚空。以我及作害者为主的一切众生，以真诚无伪的信心，合掌皈依，发出“的日日”的声音。自己要做出逐步升高的姿势。慈、悲、喜、舍，这四无量心，观想在以作害者为主的，一切众生的相续中生起。特别是观想以我的魔障为主的，一切众生皆能安立于佛地。以生起这样的发心和强烈的誓愿。那摩咕噜（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमोगुरु，梵文罗马拟音：namo guru，汉语字面意思：敬礼上师）。从“从今乃至”开始，直到“安立于圆满菩提”为止。在没有把握住那个偈颂的要点之前，念诵三遍、五遍、七遍等，并配以曲调。即使长声念诵“降（藏文：ཕཊ།）”字，也没有妨碍。然后忆念诸法自性为空性。之后，在虚空中观想释迦牟尼佛。法身大母，报身遍照佛。八大近子等眷属，仅仅是意念即可。 主要观想能仁的身体清晰显现。其后观想玛吉断法传承，根本传承上师、本尊、空行母，以及玛贡等护法神众。眷属仅仅是意念即可，主要观想主尊清晰显现。迎请智慧尊者，融入无别。观想由意幻化出的供养天女，以及一切显现存在都化为供养的云朵。观想以外内密三种供养进行供养。从外内诸法开始，直到供养为止。在没有把握住要点之前，配以曲调念诵“威（藏文：ཝིག）”字。期间可以敲击手鼓，并多次念诵“降（藏文：ཕཊ།）”字。然后观想自己和病人的身体中央。观想中脉如同一根竖立的空心柱子。在两脚的脚底，有两个白色和红色的明点，如豆子般大小，向上升起，在密处交融，如未成熟的鸟蛋般大小。相当于自己脚的大拇指尖端。那也是具有五种颜色，光彩夺目。自己的寿命、福德、名识、智慧和，加持、能力、天神
English
Even if it is incomplete, it is said that there is no fault and no need to pursue it. Therefore, it is moderate and has blessings. The main points of this verse are summarized as follows: In the space in front, instantly remember Mājī and other root lineage masters, as well as the Buddha, Dharma, and Sangha, etc. There is no need to visualize body color, clothing, etc. Visualize filling the sky like clouds in the sky. With me and the perpetrator as the main focus, all sentient beings, with sincere and unfeigned faith, join their palms and take refuge, uttering the sound "Di Ri Ri." You should make a gesture of gradually rising. Loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, these four immeasurables, contemplate them arising in the continuum of all sentient beings, with the perpetrator as the main focus. In particular, contemplate that all beings, with my demonic obstacles as the main focus, can be established on the Buddha ground. With the generation of such a mind and strong vows. Namo Guru (Tibetan: ན་མོ་གུ་རུ།, Sanskrit Devanagari: नमोगुरु, Sanskrit Romanization: namo guru, literal Chinese meaning: Homage to the Guru). Starting from "From now on," until "establish in perfect enlightenment." Before grasping the main points of that verse, recite it three, five, seven times, etc., and accompany it with a melody. Even if you recite the syllable "Phaṭ (Tibetan: ཕཊ།)" for a long time, there is no obstacle. Then remember that all dharmas are empty in nature. After that, visualize Śākyamuni Buddha in the sky. Dharmakāya Great Mother, Sambhogakāya Vairocana Buddha. The eight close sons and other retinues, just think of them. Mainly visualize the body of the Able One clearly appearing. After that, visualize the Mājī Chöd lineage, the root lineage masters, yidams, ḍākinīs, and the Dharma protectors and guardians such as Māgon. The retinue is just a thought, mainly visualize the main deity clearly appearing. Invite the wisdom being and merge it indistinguishably. Visualize the offering goddesses transformed from the mind, and all appearances and existences transformed into clouds of offerings. Visualize offering with outer, inner, and secret offerings. Starting from outer and inner dharmas, until the offering. Before grasping the main points, recite the syllable "Vig (Tibetan: ཝིག)" with a melody. During this time, you can strike the hand drum and recite the syllable "Phaṭ (Tibetan: ཕཊ།)" many times. Then visualize the center of your own and the patient's body. Visualize the central channel as if it were an empty pillar erected. At the soles of both feet, there are two white and red bindus, about the size of beans, rising upwards and merging in the secret place, about the size of an unhatched bird's egg. Equivalent to the tip of your own foot's big toe. That also has five colors, bright and radiant. Your own life, merit, consciousness, wisdom, and blessings, power, deities
Chinese
观修念诵咒语的，加持身之诸佛无别观。如是不知，行持施身法时，因损毁身之诸佛故，触犯密咒根本堕罪，咒力减弱，乃自掘坟墓。如是知晓，则密咒念修之，座间夜晚行持施身法亦可。此有极重要之窍诀，一切断法者。之后明点如星孔射箭般，从梵穴直冲而出，当下，观想明点化为金刚亥母。对此若串习，则颇瓦法自然成就。对身体贪执小，临终之时亦，因串习之力，贪执转小。之后自己化为大亥母，身量及于有顶。右手持钺刀，以尸体量大小，剥皮为黄金地基，头颅如须弥山等，如经文所说，四大部洲天人无量受用等，彼亦如是圆满无量数，千或五百等刹那间，如梦如幻般以意幻化。先前所修之能仁玛吉等，观想供养于皈依境、会供坛城等。从自身 化现无量空行母，以及，鬼魔与病人一切有情众，顶礼，忏悔往昔所造罪业，对诸佛菩萨所行一切善业，随喜，供养，祈请佛陀们，不转法轮请转法轮，祈请不入涅槃之佛陀们，祈请于劫住世。如是所作之善根，愿我化为金刚持，化为印度大成就者咕咕日巴，彼于藏地化为桑吉年巴，为成就嘿汝嘎而回向。连同三摩地，从自明自心中，直至成就之间念诵三遍，直至未摄取心念之前，念诵发得（PhAT）一次。之后于虚空中，对能仁玛吉，根本传承上师、本尊、诸佛众，围绕，先前之观修是有的。从诸佛众身上放射光芒，聚集十方诸佛菩萨之加持，融入于能仁王，从身降下甘露，从玛吉梵穴融入，充满身躯，从左脚大拇指处，发出响亮之声，降下，从自身与病人之 梵穴融入。
English
Meditating on the recitation of mantras, contemplate the blessings of all the deities of the body as inseparable. If you do not know this, when performing the practice of offering the body, because of destroying the deities of the body, you will incur the root downfall of secret mantra. The power of the mantra will diminish, and you will be digging your own grave. If you know this, then during the sessions of secret mantra recitation and accomplishment, it is permissible to perform the practice of offering the body at night. This has a very important key point, for all practitioners of Chöd. Then, like an arrow shot through a star-hole, the bindu shoots straight out from the crown of the head, and immediately, contemplate the bindu transforming into Vajravarahi. By becoming accustomed to this, the transference of consciousness (phowa) will be accomplished naturally. Attachment to the body will be small, and even at the time of death, due to the power of habituation, attachment will become small. Then, transform yourself into a large Varahi, with a body size reaching the peak of existence. In the right hand, hold a curved knife, and with the size of a corpse, peel off the skin to create a golden ground, and the head as Mount Meru, etc., as the scriptures say, the four continents, gods, humans, and immeasurable enjoyments, etc., also like that, complete and immeasurable in number, thousands or five hundred, etc., in an instant, transform them with the mind like a dream or illusion. The Shakyamuni Machig, etc., that you have previously meditated on, visualize offering to the refuge field, the assembly mandala, etc. From yourself, emanate countless dakinis, as well as, demons, sick people, and all sentient beings, prostrate, confess the sins committed in the past, rejoice in all the virtuous deeds performed by the Buddhas and Bodhisattvas, offer, request the Buddhas, who do not turn the wheel of Dharma, to turn the wheel of Dharma, and request the Buddhas who intend to enter nirvana, to remain in the world for eons. By the virtue of doing so, may I transform into Vajradhara, transform into the great Indian adept Kukkuripa, may he transform into Sangye Nyenpa in Tibet, dedicate it for the accomplishment of Heruka. Together with samadhi, from the self-knowing self-mind, recite three times until accomplishment, and until the mind is not taken, recite Phat once. Then, in the sky, to Shakyamuni Machig, the root lineage lamas, yidam deities, and assembly of deities, surrounded, the previous meditation is there. From the assembly of deities, rays of light radiate, gathering the blessings of the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, dissolving into Shakyamuni, nectar descends from the body, entering from Machig's crown, filling the body, from the left foot's big toe, a loud sound is emitted, descending, entering from the crown of myself and the patient.