Tibetan
ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཕཊ་ཕཊ། སྐེད་པ་དེ་བཅད་ལ་བྲན། བཅད་མ་ཐུབ་ན་རི་མོ་བྲིས་ལ། སྐེད་པ་ལ་ཆོས་གོས་རིས་སུ་གཤགོས་ལ་བྲན་ནས། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱི་ཨི་དཾ་བ་ལི་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བསྔོ་ཞིང་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་བེར་ནག་པོ་ཅན་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དྲུག་པ། གུར་གྱི་མགོན་པོ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རང་བྱུང་གི་རྒྱལ་མོ། དུད་པའི་སོལ་བ་མ། རེ་མ་ཏི་མཆེད་གསུམ། སྤྱང་ཞོན་ལྷ་མོ་མཆེད་ གསུམ། ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ། ལས་བདག་མཚན་མོ་སྒྲ་སྒྲོགས། བདུད་མགོན་ཏྲཀཱད། སྲིན་མགོན་ཐོད་ཕྲེང་ཅན། གཉན་མགོན་ཞལ་བཞི་པ། གཞན་ཡང་ནག་པོ་སྟོང་། ཤ་ཟ་འབུམ། མ་མོ་བྱེ་བ། གནོད་སྦྱིན་ཁྲི། མཁའ་འགྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊཿ ཁོག་སྨད་བཅད་དེ་བྲན། བཅད་མ་ཐུབ་ན་གཤགས་ལ་བྲན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདུད་རྩི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི༔ བཀའ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ་ཁྱད་པར་དུ་ས་ཆ་ཡུལ་རིས་འདི་ན་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ། དཀར་པོ་ལྷ་ཡི་སྡེ་ཚོགས། ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཚོགས། དམར་པོ་བཙན་གྱི་སྡེ་ཚོགས། ཁྲ་བོ་གཟའ་ཡི་སྡེ་ཚོགས། སེར་པོ་གཉན་གྱི་སྡེ་ཚོགས། སྔོན་པོ་ཀླུའི་སྡེ་ཚོགས། སྨུག་པོ་དམུ་ཡི་སྡེ་ཚོགས། ལྗང་གུ་ས་བདག་གི་སྡེ་ཚོགས། ཕ་རི་གཡས་ལ་གནས་པ། ཚུ་རི་གཡོན་ལ་གནས་པ། མདུན་རི་རྒྱབ་རི་ལ་གནས་པ། དུར་ཁྲོད་འདི་ལ་གནས་པ། དུར་ས་འདི་ལ་གནས་ པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རང་རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་འབུལ་ལོ། །གཞན་ཡང་བཙན་རྒོད་ཟངས་རི་འཁྱིལ་པ། ཤམ་པོ་གཟའ་བདུད་མགོ་དགུ། ཀླུ་རྒྱལ་དྲག་པོ་ཟླ་སྐྱོང་།། བོད་ཁམས་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་རང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་སྦྱིན་ནོ། །བསྔོའོ། །ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དཀོན་མཆོག་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམ་གྱུར་ཅིག །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱུང་གྱུར་ཅིག །རྣམ་བཞིའི་མགྲོན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཚད་མེད་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས། །ཚེ་འདས་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་བྱང་ནས། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊཿ ཚོགས་གཏོར་ཚོགས་རྫས་ཤ་ཆང་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་རོལ་ལ། གཟིགས་ཤིང་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱ་མི་རུང་། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་ དང་གདོལ་པ་གསུམ། །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ། །ཞེས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་དྲངས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་པད་ཀོར་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འདོད་ཆགས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤང་། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཨ་ཧོསུ་ཁ། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྷག་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི། ཁས་ཞན་པ་དབང་ཆུང་བ་ཕུད་ལ་མི་དབང་བ། ལྷག་མ་ལ་རེ་བ་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས་ཚིམ་པར་ཟོ་ཞིག །ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྛ་བ་ལི་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཕཊཕཊཕཊཿ ཕཊཿ རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་འདྲེ་དུར་སྲི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་བསོད་ནམས་བཀྲག་མདངས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དུ་གྱུར་ནས་རང་ཉིད་དང་བསྲུང་བྱ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊཿ ཅེས་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚོགས་བྲོ་བརྡུང་ཞིང་ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་གཤེགས་ཏེ། ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས་པས་ཕྱོགས་བཞིར་ཁ་རྒྱུ་ནས། འགྲོ་སྟངས་བར་འཆམས་ནས་ཐོ་རྣམས་བསྒྱེལ་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་མས་ཚེ་འདས་ ཞིང་ཁམས་སུ་ཁྲིད་པར་བསྒོམས་ལ། ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བྲོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་བྲོ་བརྡུངས་པས། །ཚེ་འདས་མངོན་དགར་ལམ་སྣ་དྲོངས། །མངོན་དགར་སླེབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊཿ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་བྲོ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་བྲོ་བརྡུངས་པས། །དཔལ་དང་ལྡན་པར་ལམ་སྣ་དྲོངས། །དཔལ་ལྡན་སླེབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕཊཿཕཊཿ་ཕཊཿ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བྲོ། །པདྨ་མཁའ་འགྲོས་བྲོ་བརྡུངས་པས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་ལམ་སྣ་དྲོངས། །བདེ་ཆེན་སླེབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕཊཿཕཊཿཕཊཿ བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བྲོ། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས། །ལས་རབ་རྫོགས་པར་ལམ་སྣ་དྲོངས། །ལས་རབ་སླེབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕཊཿཕཊཿཕཊཿ དབུས་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་བྲོ། །སངས་རྒྱས་མཁའ
Chinese
嘎纳扎扎拉卡卡卡嘿卡嘿。啪 啪。把腰砍断并献祭。如果砍不断，就画上图案。在腰部画上法衣的图案并献祭。嗡 希 玛哈嘎拉 玛哈嘎利 伊当 巴利达 嘎纳扎扎拉卡卡卡嘿卡嘿。将誓言之物甘露荟供的供品回向并供养之处是：吉祥智慧的怙主，黑袍金刚，四臂金刚，六臂金刚，帐篷怙主。吉祥天女，自然生起的王母。烟供的炭母。热玛德三姐妹。骑狼天女三姐妹。护田狮面空行母父母。尸陀林的男女主人。业主黑夜喧嚣母。魔怙主扎嘎德。罗刹怙主颅鬘者。念怙主四面者。还有黑色的千尊，食肉的百万，母曜的百亿，夜叉的万千，不可思议的空行母，所有这些的口中，嘎纳扎扎拉卡卡卡嘿卡嘿。啪 啪 啪。砍断下半身并献祭。如果砍不断，就剖开并献祭。嗡 阿 吽。甘露荟供轮，这是与各自心意相符的广大受用。祈请、显现、世间的神鬼邪魔等债主，特别是居住于此地地域的神鬼。白色天神部众，黑色魔部众，红色赞部众，杂色曜部众，黄色念部众，蓝色龙部众，紫色木部众，绿色地主部众。位于右边的山，位于左边的山，位于前山后山，位于此尸陀林，位于此尸林地的神鬼们的口中，供养无漏智慧甘露，这是与各自心意相符的广大受用。还有赞神凶猛的铜色旋风山，香波九头曜魔，龙王勇猛月护。以及西藏地方十二丹玛的口中供养。嘎纳扎扎拉卡卡卡嘿卡嘿。还有六道轮回的一切众生，布施无漏甘露荟供轮，这是与各自心意相符的广大受用。回向。嘎纳扎扎拉卡卡卡嘿卡嘿。愿诸佛欢喜。愿誓言者誓言圆满。愿六道众生愿望满足。
English
gana chakra la kha kha kha hi kha hi. Phat Phat. Cut the waist and offer it. If you cannot cut it, draw a picture. Draw a picture of a Dharma robe on the waist and offer it. Om Shri Maha Kala Maha Kali Idam Balita Gana Chakra la kha kha kha hi kha hi. This offering of the nectar tsok, the substance of vows, is dedicated and offered to: The glorious protector of wisdom, the black-robed one with four arms, the one with six arms, the protector of the tent. The glorious goddess, the self-arisen queen. The charcoal mother of smoke offerings. The three Re mati sisters. The three wolf-riding goddesses. The field-protecting lion-faced father and mother. The lords and ladies of the charnel ground. The karmic mistress, the night-sounding one. The demon protector Trakad. The Rakshasa protector with a garland of skulls. The Nyan protector with four faces. Furthermore, the thousand black ones, the million flesh-eaters, the billion mamos, the trillion yakshas, the countless dakinis, into the mouths of all of these, gana chakra la kha kha kha hi kha hi. Phat Phat Phat. Cut the lower body and offer it. If you cannot cut it, dissect it and offer it. Om Ah Hum. This vast enjoyment of the nectar tsok wheel, which is in accordance with each one's mind, is offered to the gods, demons, obstacles, and karmic debtors of the command, appearance, and existence, especially the gods and demons residing in this place and region. The white assembly of gods. The black assembly of demons. The red assembly of tsen. The variegated assembly of planets. The yellow assembly of nyan. The blue assembly of nagas. The maroon assembly of mu. The green assembly of earth lords. Those residing on the mountain to the right. Those residing on the mountain to the left. Those residing on the mountain in front and the mountain behind. Those residing in this charnel ground. Those residing in this charnel land. To the mouths of all the gods and demons, I offer this vast enjoyment of stainless wisdom nectar, which is in accordance with each one's mind. Furthermore, to the mouths of the fierce Tsen, the copper-colored whirlwind mountain, Shampo, the nine-headed planetary demon, the powerful Naga king, the moon protector, and the twelve upholders of the Tibetan realm, I offer this. Gana chakra la kha kha kha hi kha hi. Furthermore, to all sentient beings of the six realms, I give this vast wheel of stainless nectar tsok, this vast enjoyment that is in accordance with each one's mind. I dedicate it. Gana chakra la kha kha kha hi kha hi. May the precious ones be pleased by the offerings. May the oath-bound ones fulfill their vows. May the desires of the six realms be satisfied.
Chinese
祈请！ 偿还宿债！ 对于四种宾客的众会，以此无量供施作回向，愿亡者圆满资粮，净除业障，迅速获得成佛！ 帕 帕 帕！ 如果有会供朵玛、会供品肉酒，此时享用。 观看且具美，神圣之法，对此不应怀疑。 婆罗门、狗，以及旃陀罗三者，应观其自性为一而享用。 如是恭敬念诵后，上师也以莲花手印等，念诵： 吽！ 善逝法身，远离贪欲垢染，舍弃能取与所取，我向彼真如顶礼。 阿 霍 苏 卡！ 如是念诵。 嗡 阿 吽！ 此余甘甘露大海，将微弱无力、无权者排除，对于希求余甘者，以此甘露余甘朵玛作回向，令其满足。 嗡 乌চ্ছিষ্ট 瓦利达 喀 嘿！ 帕 帕 帕！ 帕！ 自身观为红色空行母，以铁钩和颅器所持之光芒，将所有天魔、厉鬼、坟魔的寿命、福德、光彩全部摄集，化为颅器内的白、红、蓝三色明点，融入自身与所守护者。 帕 帕 帕！ 如是获得成就。 之后，跳会供舞，迎请的会供宾客离去，伴随着手鼓和铃铛，向四方宣告，以行走的姿态，穿插其间，推倒木桩，观想空行母将亡者引领至 净土。 吽！ 东方金刚空行之舞，金刚空行母舞动，引领亡者前往现喜刹土，加持抵达现喜刹土。 帕 帕 帕！ 南方宝生空行之舞，宝生空行母舞动，引领亡者前往具德刹土，加持抵达具德刹土。 帕 帕 帕！ 西方莲花空行之舞，莲花空行母舞动，引领亡者前往极乐世界，加持抵达大乐刹土。 帕 帕 帕！ 北方事业空行之舞，事业空行母舞动，引领亡者前往事业圆满刹土，加持抵达事业圆满刹土。 帕 帕 帕！ 中央方佛陀空行之舞，佛陀空
English
Pray! May debts of past karma be repaid! To the assembly of the four kinds of guests, by dedicating this immeasurable offering, may the deceased complete the accumulations, purify obscurations, and quickly attain Buddhahood! Phat Phat Phat! If there are tsok offerings, tsok substances, meat and alcohol, enjoy them at this time. Behold and be delighted, the sacred Dharma, one should not doubt this. The Brahmin, the dog, and the Chandalas, regard their nature as one and enjoy. Having recited this with reverence, the teacher also, with lotus mudra and so on, recites: Hum! The Sugata, the Dharmakaya, free from the stain of desire, abandoning the grasped and the grasper, I prostrate to that Suchness. A Ho Su Kha! Thus, it should be recited. Om Ah Hum! This great ocean of leftover nectar, excluding the weak and powerless, those who have no authority, to those who hope for leftovers, by dedicating this leftover nectar torma, may they be satisfied. Om Ucchista Balita Kha Hi! Phat Phat Phat! Phat! Visualize yourself as a red Dakini, with the rays of light holding an iron hook and a skull cup, gathering all the life force, merit, splendor of all the gods, demons, ghouls, and graveyard spirits, transforming them into three bindus of white, red, and blue within the skull cup, merging into yourself and the one being protected. Phat Phat Phat! Thus, obtain the accomplishment. Then, perform the tsok dance, and the invited tsok guests depart, accompanied by the damaru and bell, proclaiming in the four directions, walking in between, knocking down the posts, and visualizing the Dakini leading the deceased to the pure land. Hum! The dance of the Vajra Dakini of the east, as the Vajra Dakini dances, lead the deceased to the Abhirati realm, bless them to arrive at the Abhirati realm. Phat Phat Phat! The dance of the Ratna Dakini of the south, as the Ratna Dakini dances, lead the deceased to the glorious realm, bless them to arrive at the glorious realm. Phat Phat Phat! The dance of the Padma Dakini of the west, as the Padma Dakini dances, lead the deceased to the Sukhavati realm, bless them to arrive at the great bliss realm. Phat Phat Phat! The dance of the Karma Dakini of the north, as the Karma Dakini dances, lead the deceased to the realm of perfect action, bless them to arrive at the realm of perfect action. Phat Phat Phat! The dance of the Buddha Dakini of the center, the Buddha
Tibetan
་འགྲོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས། །འོག་མིན་གནས་སུ་ལམ་སྣ་དྲོངས། །འོག་མིན་སླེབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕཊཿཕཊཿཕཊཿ ཚོགས་མགྲོན་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་གནས་སུ་བཛྲ་མུཿ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ ཕཊཿ ཕཊཿ དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་པད་ཉིའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཁ་ནས་མེ་དཔུང་འབར་བར་གྱུར། ཕཊཿ རང་ཉིད་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བཀའ་དང་དམ་ལ་མི་གནས་པའི་གནོད་བྱེད་ཟ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཞལ་དུ་བསྟབས་པས་དངོས་མེད་དུ་བསྲེགས་པར་གྱུར། ཕཊཿཕཊཿཕཊཿ ཕཊཿཕཊཿཕཊཿ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊཿ དམིགས་པ་རེ་དང་ཕཊ་རེ་སྤྲད། ཕཊཿ དུར་གྱི་འོག་ཏུ་ལྕགས་ཁང་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་བཀའ་དང་དམ་ལ་མི་གནས་པའི་གནོད་བྱེད་དུར་སྲི་ཐམས་ཅད་ཚུད་པར་གྱུར། ཕཊ། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པས་ཁ་བཅད་པར་གྱུར། ཕཊ། གཞལ་ཡས་ཁང་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པ་གནས་འགྱུར་ནས། གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་བང་རིམ་དགུ་པར་གྱུར་ནས། གནོད་བྱེད་ཟ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བསྐལ་པའི་བར་དུ་མི་ཐར་བར་མནན་པར་གྱུར། །ཕཊཿཕཊཿཕཊཿ འོ། ས་ཆ་འདི་ཡི་ལྷ་འདྲེ་མཐུ་བོ་ཆེ་ཁྱེད་རྣམས་ཉོན་ཅིག །གནོད་བྱེད་ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་འདི་རྣམས་ཁྱོད་གཏད་པ་ཡིན་པས་མ་ཤོར་ཅིག །ནོན་ཅིག ། ཟུངས་ཤིག །ཆིངས་ཤིག །གལ་ཏེ་ཤོར་ན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་དམག་འདྲེན། གནམ་ས་ཁ་ཞབས་ལྡོག །ཁྲག་སྣའི་ཐབ་བཏང་། རྫས་རྒོད་ཀྱི་དུད་པས་བདུག་་ཁྱེད་རྣམས་རྡུལ་དུ་བརླག །དེ་བས་ཟ་འདྲེ་མ་ཤོར་ཅིག །ཁྱེད་ལ་མཐུ་སྟོབས་ཅི་གདའ་ལྟའོ། །ཞེས་འོ་འབོད་པ་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ཤ་ཁྲག་གི་ལྷག་མ་འདི། ཤ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་ལོངས་སྤྱོད། ཁྲག་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ། ཙནྡན་གྱི་ནགས་ཚལ། གུར་གུམ་གྱི་སྤང་རི། རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་ཀླུ་དང་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ས་ཕྱོགས་འདི་མེར་གྱིས་གང་བར་གྱུར། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊཿ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མེད་པར་ཤོག །རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར། །རང་དབང་དུ་ནི་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་འདི་བསྡུས་པའི་ལུགས་ཡིན། རྒྱས་པར་གཅོད་ཚོགས་གཞུང་ལྟར་བྱས་ནས་པགས་པ་བཤུས་ནས་ཤ་ཐམས་ཅད་ལྷུ་རེ་རེ་ནས་བཀྲལ་ནས། ལྷ་རེ་རེ་ནས་བྲན་ལ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལས་དུས་སོ་སོར་བསྔོ་དགོས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱི་མིག་མི་ལྟ་བར་ཁྱིམ་དུ་འོང་། གཞན་ཐམས་ཅད་སྐྱུགས་མི་བྲོ་བ་དང་