Tibetan
ས་མ་ནག་མོ་དངོས་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྲིང་མོ་གངྒཱའི་ལྷ་མོར་སྤྲུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ཡང་བསྟན། འོ་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་ལས། ། ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་སྤྲུལ་པ་ནི། །བྱང་ཕྱོགས་ལབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །སྒྲོལ་མ་ཞེས་བྱའི་མིང་ཅན་འབྱུང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མཁས། །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་རི་སུལ་དང་། །དུར་ཁྲོད་བས་མཐའ་ཁྱབ་པར་ཉུལ། །དེ་ཡི་ཆོས་རྣམས་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཅེས་དང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ང་ཡི་བསྟན་པའི་སྙིགས་མ་ལ། །ཡུམ་ཆེན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཡི། །སྤྲུལ་པ་ལབ་སྒྲོན་ཞེས་བྱ་འབྱུང་། །ཕྲིན་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤྱོད། །དེ་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཡོད་པ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་དང་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པ་སྤྱི་ལུང་ལས་ཀྱང་། མཚོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པ་རྟོགས་ཚོགས་གཏད་མེད་གཅོད། །ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཟངས་རི་ཞེས་བྱར་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མདོ་རྒྱུད་མང་པོ་ལས་ལུང་བསྟན་ཅིང་། བཀའ་ཐོག་ནས་གྲོལ་བ་ཐོབ་ནས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། མཆོག་གི་སློབ་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་རྐང་མགྱོགས་གསུམ་བཏང་བྱུང་བ་ན། སྐུ་ཚེ་སྔ་མའི་སྐྱེས་རབས་ གསུངས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས། དད་པ་སྐྱེས་ནས་མ་གཅིག་གི་ཆོས་འདི་རྒྱ་གར་ལ་ཕར་ལ་བསྒྱུར་ཏེ། ཡུམ་ཆེན་མོ་དངོས་ཡིན་པར་འཛམ་གླིང་ཐམས་ཅད་ལ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་སོ། དེ་ཡང་ཆོས་འདི་ལ་མདོ་ལུགས་སྔགས་ལུགས་མདོ་སྔགས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ལུགས་དང་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། མདོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ། མཁས་པ་ཨཱརྱ་དེ་ཝ། དམ་པ་སངས་རྒྱས། སྐྱོ་སྟོན་བསོད་ནམས་བླ་མ། དེས་མ་གཅིག་ལའོ། །སྔགས་ལུགས་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། སྤྲུལ་སྐུ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ། དེས་མ་གཅིག་ལ་དངོས་སུ་གནང་བའོ། །མདོ་སྔགས་ཟུང་འཇུག་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ། མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷི། བྲམ་ཟེ་ཨཱརྱ་དེ་ཝ། ཕ་གཅིག་དམ་པ་སངས་རྒྱས། སྐྱོ་སྟོན་བསོད་ནམས་བླ་མ། དེས་མ་གཅིག་ལ་དངོས་སུ་གནང་བའོ། །མ་གཅིག་གིས་སྲས་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་ལ་མདོ་ལུགས་གཙོ་བོར་གསུངས། ཐོད་སྨྱོན་བསམ་འགྲུབ་ལ་སྔགས་ལུགས་གཙོ་བོར་ གསུངས། ཁུ་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ལ་མདོ་སྔགས་ཟུང་འཇུག་གི་ལུགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གདམས་ངག་གནང་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ཙམ་བྱོན་ཏེ། གཅོད་ཡུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་འདི་ནི། ཁུ་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ །རྟོགས་ལྡན་དོལ་པ་ཟངས་ཐལ། གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་ནག་གཅེར་བུ། སངས་རྒྱས་རབ་སྟོན། །སངས་རྒྱས་དབོན་སྟོན། རི་གོང་པ་ཆེན་པོ། རྗེ་རང་བྱུང་པ་སོགས་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའོ། །དེ་ཡང་གཅོད་འདི་མ་གཅིག་གི་ཐུགས་ལས་འཁྲུངས་པའི་གདམས་ངག་མཁའ་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ། མི་མཐུན་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་བ། ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཡིན་ཏེ། མ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས། ཨ་བྲ་མ་ཡི་བུ་ཁྱོད་ཉོན། །བར་ཆད་མི་ཡོང་ང་རང་ཤེས། །ནད་པ་འདྲེ་ལ་གཏད་པ་ནི། །ནད་མེད་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན། །བཅོལ་མ་དགྲ་ལ་བྱས་པ་ན། །འཇིགས་མེད་བཙན་ས་ཟིན་པ་ཡིན། །གང་ དགར་ཁྱེར་ཡང་འདོད་མི་སྲེད། །མི་མཐུན་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་བ་དེ། །ཨ་མ་ཇོ་མོའི་བཞེད་པ་ཡིན། །སྲུངས་ཤིག་སྐྱོབས་ཤིག་བརྒྱ་བྱས་པས། །ཟོ་ཞིག་ཁྱེར་ཅིག་གཅིག་གིས་དགའ། །ལུས་སྲོག་གཟན་དུ་བོར་བ་ན། །སྲུང་འཁོར་བདག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཀུ་སཱ་ལུ་ཡི་ཚོགས་གསོག་དེ། །ཚོགས་བསགས་བརྒྱ་ཡིས་དོ་ཟླ་མིན། །ཉམས་ལེན་དཀར་འགྱེད་དམར་འགྱེད་དེ། །སྟོན་མོ་བརྒྱ་ཡིས་དོ་ཟླ་མིན། །ཕུང་པོ་ཤ་ཁྱེར་ཁྲག་ཁྱེར་དེ། །རིམ་གྲོ་བརྒྱ་ཡིས་དོ་ཟླ་མིན། །འདུག་གནས་གཉན་ས་རི་ཁྲོད་དེ། །དགོན་པ་བརྒྱ་ཡིས་དོ་ཟླ་མིན། །ཡོན་བདག་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དེ། །ཡོན་བདག་བརྒྱ་ཡིས་དོ་ཟླ་མིན། །ལྟ་བ་ཀ་དག་མཐའ་བྲལ་དེ། །དམ་ཆོས་བརྒྱ་ཡིས་དོ་ཙཟླ་མིན། །དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་འདི། །མན་ངག་བརྒྱ་ཡིས་དོ་ཟླ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ནང་རིག་པ་འཕྲུལ་གྱི་གདམས་ངག་ནི། །ཤེས་སམ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །རིགས་ལྡན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ། །གོ་ཞིང་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ན། །རྐང་གཉིས་གཙོ་བོར་དངོས་སུ་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཨཱརྱ་དེ་ཝས་མཛད་ པའི་གཅོད་ཀྱི་རྒྱ་གཞུང་ལས། སྟེང་གི་ལྷ་རྣམས་དམ་ལ་ཐོག །འོག་གི་ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །ཀླུ་ལ་ལས་ནི་གང་བཅོལ་འགྲུབ། །ལྷ་རྣམས་རང་སར་རོགས་དན་མཛད། །ཀླུ་རྣམས་མ་ལུས་བྲན་དུ་བཀོལ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་བུ་བཞིན་དགོངས། །ཐོགས་བཅས་བདུད་ལ་ཆོད་པ་ཡིན། །སྣང་བ་དགྲར་ནི་ལྡང་མི་འགྱུར། །ཐོགས་མེད་བདུད་ལ་ཆོད་པ་ཡིས། །གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་དམ་ལ་བཏགས། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། །དཔག་ཏུ་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཟབ་དོན་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས། རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གཅོད་ཡུལ་མཆོག་འདི་སུས་འཛིན་པ། །ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཚེ་འདིའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་སེལ་བ་ལ་གཞན་ལས་ཟབ་ཅིང་རྣོ་བ། ཕྱི་མ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་གཞན་ལས་མྱུར་བའི་དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་ཟབ་མོ་འདི་ཞུ་བ་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོ་ནི། ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ་བའི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་སྐྱབས་སྦྱིན། གཡོན་པུ་ཏི་དང་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། སྐུ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ། །བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། འོག་གི་ཆ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེའི་མདུན་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི། །དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སྤངས་པ་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞི་གྱུར་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཡི། །དམ་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གང་ལ་ཕུལ་བ་དོན་ཡོད་པའི། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་རྣམས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་རྣམས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་རྣམས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེས་སྐྱབས་འགྲོ་སོང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་འདི་ཡི་རྗེས་བཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི། །དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆིས་ཀྱི་བར། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །རིམ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ ལའང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་མོ། །དེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོང་ནས། ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་སོང་ནས་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བ་འཕོ་བ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་བྱེད་པ་ནི། མ་གཅིག་གིས་ཞོལ་ནས། བསྒྲིམས་ཀྱིས་བསྒྲིམས་ལ་རྒྱངས་ཀྱིས་འཕོངས། །རྒྱངས་ཀྱིས་འཕོངས་ལ་ཕྱལ་གྱིས་ཞོག །རེ་དོགས་མེད་པའི་ངང་ལ་སྐྱུར། །མཐའ་བྲལ་ལྟ་བ་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །མཐར་ཐུག་གི་ལྟ་བ་དེ་ན་ཡོད། །གཅོད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་དེ། །འཕོ་བ་བརྒྱ་ཡིས་དོ་ཟླ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྐང་པ་གཤིབས་ཏེ་བཞེངས། ལག་པ་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ ཡོད་པའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཕུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་གསལ་ཐོབ་ལ། གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་མ་གཅིག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཉམ་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གནས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ལམ་སྣ་དྲོངས། །གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་བོ་ན། །རྗེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་གསོལ
Chinese
她是真正的萨玛那黑女。在佛陀面前，她化现为恒河女神，也示现了发起菩提心的仪轨。那么，为什么会这样呢？在《经部·辨别精华与糟粕》中说： “五百末世之时，化为胜者之母，于北方拉布之城，出现名为度母者，精通生圆之精要，游遍城镇山谷间，尸林边地亦遍行，彼之佛法将弘扬。” 又，《文殊根本续》中说：“我之教法衰败时，大母般若佛母之，化身名为拉布灯，事业行于法界中，与之结缘任何者，将获无上之菩提。” 又，邬金仁波切的教法总传中也说：“措嘉化身断除无依之证悟，拉布灯玛将出现于桑日。” 如是众多经续中授记，并从口传中获得解脱，现证空性之悟境，将十六殊胜弟子等天、魔、人三类安置于成熟解脱道。当从印度金刚座派出三位脚程飞快之人时， 他们相信了她所讲述的前世传记，生起信心，并将玛吉的教法翻译回印度，她作为真正的圣母，如日月般闻名于整个世界。此法有经部、密续部、经续无别双运部三种。其中，经部的传承是：薄伽梵释迦牟尼、妙音、龙树心、智者圣天、当巴桑结、觉敦索南喇嘛，由此传给玛吉。密续部的传承是：法身大母、报身金刚瑜伽母、化身圣救度母，由此直接赐予玛吉。经续双运部的传承是：妙音语狮子、至尊圣救度母、空行苏卡悉地、婆罗门圣天、父当巴桑结、觉敦索南喇嘛，由此直接赐予玛吉。玛吉主要向其子嘉瓦顿珠讲述经部。
English
She is the real Samanā Black Woman. In front of the Buddha, she manifested as the goddess of the Ganges River, and also demonstrated the ritual of generating Bodhicitta. So, why is this the case? In the Sutra, "Distinguishing Essence from Dross," it says: "At the end of the five hundred era, the emanation who becomes the mother of the Victorious Ones, in the northern city of Lab, will appear with the name Tara. She will be skilled in the essence of generation and completion, wandering through towns and cities, mountain valleys, and cemeteries, pervading the borders. Her Dharma will flourish." Also, in the Manjushri Root Tantra, it says: "When my teachings decline, the emanation of the great mother, the Prajnaparamita, will appear as Labdrön. Her activities will operate in the Dharmadhatu. Whoever has a connection with her will attain unsurpassed Bodhi." Also, in the general transmission of the teachings of Orgyen Rinpoche, it says: "The emanation of TsoGyal will cut off the assemblies of realization without reliance. Labkyi Drönma will appear in Zangri." As prophesied in many Sutras and Tantras, and having attained liberation from oral transmission, she directly realized the wisdom of emptiness, placing sixteen excellent disciples and the three types of beings—gods, demons, and humans—on the path to maturation and liberation. When three swift-footed messengers were sent from Bodh Gaya in India, they believed in the past life stories she told, generated faith, and translated Machig's teachings back into India. She, as the true Holy Mother, became as famous as the sun and moon throughout the world. This Dharma has three systems: the Sutra system, the Tantra system, and the unified system of Sutra and Tantra without distinction. Among them, the lineage of the Sutra system is: Bhagavan Shakyamuni, Manjushri, Nagarjuna's Heart, the wise Aryadeva, Dampa Sangye, Kyotön Sönam Lama, and from him to Machig. The lineage of the Tantra system is: Dharmakaya Great Mother, Sambhogakaya Vajrayogini, Nirmanakaya Holy Tara, directly bestowed upon Machig. The lineage of the unified system of Sutra and Tantra is: Manjushri Speech Lion, Jetsun Holy Tara, Dakini Sukhasiddhi, Brahmin Aryadeva, Father Dampa Sangye, Kyotön Sönam Lama, directly bestowed upon Machig. Machig mainly taught the Sutra system to her son, Gyalwa Döndrup.
Chinese
翁·桑珠主要讲述了密咒法。给予库贡·曲吉僧格以显密双运为主的诀窍。他们的传承中涌现了如天空繁星般众多精通且获得成就者。名为“断法大手印”的法门，如日月般闻名于整个世界。特别是，依靠食子进行三摩地灌顶，是从库贡·曲吉僧格、证悟者多波·桑塔尔、成就者嘉那格尔布、桑结热顿、桑结翁顿、日贡巴钦波、杰让雄巴等依次传承下来的。而且，此断法是玛吉的心髓中产生的诀窍，是空行母的成就，是将不顺转化为助伴，将恶兆转化为吉祥的甚深诀窍。玛吉说道：阿布拉玛的儿子你听着，障碍不会出现，我自知。将病人托付给鬼，就能获得无病安乐。将委托之事交给敌人，就能占据无畏的要地。随意拿取也不会贪得无厌。将不顺转化为助伴，是阿玛觉姆的意愿。守护啊，保护啊，做一百次，不如拿走啊，带走啊，一次欢喜。将身命布施为食物，就没有守护轮的执着。这样说道。库萨里的积资，胜过积累百次资粮。修持白布施、红布施，胜过百次宴会。取走尸体、血肉，胜过百次仪轨。安住于险地、寂静处，胜过百座寺庙。施主是显有诸神鬼，胜过百位施主。见解是原始清净、离边，胜过百种正法。此降伏魔众的断法，胜过百种口诀。这样说道。内学幻化的诀窍是，仅仅知道或听到，也能往生具种姓的胜者刹土。如果理解并证悟，就能真实成为二足之尊。这样说道。阿雅德瓦所著的断法印度论典中说：上方的天神们，誓言约束。下方的龙族们，威力镇伏。龙族之事，任何委托皆能成。天神们在各自位置上互相帮助。龙族们不...
English
On Samdrub mainly taught the mantra system. He gave Ku Gom Chokyi Senge the essential instructions on the union of sutra and tantra. In their lineage, as many accomplished and realized masters appeared as there are stars in the sky. The practice called "Chö Yul Chagya Chenpo" (Cutting Through the Great Seal) is as famous as the sun and moon throughout the world. In particular, this empowerment of samadhi based on the torma is passed down in sequence from Ku Gom Chokyi Senge, Realized Dolpa Sangtal, Accomplished Gyana Gerbu, Sangye Rabten, Sangye Wönten, Rigongpa Chenpo, Je Rangjungpa, and so on. Moreover, this Chö is a profound instruction that arose from the heart of Machik, the accomplishment of the dakinis, turning adversity into a companion, and taking bad omens as auspiciousness. Machik said: "Listen, son of Abra Ma, I know that obstacles will not arise. Entrusting the sick to the demons will bring health and happiness. Entrusting the entrusted matter to the enemy will secure a fearless stronghold. Taking whatever you want will not lead to insatiable greed. Turning adversity into a companion is the wish of Ama Jomo. Instead of guarding and protecting a hundred times, taking and carrying away once is pleasing. When body and life are given as food, there is no attachment to the protective circle." Thus she said. The accumulation of merit of a kusali is unmatched by accumulating merit a hundred times. The practice of white offering and red offering is unmatched by a hundred feasts. Taking away the corpse, flesh, and blood is unmatched by a hundred rituals. Dwelling in a dangerous place, a solitary retreat, is unmatched by a hundred monasteries. The patrons are the gods and demons of existence, unmatched by a hundred patrons. The view is primordial purity, free from extremes, unmatched by a hundred true dharmas. This Chö Yul, the cutting of demons, is unmatched by a hundred instructions. Thus she said. The inner science of illusory instructions is such that even by merely knowing or hearing it, one is born in the pure land of the Victorious Ones with good lineage. If one understands and realizes it, one will truly become the chief of the two-legged ones. Thus she said. In the Indian text on Chö composed by Aryadeva, it says: "Bind the gods above with vows. Subdue the nagas below with power. Whatever task is entrusted to the nagas will be accomplished. May the gods help each other in their respective places. May the nagas not...