Tibetan
ར་དུ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཡིན། །ཕྱིས་འབྱུང་བོད་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །ད་ལྟ་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞིབ་པར་བཤད་མི་ལོང་། །འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ། །ང་ཉིད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འབྱུང་ནས་ཀྱང་། །མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་དུས་བབ་གསུངས། །མ་གཅིག་ཟངས་རི་མཁར་དམར་བྱོན་ནས་བཞུགས། །ཕུག་མོ་ཆེ་རུ་ཐོད་སྨྱོན་བསམ་འགྲུབ་ལ། །བུད་མེད་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །མ་གཅིག་ཆོས་ལུགས་ ལུས་སྦྱིན་ཞུས་ཤིག་གསུངས། །ཐོད་སྨྱོན་བྱོན་པས་མ་གཅིག་ཕག་མོར་མཐོང་། །མ་གཅིག་ཕུང་པོ་གཟན་སྒྱུར་རྣམས་བཤད་གསུངས། །ཕོ་བསྙོན་སེང་གེ་སྙོན་པ་རང་སང་དང་། །རྗེ་བཙུན་ཟིལ་ནོན་གསུམ་བྱོན་གྲུབ་པ་ཐོབ། །གཅོད་སྐོར་གདམས་པ་ཡིག་ཆ་དུ་མ་མཛད། །མ་གཅིག་དགུང་ལོ་རེ་དྲུག་ལོན་པའི་དུས། །སྲས་པོ་ཆེ་བས་དགུང་ལོ་ཞེ་གཉིས་ལོན། །ཁྲམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང་འགྲོགས་གནུབས་ལུང་དུ། །སྔགས་པ་བཅུ་གཉིས་འཆར་ཀ་སྒྲུབ་པ་ཡི། །གཏོར་ཆུ་འགེལ་བའི་གླང་བུ་ནག་པོ་གཅིག །བརྐུས་ནས་གླང་ལུང་དུ་འོང་བཤས་པ་ཡིས། །གླང་བུ་ངར་ཞིང་ས་འོག་འབོ་ངར་གྲག །ཁྲམ་པ་ཀུན་སྐྲག་གྲུབ་ཐོབ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས། །ཟླ་བ་གཉིས་ནང་ཁྲམ་པ་བཅུ་གཅིག་ནི། །གྲུབ་ཐོབ་འབུལ་བ་ཁྱེར་ནས་མ་དྲུང་འོང་། །མཇལ་ཁ་མ་བྱུང་ཞག་བདུན་བསྐོར་བ་བྱས། །དེ་ནས་མཇལ་ཏེ་ཞག་དྲུག་བསྐོར་བ་བྱས། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་གདམས་པའི་དམིགས་པ་བསླབ། །ཟླ་བ་གཉིས་ནས་སྔགས་པ་བཅུ་གཉིས་ཤི །སླར་ཡང་ཞི་དམིགས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བསྒོམས། །སྔགས་པའི་སྒྲིབ་སྦྱང་རྟོགས་པ་བཟང་དུ་ འཁྲུངས། །མཐུ་ཡི་གྲགས་པས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གྱུར། །མཚན་ཡང་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་ཅེས་སུ་བཏགས། །གདམས་པ་དམ་ཚིག་ཉེར་གཅིག་བྲིས་ནས་གནང་། །སྔར་གྱི་གླང་བཤས་ལུང་པར་ལོ་གསུམ་བསྒོམ། །གྲུབ་པ་ཐོབ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མཐོང་། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་ལ་ཐོགས་མེད་གླུ་མཛོད་རྡོལ། །རི་བྲག་ཆུ་ལ་ཐོགས་མེད་ཟངས་ཐལ་གཤེགས། །སྙན་གྲགས་དབུས་གཙང་མངའ་རིས་ཁམས་བལ་ཁྱབ། །གླང་ལུང་མ་གཅིག་བུ་སློབ་མ་ལུས་འཚོགས། །སྤྱིར་ནི་ཁྲོམ་འཚོགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ལྷག་ཙམ། །བརྒྱུད་འཛིན་སྟོང་དང་ལྔ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སྟེ། །ཆོད་ཚད་ཆེན་པོ་ས་བརྒྱད་ཐོབ་པ་བཞི། །འབྲིང་པོ་ས་དྲུག་ཐོབ་པ་བཅུ་བཞི་དང་། །ཆུང་ངུ་དང་པོ་ས་ཐོབ་བརྒྱ་ཞེ་དྲུག །བུད་མེད་ས་ཐོབ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། །གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་འདུག་གོ །དེ་ཚེ་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན། །པདྨ་དཀར་པོ་དྲུག་སྐོར་སྡོང་པོ་བརྒྱ། །རེ་རེའི་སྟེང་དུ་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་རེ། །རེ་རེའི་དབུ་སྟེང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རེ། །རེ་རེའི་དབུ་སྟེང་འོད་དཔག་མེད་རེ་རེ། །སྤྲུལ་པ་དེ་དག་ཀུན་གྱིས་གསལ་བར་མཐོང་། །ལ་ལས་ལྷ་རྣམས་མ་ མཐོང་གཞན་རྣམས་མཐོང་། །ཁ་ཅིག་ལྷ་དང་པདྨ་མ་མཐོང་ནས། །རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་བརྒྱ་པོ་མཐོང་བར་གྱུར། །ཁ་ཅིག་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་ཉིད་ཁོ་ན། །ཁ་ཅིག་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་མ་མཐོང་ངོ་། །གྲུབ་རྟགས་བསྟན་པའི་སྙན་པ་འབྲུག་ལྟར་གྲག །སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་ཡིག་དྲུག་གྲུབ་ཐོབ་སྟེ། །ཐུན་བརྒྱད་ཡིག་དྲུག་ལྔ་སྟོང་ཆག་མེད་གསུངས། །དེ་སྐབས་མ་གཅིག་འདོམ་གང་ནམ་མཁར་བཞུགས། །ཞལ་གདམས་སྨོན་ལམ་ལུང་བསྟན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས། །མ་གཅིག་ཕྱིར་བྱོན་རི་ཁྲོད་གཅིག་ཏུ་བཞུགས། །གཉན་ཆུང་ལོ་ཙཱ་རྒྱ་གར་ནས་བྱོན་མཇལ། །རྒྱ་གར་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་བོ་ན། །ལྕགས་ཀྱི་པར་བུ་སྲུབ་མེད་གཅིག་རྡོལ་བ། །ལབ་སྒྲོན་གྱིས་ཕྱེ་ཟེར་འདུག་ཅི་ཡིན་ཟེར། །ང་ནི་རྒྱ་གར་ལན་མང་སྐྱེས་པའི་མཐར། །བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ཡི་བྱང་ངོས་སུ། །ལ་ཆེས་གཡོགས་པའི་ལྕགས་པར་སྲུབ་མེད་ནང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅོད་ཀྱི་གདམས་ངག་རྣམས། །ཤོག་སེར་མཚལ་བྲིས་སཾ་སྐྱོའི་སྐད་དུ་སྦས། །དེ་རྡོལ་ཙམ་ན་བོད་དུ་འགྲོ་དོན་རྒྱས། །གསུངས་པས་ལོ་ཙཱ་བ་ཡི་དམ་པ་སྦྱན། །དམ་པ་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་མགྱོགས་ངོས་ ནས་བྱོན། །ཞིག་པོ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་པར་བུ་ཕུལ། །མ་གཅིག་པར་བུ་ཁ་ཕྱེས་དམ་པ་དང་། །གཉན་ཆུང་ལོ་ཙཱ་སོགས་ལ་གདམས་པ་གནང་། །ཆོས་བདག་དམ་པ་ཨཱརྱ་དེ་ཝ་ཡིན། །གསུངས་ནས་གཉན་ཆུང་ལོ་ཙཱ་པར་བུ་དང་། །ཆོས་དེ་རྒྱ་གར་ཨཱརྱ་དེ་ཝར་གཏད། །གཉན་ཆུང་ལོ་ཙཱ་རྩེ་གཅིག་དད་པ་ཐོབ། །འཆིང་ཕུའི་གཉན་ཆུང་ལོ་ཙཱ་ང་། །རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ལན་གསུམ་ཕྱིན། །བདག་འཛིན་ཟངས་རིའི་དགོན་དུ་ཆོད། །གདམས་པ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་དེ། །བོད་ཀྱི་རྒན་མོ་གཅིག་ལས་ཐོས། །འབད་རྩོལ་མ་དགོས་དུག་ལྔ་ཐུལ། །བདག་མེད་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར། །སང་ཉིན་འཆི་ཡང་ང་རེ་བྲོད། །ཅེས་གསུངས་གྲྭ་པ་ཧར་ཐོན་ཞེས་བྱར་གྲགས། །སྟོན་པ་དར་མ་ལ་སོགས་མཁས་པ་བརྒྱ། །མ་གཅིག་རང་དང་མཉམ་པའི་སྲས་བཅུ་དྲུག །སྦྱོར་ལམ་ཐོབ་པ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་དང་། །དྲུག་ཅུ་རེ་གསུམ་དེ་བཞིན་ཚོགས་ལམ་མང་། །མཛེ་ཕོ་བཞི་བརྒྱ་རེ་བཞི་ལེགས་པར་སོས། །ནད་གདོན་བསལ་བ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ་། །མ་གཅིག་གོ་དགུར་གླིང་ལུང་ཚོགས་འཁོར་མཛད། །ཞལ་མཆིལ་ཚེམས་བཅས་སྲས་ གཉིས་ལ་གནང་བས། །ཐུབ་པའི་སྐུ་དང་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་བྱོན། །ཐོ་རངས་སེང་གེ་ཆིབས་ནས་མཁའ་འགྲོས་བསུས། །སྐུ་ལུས་མ་སྤངས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་གཤེགས། །ཟངས་རིའི་འཚོགས་པ་བསྡུས་ནས་ན་བཟའ་ལ། །སྦྱིན་སྲེག་ཕུལ་ཞིང་སྲས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་མཛད། ༈ །དེ་ནས་བརྒྱུད་འཛིན་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་ཙམ་ནི། །རྒྱལ་ཀླུབ་དོན་གྲུབ་སྲས་པོ་ཆུང་བ་ནི། །ཁམ་བུ་ཡ་ལེ་རབ་བྱུང་འགྲོ་དོན་ཆེ། །རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་སྲས་ཆེན་ཚངས་དབང་རྒྱལ། །མཁའ་འགྲོ་མདོག་བཟང་མ་ཞེས་ཁབ་ཏུ་བཞེས། །སྲས་གསུམ་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་དང་། །དམ་པ་སྟོན་ཆུང་ཐོད་སྨྱོན་བསམ་འགྲུབ་གསུམ། །གཉིས་པོ་རབ་བྱུང་ཐོད་སྨྱོན་ཁྱིམ་པ་ཡིན། །དེ་དུས་རྒྱ་གར་ཁ་ཆེའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཚོས་མཁན་བུ་གཅིག་དཔྲལ་བར་ཕག་ནག་གི །གཟུགས་ཀྱི་ཤ་མཚན་ཡོད་པ་བྱུང་། །དེ་ཡི་མིང་ཡང་ཐོད་པ་བྷ་རེ་ཞེས། །ཐོད་སྨྱོན་བསམ་འགྲུབ་སྐྱེ་བ་ང་ཡིན་ཟེར། །དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་ཞེས་བྱ་ཡིན་ཟེར་ནས། །གཅོད་ལོག་ཁྲག་ཐབ་རྫས་ངན་ཐབ་རྫོགས་ཤིང་། །བལ་བོའི་ཡུལ་དུ་ཚུར་འོང་ས་དེ་ནི། །ཐོད་སྨྱོན་གོང་མ་མངོན་ པར་སངས་རྒྱས་པའི། །སྤྲུལ་པའི་ཆ་ཤས་ཐོད་སྨྱོན་འོག་མ་དེས། །མ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་འདུལ་བར་ལུང་བསྟན་ལྟར། །བལ་པོར་བྱོན་ནས་ཐོད་པ་བྷ་རེ་བཏུལ། །ཚུར་ལ་བྱོན་། ལམ་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས། །དགྲ་ཡ་སྔགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་གསོད་བྱས་ལ། །ཐོད་སྨྱོན་རང་ཕྱོགས་དམག་སོགས་ཕམ་པར་བྱས། །དེ་དུས་ཐོད་སྨྱོན་སྲས་པོ་ལན་ཏོ་མ། །འཁྲུངས་པའི་ཚེ་ནས་ལ་འདུལ་མ་ཞེས་གྲགས། །དེ་ཉིད་རབ་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མར་གྲགས། །དེ་དུས་ཧོར་ནག་ཡུལ་དུ་སྨད་འཚོང་མར། །བུ་མོ་དཔྲལ་བར་མཚལ་མདོག་ཤ་མཚན་ཅན། །ལྕོག་ལ་མཚལ་རྩེའི་བུ་མོ་ཡིན་ཟེར་ནས། །ལྕོག་ལ་སྒྲོན་བཏགས་ལབ་སྒྲོན་ཡིན་ནོ་ཟེར། །རས་གོས་གསེར་རྣ་བཏགས་ཤིང་ཕཊཿསྒྲ་འདོན། །ཏི་སེ་ལ་སྟོད་བལ་ཡུལ་གཙང་དུ་འོང་། །གཅོད་ལོགས་སྣ་ཚོགས་དར་བར་བྱེད་པའི་དུས། །མ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པར་ལུང་བསྟན་པའི། །ལ་འདུལ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་དང་ལྕོག་ལ་སྒྲོན། །ལྷོ་བྲག་ཉིད་དུ་རྩལ་འདྲེན་རྩོད་པ་བྱས། །ལྕོག་ལ་མོན་ཡུལ་བྱོན་པའི་རྗེས་སུ་བསྙག །ཁྲོ་བོ་མཐིང་ནག་སྤྲུལ་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་། །གྲི་གུག་སྙིང་འདོན་ཚད་པས་དམ་ལ་ ཐོག །ཆོས་ལོག་སྤང་ནས་རབ་བྱུང་ཆོས་སྒོར་བཙུད། །བལ་ཡུལ་བསྒྲུབས་པ་བྱས་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ། །ལས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་སུ་གྲགས། །ལ་འདུལ་ཆུང་དུས་ཚེམས་རྣམས་བརྗེས་པ་ལ། །ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་རེ་བྱོན། །ལྷ་ས་ལྷོ་བྲག་ལ་སོགས་གཏེར་རྣམས་བཏོན་། །མོན་དང་བལ་མཚམས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་བྲག །རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཞེས་བྱར་བཞུགས་པའི་ཚེ། །གྲུབ་ཐོབ་ཉེར་གསུམ་འཁོར་ཚོགས་སུམ་སྟོང་འཚོགས། །ལ་འདུལ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མས་མཛད་པ་རྣམས། །རྒྱུད་བུ་ཆུང་། ངམ་ཕྱི་མ་ཞེས་སུ་གྲགས། །ལ་འདུས་ཐོད་སྨྱོན་ཕྱི་མའི་རྣམ་ཐར་ནི། །རྒྱུད་བུ་ཆུང་གི་རྣམ་ཐར་ཞེས་བྱ་ཡོད། །དེ་ཡང་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་བཅུ་དྲུག་དུས། །ཡབ་འདས་རྒྱ་གར་པཎྜི་ཏ་རུ་སྐྱེས། །ཡུམ་འདས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གནས་སུ་གཤེགས། །ཨ་ལྕེ་འབུམ་མེ་ལྷག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་གཤེགས། །ཨ་ཕོ་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་མཁས་གྲུབ་ལྡན། །མིང་པོ་ཆུང་བ་མངའ་ཐང་དར་ཞིང་རྒྱས། །སྲས་པོ་ཐོད་སྨྱོན་གོང་མ་མཇལ་ལུས་ཡལ། །སྲས་མོ་ལ་འདུས་གོང་མ་མཁའ་སྤྱོད་གཤེགས། །རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་འདས་པའི་གདུང་ སྦྱངས་ནས། །སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་རྟེན་ནི་དཔག་མེད་བྱོན། །ཡུམ་སྲས་བཞི་ཀའི་གདུང་རྟེན་ཟངས་རིར་བཞེངས། །ཁམ་བུ་ཡ་ལེ་ལྷག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་གཤེགས། །གཞན་ཡང་སྲས་རྒྱུད་འགྲོ་དོན་ནུས་པ་མང་། །མ་གཅིག་བུ་སློབ་མང་ཡང་བརྒྱུད་འཛིན་གསུམ། །མདོ་ལུགས་བརྒྱུད་འཛིན་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་དང་། །སྔགས་ལུགས་བརྒྱུད་འཛིན་ཐོད་སྨྱོན་བསམ་འགྲུབ་སྟེ། །མདོ་སྔགས་ཟུང་འཇུག་བརྒྱུད་འཛིན་ཆོས་སེང་གསུམ། །རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་བརྒྱུད་འཛིན་གཙོ་བོ་གསུམ། །གྲུ་པ་ཧར་ཐོན་སངས་རྒྱས་སྣང་ཞིག་གཉིས། །བཤད་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཡིན་ཅིང་གྲྭ་པ་ཡི། །བརྒྱུད་འཛིན་ཁམ་བུ་ཡ་ལེ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཐོད་སྨྱོན་སློབ་མ་གང་པ་སྨུག་སངས་ཡིན། །ཁུ་སྒོམ་སློབ་མ་དོལ་པ་ཟང་ཐལ་ཡིན། །རྒྱ་ནག་གཅེར་བུ་སངས་རྒྱས་གཉེན་སྟོན་གསུམ། །གང་པ་སྨུག་སེང་ཀརྨ་པཀཱིར་བརྒྱུད། །འདི་སྐབས་མ་གཅིག་བརྒྱུད་འཛིན་བཅུ་བཞིའི་ནང་། །གྲུབ་པ་མཆོག་ཐོབ་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པ་ནི་མཆོག་ཉིད་དུ། །ལ་འདུལ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་གྱིས་བསྟོད་པ་མཛད། །རིན་ཆེན་སེང་གེས་བརྒྱ་དང་བཅུ་བདུན་ཐུབ། །ཆོས་དབྱིངས་ རྡོ་རྗེའི་བརྒྱ་དང་བཅུ་ཐུབ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཐུབ་སྟེ། །བརྒྱ་ཙམ་ཐུབ་པ་དྲུག་ཙམ་བྱོན་པ་ཡིན། །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་མཁས། །སྐུ་གཅིག་མཚན་ནི་མང་དུ་གྲགས་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་གཉེན་སྟོན་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ད
Chinese
在拉地是空行母乐的成就，后来在藏地是益西措嘉佛母，现在我就是，详细说不完。在世界千百万的北方，我也会出现千百万，说是调伏凶恶毒害的时机。玛吉来到桑日卡玛（桑日县）居住，在普莫切，对托顿桑珠说，具有五种颜色的女子，请玛吉施舍身法。托顿来时，玛吉显现为猪母，玛吉讲述了食肉变食等。波涅、森给涅巴让桑和杰尊孜农三位前来获得成就，创作了许多断法诀窍的文献。玛吉六十六岁时，大儿子四十二岁。与十二个骗子一起在努隆，十二个咒师修持查嘎，偷了一个用来浇灌朵玛水的黑公牛，来到隆隆被屠夫宰杀，公牛吼叫，地下发出吼叫声。骗子们都害怕，成就者生起慈悲心。两个月内，十一个骗子带着供品来到玛琼处，没有见到，转了七圈，之后见到，转了六圈，之后灌顶，学习了诀窍的观想。两个月后，十二个咒师，再次修持寂静观想三个月，咒师的业障清净，证悟变得更好，神通的名声传遍一切。名字也被称为嘉瓦顿珠。写了二十一条誓言的诀窍给予他们。在以前的屠牛地方修持了三年，获得成就，见到了法性真谛。讲辩著无碍，歌库涌现，对山石水无碍，如铜般飞逝。名声传遍卫藏、阿里、康区、尼泊尔。隆隆玛吉师徒聚集，一般是聚集了四十多万民众的集市。传承持有者有一千五百三十人，大成就者获得八地有四位，中等获得六地有十四位，小等获得初地有一百四十六位，获得地的女子有二十六位，成就者男女有一百零八位。那时，嘉瓦顿珠显示了神变。
English
In Ra, it is the accomplishment of the Dakini of Bliss. Later in Tibet, it is Yeshe Tsogyal. Now, it is me. I cannot elaborate. In the northern direction of hundreds of millions of worlds, I will also appear in hundreds of millions. It is said to be the time to subdue the fierce and harmful. Machig came to Zangri Khar Mar (Sangri County) and resided there. In Phukmo Che, to Todnyon Samdrub, a woman with five colors, Machig said, "Please give the Dharma of body offering." When Todnyon came, Machig appeared as a sow. Machig explained the transformation of corpses into food. Po Nyon, Sengge Nyenpa Rang Sang, and Jetsun Zilnon came and attained accomplishment. She composed many texts on the instructions of Chöd. When Machig was sixty-six years old, her eldest son was forty-two years old. Together with twelve swindlers in Nublung, twelve mantra practitioners were practicing Chaga. They stole a black bull calf used for pouring Torma water and brought it to Lunglung to be slaughtered by a butcher. The bull calf roared, and a roaring sound came from underground. All the swindlers were frightened, and the accomplished one felt compassion. Within two months, eleven swindlers brought offerings to Machung. They did not meet her and circled for seven days. Then they met her and circled for six days. Then she gave them empowerment and taught them the visualization of the instructions. After two months, the twelve mantra practitioners again practiced peaceful visualization for three months. The obscurations of the mantra practitioners were purified, and their realization became better. The fame of their power spread everywhere. Their name was also called Gyalwa Dondrup. She wrote down twenty-one vows of instructions and gave them to them. They practiced for three years in the former place of slaughtering bulls, attained accomplishment, and saw the truth of Dharma nature. They were unobstructed in teaching, debating, and writing, and the treasury of songs burst forth. They passed away unobstructed through mountains, rocks, and water, like copper. Their fame spread throughout Ü-Tsang, Ngari, Kham, and Nepal. In Lunglung, Machig's disciples gathered. Generally, it was a gathering of more than four hundred thousand people. There were one thousand five hundred and thirty lineage holders. Four great accomplished ones attained the eighth Bhumi, fourteen medium ones attained the sixth Bhumi, one hundred and forty-six small ones attained the first Bhumi, and twenty-six women attained the Bhumi. There were one hundred and eight accomplished men and women. At that time, Gyalwa Dondrup displayed miraculous powers.
Chinese
六圈白色“ྨ”字绕百树，每棵树上有一尊胜者义成，每尊胜者头顶有一尊大悲尊，每尊胜者头顶有一尊无量光。所有这些化身都被清楚地看见，有些人看不见诸神，有些人则能看见。有些人看不见诸神和莲花，却能看见百尊胜者义成。有些人只看见胜者义成，有些人则看不见胜者义成。示现成就征兆的声誉如雷贯耳，观世音菩萨和六字真言成就者，八次集会念诵五千遍六字真言无有缺失。当时，一位佛母悬空一寻高。广泛宣说了口诀、祈愿和预言。一位佛母返回后住在一个静处。年琼译师从印度前来拜见。在印度鹫峰山上，一个无缝的铁盒裂开了，拉准打开后问道：“这是什么？”我说：“我多次转生于印度，在鹫峰山的北面，在被山覆盖的无缝铁盒里，大手印断法的诀窍，用黄纸朱砂写成梵文，被隐藏起来。一旦它裂开，在西藏的利益事业就会兴盛。”听后，译师对丹巴表示敬意。丹巴以神通和快速的步伐前来。十三位施主将儿子献为侍者。一位佛母打开铁盒，将口诀传授给丹巴和年琼译师等人。“法主是丹巴圣天。”说完，将铁盒和法传给在印度的圣天。年琼译师获得了全心全意的信仰。“我，琼普的年琼译师，曾三次前往印度。我在占色寺断除了我执。这个空行母的心血口诀，我从一位藏族老妇那里得到。不需要努力就能调伏五毒，无我的实相显现。即使明天死去，我也无所畏惧。”据说这是格瓦哈尔通所说。一百位智者，包括导师达玛等，十六位与玛吉一样的儿子，获得加行道的有一千二百六十三人，同样获得资粮道的人也很多。四百四位麻风病人痊愈，治愈的疾病和邪魔数不胜数。玛吉在九十九处聚集了僧众。
English
Six circles of white "ྨ" characters around a hundred trees, on each tree is a Victorious Meaning Accomplisher, on each Victorious one's head is a Great Compassionate One, on each Victorious one's head is an immeasurable light. All these manifestations are clearly seen, some do not see the gods, others see them. Some do not see the gods and lotuses, but see a hundred Victorious Meaning Accomplishers. Some see only the Victorious Meaning Accomplisher, some do not see the Victorious Meaning Accomplisher. The reputation of showing signs of accomplishment resounds like thunder, Avalokiteśvara and the six-syllable mantra accomplishers, eight assemblies recite the six-syllable mantra five thousand times without fail. At that time, a single mother was suspended one fathom in the sky. She extensively proclaimed instructions, prayers, and prophecies. A single mother returned and stayed in a solitary retreat. Nyenchen Lotsāwa came from India to meet her. On Vulture Peak Mountain in India, a seamless iron box cracked open, and Lapdrön opened it and asked, "What is this?" I said, "I have been born many times in India, on the north side of Vulture Peak Mountain, in a seamless iron box covered by mountains, the essential instructions of the Great Seal Cutting, written in yellow paper with vermilion in Sanskrit, are hidden. Once it cracks open, the benefit activities in Tibet will flourish." After hearing this, the translator paid homage to Dampa. Dampa came with miraculous powers and swift steps. Thirteen patrons offered their sons as attendants. A single mother opened the iron box and transmitted the instructions to Dampa and Nyenchen Lotsāwa and others. "The Dharma Lord is Dampa Āryadeva." After saying this, she entrusted the iron box and the Dharma to Āryadeva in India. Nyenchen Lotsāwa obtained wholehearted faith. "I, Nyenchen Lotsāwa of Chingu, have traveled to India three times. I have cut off self-grasping at Zangri Monastery. This essential instruction of the Dakini's heart blood, I received from an old Tibetan woman. Without effort, the five poisons are subdued, the reality of selflessness is manifested. Even if I die tomorrow, I have no fear." It is said that this was said by Gewa Hartön. One hundred wise men, including the teacher Dharma, sixteen sons equal to Mācik, one thousand two hundred and sixty-three who attained the path of joining, and similarly many who attained the path of accumulation. Four hundred and forty lepers were healed, and the diseases and evil spirits that were cured are countless. Mācik gathered assemblies in ninety-nine places.