Tibetan
ས་པའི་ལུང་བསྟན་ཡིན། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་ན་དགའ་བ་སྐྱེས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་དགོས་པའི་ལུང་བསྟན་ཡིན། །མི་གནོད་འཚེ་མཁན་ལ་མནར་སེམས་སྐྱེ། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་དགོས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་ཡིན། །རང་ཁོ་ན་སྐྱིད་འདོད་ཞེ་ན་ཆང་། །ཐེག་དམན་ལམ་དུ་གོལ་བའི་ལུང་བསྟན་ཡིན། །ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་ཅིང་ཁྲོ་སྐུ་ཨ་འཐས་བསྒོམ། །སྲིན་པོའི་ལུས་སུ་སྐྱེ་བའི་ལུང་བསྟན་ཡིན། །དམ་ཚིག་མི་སྲུང་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་འབདེ། །རླུང་ལྷའི་འཁོར་དུ་སྐྱེ་བའི་ལུང་བསྟན་ཡིན། །བླ་མ་མི་བཀུར་སྨད་ཅིང་དཔེ་ཆོས་སྤྱོད། །དམ་སྲིའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ལུང་བསྟན་ཡིན། །སྤྱོད་པ་མ་དག་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག ། ཀླུ་ཡི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ལུང་བསྟན་ཡིན། །ལྟ་བ་མ་རྟོགས་སྤྱོད་པར་རྣམ་པར་དག །ཐར་པ་མི་ཐོབ་འཁོར་བ་ཡུན་རིང་དུ། །ལྷ་མིའི་ལུས་བཟང་ལེན་པའི་ལུང་བསྟན་ཡིན། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་ལ་ཆགས་ཞེན་ཆེ། །ཁམས་གསུམ་གནས་སུ་གོལ་བའི་ལུང་བསྟན་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་བཀག་ནས་མི་རྟོག་སྒོམ་པར་སེམས། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་སྤངས་ནས་སྟོང་སྙམ་གནས། །ཧཱཤང་ལྟ་བར་གོལ་བའི་ལུང་བསྟན་ཡིན། །ལྟ་བ་མཐོ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་བྱོལ་ཉོག་སྤྱོད། །བདུད་ཀྱི་ལྟ་བར་གོལ་བའི་ལུང་བསྟན་ཡིན། །དགེ་བ་མི་བསྒྲུབ་སྡིག་པ་ཚབས་ཆེན་སྤྱོད། །དམྱལ་བར་གཏན་ཡུལ་བྱེད་པའི་ལུང་བསྟན་ཡིན། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབྲེལ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ནམ་ཡང་ཐར་དུས་མེད་པའི་ལུང་བསྟན་ཡིན། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཞུས་ནས་མི་བསྲུངས་ན། །རེ་ཞིག་ཚབས་ཆེ་ཡུན་ཐུང་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད། །ནམ་ཞིག་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལུང་བསྟན་ཡིན། །སྙིང་རྗེ་ཆུང་ཞིང་རང་དོན་ཆོས་ལ་འབད། །ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པའི་ལུང་བསྟན་ཡིན། །བླ་མ་གསང་ཞིང་རང་དོན་ཆོས་ལ་འབད། །རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པའི་ལུང་ བསྟན་ཡིན། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་བས་དགེ་བ་འགྲོ་ལ་བསྔོ། །ནམ་ཞིག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་ལུང་བསྟན་ཡིན། །བླ་མ་ཡི་དམ་དངོས་ལྟར་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པའི་ལུང་བསྟན་ཡིན། །རྩེ་གཅིག་ཡེངས་མེད་རྩ་རླུང་འོད་གསལ་བསྒོམ། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་ལུང་བསྟན་ཡིན། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་ལ་གསོལ་འདེབས་རེམ། །མྱུར་དུ་ཉམས་རྟོགས་འཆར་བའི་ལུང་བསྟན་ཡིན། །དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག །དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བགྲོད་པའི་ལུང་བསྟན་ཡིན། །ལུང་བསྟན་སོ་བཞིར་ལྡན་པའི་ལུང་བསྟན་འདི། །འཕྲལ་དུ་ཡིད་ལ་ཤར་ནས་སྨྲས་པ་ཡིན། །མ
Chinese
这是地上的预言。如果寿命福德财富增长，就会感到高兴。这是需要积累福德资粮的预言。对不伤害他人者产生痛苦的想法。这是需要修持慈悲心的预言。如果只为自己快乐着想，那就是沉溺于酒。这是误入小乘道的预言。如果生起嗔恨，修持忿怒本尊阿阿塔。这是转生为罗刹身体的预言。如果不守护誓言，努力修持密咒。这是转生为风神眷属的预言。如果不尊敬上师，诽谤并且利用经书。这是转生为厉鬼种族的预言。如果行为不纯净，见解却非常清净。 这是转生为龙族的预言。如果见解没有领悟，行为却非常清净。无法获得解脱，在轮回中长久流转。这是获得天人美好身体的预言。如果对乐空不二没有领悟，对禅修产生贪执。这是堕入三界之地的预言。如果阻止分别念，心里想着修持无念。善恶二者都抛弃，安住在空性之中。这是误入和尚见地的预言。如果见解很高，却行持违背因果的混乱行为。这是堕入魔的见地的预言。如果不修善，行持严重的恶行。这是将地狱作为永久居所的预言。对神圣的佛法没有丝毫关联。这是永远没有解脱之时的预言。如果舍弃了戒律和誓言而不守护。 暂时会遭受严重的短暂痛苦。这是何时才能获得解脱的预言。如果慈悲心小，为了自己而努力修法。这是获得声闻阿罗汉果位的预言。如果隐瞒上师，为了自己而努力修法。这是获得独觉阿罗汉果位的预言。如果因为大慈悲心而将善根回向给众生。这是何时才能成就圆满正等觉佛陀的预言。如果像对待真佛一样努力修持上师和本尊。这是获得两种成就的预言。如果一心不散乱地修持气脉明点。这是迅速成就佛果的预言。如果向上师真佛祈祷。这是迅速生起证悟的预言。如果行善断恶，发清净的愿。这是前往清净刹土的预言。这是具备三十四种预言的预言。这是立即在心中显现而说出的。
English
This is an earthly prophecy. If life, merit, and wealth increase, joy will arise. This is a prophecy that one needs to accumulate merit and gather resources. To those who do not harm others, painful thoughts arise. This is a prophecy that one needs to cultivate loving-kindness and compassion. If one only desires happiness for oneself, then it is like being drunk on alcohol. This is a prophecy of straying onto the path of the Lesser Vehicle. If one generates hatred and cultivates the wrathful deity A Ahta. This is a prophecy of being born into the body of a Rakshasa. If one does not keep vows and strives to practice secret mantras. This is a prophecy of being born into the retinue of the wind gods. If one does not respect the Lama, slanders, and uses scriptures. This is a prophecy of being born into the lineage of Damtsi (spirits bound by oath). If conduct is impure, but the view is completely pure. This is a prophecy of being born into the Naga race. If the view is not realized, but the conduct is completely pure. One will not attain liberation and will wander in samsara for a long time. This is a prophecy of taking a good body of gods and humans. If one does not realize bliss and clarity, and has great attachment to experience. This is a prophecy of straying into the realms of the three worlds. If one stops conceptual thoughts and thinks of meditating on non-thought. Both virtue and vice are abandoned, and one abides in emptiness. This is a prophecy of straying into the view of Heshang. If the view is high, but one engages in confused actions that disregard cause and effect. This is a prophecy of straying into the view of demons. If one does not perform virtuous deeds and engages in serious evil actions. This is a prophecy of making hell one's permanent home. There is no connection whatsoever to the sacred Dharma. This is a prophecy of never having a time of liberation. If one breaks vows and commitments and does not keep them. For a while, one will experience severe, short-lived suffering. This is a prophecy of when one will attain liberation. If compassion is small and one strives in Dharma for one's own benefit. This is a prophecy of attaining the Arhatship of a Shravaka. If one conceals the Lama and strives in Dharma for one's own benefit. This is a prophecy of attaining the Arhatship of a Pratyekabuddha. If, with great compassion, one dedicates merit to sentient beings. This is a prophecy of when one will attain complete and perfect Buddhahood. If one strives to practice the Lama and Yidam as if they were real. This is a prophecy of attaining both types of Siddhis. If one meditates single-pointedly and without distraction on the channels, winds, and clear light. This is a prophecy of quickly attaining Buddhahood. If one prays to the Lama as the actual Buddha. This is a prophecy of quickly arising experiences and realizations. If one does good deeds, abandons evil, and makes pure prayers. This is a prophecy of going to a pure land. This is a prophecy endowed with thirty-four prophecies. This was spoken as it immediately arose in the mind.
Tibetan
ངྒ་ལཾ། ༈ །།ན་མོ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་མཉྫ་གྷོ་ཥ་ཡེ། དཀར་ནག་གི་རྩིས་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ལས། །བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེར་རྒྱས་པའི། །རྩིས་པའི་མཆོག་གྱུར་དགེ་ལེགས་པས། །རྒྱ་འབོར་དང་དོན་བདུན་གྱིས་རྩིས་གཞུང་ལ། །རྡེལ་བཞག་གི་ཡི་གེ་གྱིས་གསུངས་པ། །ཕྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྡེའུ་དཀར་ནག་དེ། །ཐབས་མཁས་ཀྱི་དགེ་བསྐུལ་མ་ཤེས་ན། །ལྕགས་ཚེར་གྱིས་འབིགས་པའི་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །ནང་དོན་དམ་གྱི་རྡེའུ་འདི་ ལྟར་བཀྲམ། །ལུས་སྣང་སྟོང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རྡེའུ་གཞི་བཏིང་། །སྙིང་ཙཏྟ་འོད་ཀྱི་རེ་མིག་ལ། །ལྷ་ཞི་བའི་རྡེའུ་དཀར་ཞེ་གཉིས་བཞག །མགོ་ཀླད་པ་དུང་ཁང་གི་རེ་མིག་ལ། །ལྷ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྡེའུ་ནག་ང་བརྒྱད་བཞག །ངག་མགྲིན་པ་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྡེའུ་ལམ་ལ། །ལྷ་རིག་འཛིན་གྱི་རྡེའུ་ཕྲེང་ལྔ་པོ་བཀོད། །ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རྡེའུ་ལམ་ལ། །ལྷ་དཔའ་བོ་ཌཱཀྐིས་ཁ་དམར་རྒྱབ། །ཁྱེད་རྒྱ་འབོར་ཅིག་རྒྱབ་ན་དེ་ལྟར་རྒྱོབས། །རྡེའུ་ངོ་མཚར་ཅན་བརྒྱ་དང་རྩ་དགུ་ཡིན། །ད་དཔྱད་དོན་བདུན་མ་འདི་ལྟར་སྤྱད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་སྨིན། །དེ་ས་གཞི་ལྟ་བུར་དཔྱད་པ་ཡིན། །ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པའི་རུས་སྦལ་ལ། །ཆོས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་སུ་འབྱུང་། །དེ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་ལུགས་ཤེས། །དེ་ལུས་པོ་ཐར་པའི་ཐོབ་ལུགས་གསལ། །དེ་རུས་སྦལ་ལྟ་བུར་དཔྱད་པ་ཡིན། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ཀ་བ་ལ། །འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ཀྱི་གདུང་མ་བྲིས། །བསྡུ་དངོས་བཞི་ཡི་སྒོ་བཞི་གསལ། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེ་ཕུག་ན་གནས། །དེ་གཙུག་ལག་ལྟ་བུར་དཔྱད་པ་ ཡིན། །ཆོས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བང་རིམ་སྟེང་། །བློ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བུམ་པ་བཞག །དོན་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་བྲེ་སྟེང་དུ། །ས་བཅུ་རིམ་པའི་ཆོས་འཁོར་ལ། །མ་འགྲོ་དྲུག་སྐྱོབ་པའི་གདུགས་ཀྱི་དགབ། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཉི་ཟླའི་ཏོག །དེ་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུར་དཔྱད་པ་ཡིན། །ཆོས་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རི་རབ་ལ། །དོན་འཕགས་ནོར་གསེར་རི་བདུན་གྱིས་བསྐོར། །ཐབས་ཤེས་རབ་ཉི་ཟླ་ཟུང་གིས་བརྒྱན། །དེ་རི་རབ་ལྟ་བུ་དཔྱད་པ་ཡིན། །ཆོས་སེམས་བསྐྱེད་ཟབ་མོའི་རྩ་བ་ལ། །དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོང་པོ་རྒྱས། །བྱང་ཆོས་སོ་བདུན་གྱི་ཡལ་འདབ་ལ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཏོག་བཀྲ། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨིན། །དེ་ལྗོན་ཤིང་ལྟ་བུར་དཔྱད་པ་ཡིན། །དོན་མཐའ་བཞིར་མ་ལྷུང་དབུ་མའི་ལམ། །ཆོས་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ
Chinese
ངྒ་ལཾ། ༈ །།那摩 时轮曼殊高沙耶。（梵文天城体：नमो कालचक्र मञ्जुघोषा ये，梵文罗马拟音：Namo Kalacakra Manjughoshaye，汉语字面意思：礼敬时轮妙音）。 从黑白算学之海中， 智慧之光大大增长的， 算者殊胜吉祥者， 以广量与七义于算学上， 用石子排列文字而宣说， 外在世俗的黑白石子， 若不知善巧方便的劝导， 则将生于铁刺穿刺的地狱。 内在胜义的石子如此 陈列： 身显空金刚萨埵的石子奠基， 心明点光明的格子中， 安住寂静本尊的白石四十二， 头脑髓海的格子中， 安住饮血本尊的黑石五十八， 语喉咙彩虹的石子路上， 排列持明本尊的五串石子， 二十四境的石子路上， 英雄空行以血红涂抹， 您若要排列广量就那样排列， 石子是奇妙的一百零九。 现在如此运用七种考察之义， 于戒律清净的土地上， 一切善妙的庄稼皆成熟， 那是如土地般考察。 于俱生无明的乌龟上， 十二缘起之法如理生起， 那是了知轮回之海的流转方式， 那是身获得解脱之理的显现， 那是如乌龟般考察。 于四无量的柱子上， 书写八支圣道的栋梁， 四摄的四门明晰， 无量大悲安住于深处， 那是如寺庙般考察。 于三律仪的阶梯上， 安放菩提心之宝瓶， 于四无量的斗上， 于十地次第的法轮上， 遮盖救护六道众生的伞盖， 果位三身日月之顶饰， 那是如佛塔般考察。 于四无量的须弥山上， 以圣财七金山围绕， 以方便智慧日月双运庄严， 那是如须弥山般考察。 于生起深奥菩提心的根本上， 菩提心之树增长， 于三十七菩提分之枝叶上， 五身五智之花盛开， 三身任运成就之果成熟， 那是如树木般考察。 不堕四边中观之道， 光明大手印之法
English
Ngalam! Homage to Kalachakra Manjughoshaye. From the ocean of black and white calculations, with the light of wisdom greatly expanded, the supreme calculator, Gelek, spoke of the calculations with vast quantities and seven meanings, arranging letters with stones. Those external, conventional black and white stones, if one does not know the skillful means of encouragement, will be born in the hell pierced by iron thorns. The internal, ultimate stones are arranged as follows: The stone of the body's emptiness, Vajrasattva, is laid as the foundation. In the grid of the heart's bindu of light, place forty-two white stones of peaceful deities. In the grid of the head's marrow ocean, place fifty-eight black stones of blood-drinking deities. On the stone path of the speech's throat rainbow, arrange five strings of vidyadhara deity stones. On the stone path of the twenty-four lands, the hero dakinis smear red. If you want to arrange vast quantities, arrange them like that. The stones are wondrous, one hundred and nine. Now, apply these seven meanings of examination in this way: On the pure land of discipline, all virtuous crops ripen. That is examined like the earth. On the tortoise of innate ignorance, the twelve links of dependent origination arise according to the law. That is knowing the way the ocean of samsara revolves. That is the manifestation of how the body obtains liberation. That is examined like a tortoise. On the pillars of the four immeasurables, write the beams of the eightfold noble path. The four doors of the four means of gathering are clear. Immeasurable compassion dwells in the depths. That is examined like a temple. On the steps of the three vows, place the vase of bodhichitta. On the bushel of the four immeasurables, on the wheel of Dharma of the ten bhumis in order, cover the umbrella that protects the six realms of beings. The fruit is the three kayas, the crest of the sun and moon. That is examined like a stupa. On the Mount Meru of the four immeasurables, surround it with the seven golden mountains of noble wealth. Adorn it with the union of skillful means and wisdom, the sun and moon. That is examined like Mount Meru. On the root of generating profound bodhichitta, the tree of bodhichitta grows. On the branches of the thirty-seven factors of enlightenment, the flowers of the five kayas and five wisdoms bloom. The fruit of the spontaneously accomplished three kayas ripens. That is examined like a tree. The Middle Way that does not fall into the four extremes, the Dharma of clear light, the Great Seal
Tibetan
། །དཔེ་སྤྲིན་ཐག་ཆད་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །སྤྲིན་འཇའ་ཚོན་ཀུན་ལངས་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཞིང་མཁའ་ལ་ཐིམ། །སེམས་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་སེམས་ལ་ཐིམ། །སྤྲིན་འཇའ་ཚོན་ཤར་ཚེ་ནམ་མཁའི་ངང་། །སེམས་འགྱུ་བ་ སེམས་ལས་གཞན་དུ་མེད། །གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ནས། །ཡེ་གདོད་ནས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས། །དེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དཔྱད་པ་ཡིན། ། རྩིས་དཔྱད་དོན་བདུན་མ་དེ་ལ་མཛོད། །ཅེས་སྨྲས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀི་ནི། རིག་འཛིན་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་པས། །འབྲས་མོའི་གནས་ཡིག་གསུངས་པའི་ལན། །འབྲས་མོ་ལྗོངས་སོགས་གནས་ཆེན་དུ། །འགྲོ་བའི་དུས་ཚོད་ཡིན་སྲིད་ཀྱང་། །ན་སོ་རྒས་པས་ཕྱིན་པར་དཀའ། །དེ་བས་ཐག་ཉེའི་སྦས་ལུང་དང་། ། གནས་རི་བཟང་པོ་མང་དུ་གདའ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ལུང་པ་ན། །བྱང་ཆོས་སོ་བདུན་གྱི་ལོ་ཏོག་འཁྲུངས། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནོར་བུ་ལ། །བཟོད་པའི་ལམ་འགག་དམ་དྲགས་པས། །དགྲ་བོ་མཐའ་དམག་གི་འཇིགས་པ་བྲལ། །འབྲས་མོའི་སྦས་ལུང་ཞིག་དེ་ན་གདའ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལུང་པ་ན། །ཉམས་རྟོགས་རང་གྲོལ་གྱི་ལོ་ཏོག་རྒྱས། །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་བརྡོལ། །པདྨ་བཀོད་ཆེན་ཞིག་དེ་ན་གདའ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལུང་པ་ན། །ཉམས་ རྟོགས་རང་གྲོལ་གྱི་ལོ་ཏོག་རྒྱས། །ཞི་གནས་བརྟན་པོའི་ལུང་ཕྲན་ལ། །ལྷག་མཐོང་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་གྲོ་མ་ཞིམ། །གྲོ་མའི་སྐུ་ལུང་ཞིག་དེ་ན་གདའ། །ཙིཏྟ་འོད་ཀྱི་ལུང་པ་ན། །ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་རང་བྱོན་བཞུགས། །དྭངས་མ་ལྔ་ཡི་འཇའ་ཚོན་འཁྲིགས། །ཟམ་བུའི་གཏེར་ལུང་ཞིག་དེ་ན་གདའ། །ཀླད་པའི་དུང་མཚོ་དཀར་པོ་ན། །ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུའི་ཞལ་གཟིགས་གསལ། །ཙཱ་རི་མཚོ་དཀར་ཞིག་དེ་ན་གདའ། །ལྟོ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་པདྨའི་སྟེང་། །ཨ་ཐུང་ཕག་མོ་དངོས་སུ་བཞུགས། །མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་ཞིག་དེ་ན་གདའ། །དབུ་མ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་ན། །སྙིང་ཁ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གདན། །རང་སེམས་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་བཞུགས། །རྡོ་རྗེ་གདན་ཞིག་དེ་ན་གདའ། །ཡན་ལག་ལྔ་ཡི་དབུས་མ་སྟེ། །དཔྲལ་བ་མི་ཤིགས་མཛོད་སྤུ་ན། །སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ཞིག་དེ་གདའ། །གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་ན། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་ཡོད། །ཏི་སེའི་གནས་ཆེན་ཞིག་དེ་ན་གདའ། །དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་འཁྱིལ་