Tibetan
ནི། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པ་དཔལ་གསང་བ་གྲུབ་པ། སློབ་དཔོན་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའམ། པཎྜི་ཏ་བདུད་རྩི་དགའ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་སྒྲུབ་པ་དེ་ཡི་དོན་བསྡུས། ཙ་མ་རི་མས་མཛད་པ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ པ། ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་འབྲིང་པོས་མཛད་པ་གཉིས་མེད་གྲུབ་པ། ལེགས་སྨིན་ཀ་རས་མཛད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཀྱི་སྔ་མ་ཌོཾ་བི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། ཕྱི་མ་ལྭ་བ་པས་མཛད་པ། དེ་ཡི་འགྲེལ་པ་དགེ་སློང་དཔལ་མོས་མཛད་དེ། གཞུང་དེ་གཉིས་མཚན་མཐུན་པས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུང་། དངོས་པོ་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཙི་ཏོས་མཛད་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ཀྱེ་ར་ལི་པས་མཛད་པ་གཉིས་མཚན་མཐུན་པས་གཅིག་ཏུ་བསྒང་། སིདྡྷི་ཀས་གྲུབ་ད་ར་ཀས་མཛད་པ་རྣམས་ཏེ་གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན་ནོ། །སྙིང་པོ་སྐོར་དྲུག་ནི། ས་ར་ཧ་ཡི་དོ་ཧ་མཛོད། རྩེ་མོ་དོ་ཧ། བདག་བྱིན་རླབས། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ། ཨཱརྱ་དེ་ཝའི་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་། ཏོག་ཙེ་བའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དོ་ཧའི་རྗེས་འབྲང་རྒྱལ་པོ་དོ་ཧ། བཙུན་མོ་དོ་ཧ་མཛོད་ཆུང་།། ཀ་ཀའི་དོ་ཧ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་རྗེས་འབྲང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རྩ་རྒྱུད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། བཤད་རྒྱུད་རྙོག་མེད་ལ་བརྟེན་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་སྐོར་ཉེར་ལྔ་ ནི། ཐུན་མོང་གྲུབ་མཐའ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ། དེའི་དོན་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་དོ་ཧ། རྩོད་སྤོང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་བསྟན་པའམ། བདག་མེད་གསལ་བ་ལྟ་བ་ངན་སེལ། ལྟ་བ་ངན་སེལ་གྱི་དྲན་པ། བྱ་བ་མདོ་བསྟན། དབང་ངེས་བསྟན། དགོས་པ་མདོར་བསྡུས། དབང་གི་པྲ་ཁྲིད། བྱ་བ་མདོར་བསྡུས། དབང་པྲ་ཁྲིད་རྣམ་དག །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་པ་ཕྱེད་ལྔ་པ། དགའ་བཅུག་ལྔ་པ། ཟུང་འཇུག་དེ་ཉིད་ལྟ་བ། དབུ་མ་དྲུག་པ། ལྷན་སྐྱེས་དྲུག་པ། ཟུང་འཇུག་བཤད་པ། ཐེག་ཆེན་ཉི་ཤུ་པ། དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་པ། རབ་ཏུ་མི་གནས་པ། སྟོན་པའི་བདེ་ཆེན་གསལ་བ། ཟུང་འཇུག་ངེས་བསྟན། རྨི་ལམ་ངེས་བསྟན། སྒྱུ་མ་ངེས་བསྟན། དེ་ཉིད་བཅུ་པ། དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པ། རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་གསལ་བར་སྟོན་པ། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ། ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་པ། རྩ་འགྲེལ་རྣམས་མེ་ཏྲི་པས་མཛད་དོ། །དེ་ཉིད་བཅུ་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་དང་། ཁོང་རང་གིས་སྦྱར་བའི་གནས་པ་བསྡུས་པ་སྟེ་དཔེ་སྣ་གསུམ་མོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤད་པ་ཚིག་གི་བསྐོར་ཞེས་ བྱ་བ་ཡིན་པའོ། །ཤ་ཝ་རིས་མེ་ཏྲི་ལ་གནང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོག་བབ། དམར་ཁྲིད་མཚན་མ་མེད་པ་མེ་ཏྲིས་མཛད་པ། གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་མེ་ཏྲི་པས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། རྟོགས་བརྗོད་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་དེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐོར་ཞེས་བྱའོ། ༈ །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐོར་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲིའི་ལུགས་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ཏེ་ལོའི་ཆོས་དྲུག །གང་གཱ་མ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཆ་ལག་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཏེ་ལོའི་སློབ་མ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་གདམས་པ་ཚན་པ་བརྒྱ། ཏཻ་ལོའི་ཚིགས་བཅད་མ་འདི་དང་ནཱ་རོས་མཛད་པའི་གཉུག་མ་གཅིག་ཆོད་དུ་ཁྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བསྲེ་འཕོའི་གཞུང་གི་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་གཞུང་ཡིན་ནོ། །ནཱ་རོའི་ལུགས་འདི་ལ་ཆོས་དྲུག་གི་གཏུམ་མོ་རྫོགས་ནས་འོད་གསལ་གྱི་སྐབས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་རྒྱ་གཞུང་མཛད་དོ། །མེ་ཏྲི་པའི་ལུགས་ལ་འོད་གསལ་ ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རྗེན་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དོ་ཧ་མཛོད་བརྒྱད་དང་། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུའི་དོ་ཧ་བརྒྱད་ཅུ་ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུངས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ཤར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དང་། ནི་གུ་མ་ཡི་རང་བབ་རྣམ་གསུམ་དང་། ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ལས་རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་པདྨས་གཏེར་མ་ཕྱག་ཆེན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དང་། བལ་པོ་ཨ་སུ་ནས་བརྒྱུད་པ་དོ་ཧའི་སྐོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲིད་ཀ་བཤད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དེ། ཕྱག་ཆེན་གྱི་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་དག་ཕལ་ཆེར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རྗེ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོས་བསྒྲིགས་པའི་གླེགས་བམ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡོད་པ། ཕྱག་ཆེན་གླེགས་བམ་མར་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་རྐང་གྲངས་སྨོས་ནས་དེ་དག་བརྒྱུད་ཚུལ་ནི། དོ་ཧའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན། དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཁར། ལྷོ་ཕྱོགས་བྷེ་ཏའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཞལ་ཆེམ་གྱི་ཚུལ་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏད་ཅིང་གཉེར་རོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་གང་ ཟག་གཅིག་ཆར་བ་དང་། རིམ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ལྷ་སྲས་དགེ་བའི་མགོན་པོར་སྤྲུལ་ཏེ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་ལ་གནང་སྟེ་གྲོལ་བར་མཛད་ཅིང་དོ་ཧའི་སྐོར་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་གྱིས་ལྷ་སྲས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་དུ་སྤྲུལ་ནས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་གནང་ནས་གྲོལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་དཔལ་ཤཱ་ཝ་རི་དབང་ཕྱུག་གིས་གསན་ནས་དོ་ཧའི་ཡིག་ཆ་ཅི་རིགས་སུ་མཛད་དོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་བ་མེ་ཏྲི་པས་གསན་ནས་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་སྐོར་མཛད་དོ། ཡང་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གཏད་པའི་ཕྱིར་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས་ཕྱག་ཆེན་བཀའ་བབས་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ས་ར་ཧ། ལོ་ཧི་པ། དྷིང་གི་པ། ཏེ་ལོ་པ་ལའོ། །དོ་ཧ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། སེམས་དཔའ་རྣམ་གཉིས། ས་ར་ཧ། ཀླུ་སྒྲུབ། ཤ་ཝ་རི། མེ་ཏྲི་པའོ། །ཉེ་བརྒྱུད་བྱེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ལ་ཤ་ཝ་རིས་གསན་ནོ། །གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། དྲང་སྲོང་ དབུགས་འབྱིན། བུ་མོ་རོལ་པ་མོ། །དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ། པདྨ་རྡོ་རྗེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ། དག་པའི་རྡོ་རྗེ། བྲམ་ཟེ་མོ་རྡོ་རྗེ། གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ། ཀུན་འགྲོ་རྡོ་རྗེ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ། དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ། ལྭ་བ་པ། ཏེ་ལོ་པ་ལའོ། །སྙིང་པོ་སྐོར་དྲུག་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སུ་ཀ་སུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། སྲས་སྒྲ་གཅན། ས་ར་ཧ། ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྱ་དེ་ཝ། ཏཻ་ལོ་པའོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཨིནྡྲ་བོ་དྷི། ཀླུའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ས་ར་ཧ། ལོ་ཧི་པ། དྷ་རི་ཀ་པ་དང་། རྙིང་གི་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཏི་ལོ་པས་གསན་ནོ། ། །ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས། ཤ་ཝ་རི། ལོ་ཧི་པའོ། །ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། རྟ་མཆོག་འཛི་ན། ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་འབྲིང་པོ། ལེགས་སྨིན་ཀ་རའོ། །ཡང་རྟ་མཆོག་འཛི་ནས་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ། གུ་དྷི་རའམ། ཞིང་པ་པདྨ་བཛྲ། དེས་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའམ། ཕྱག་རྡོར་བ། ཆོས་ཀྱི་པ། བཟང་པོ་ཞབས། ཏོག་རྩེ་བའམ། སྟོང་ཉིད་ཏིང་འཛིན། དེས་ལེགས་སྨིན་ཀ་ར། གུ་དྷི་ར། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལའང་ གསུངས་པས་གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན་དེ་ལྟར་བརྒྱུད་ཅིང་། ཏོག་རྩེ་པས། ལྭ་བ་པ་ལ་གསུངས། དེས་ཏེ་ལོ
Chinese
是。邬金的导师莲花金刚所著的《吉祥秘密成就》。导师无肢金刚，或班智达甘露喜生所著的，关于确定方便与智慧的修法，那的意义总集。匝玛日玛所著的《智慧成就》。因扎菩提中者所著的《二无成就》。雷敏嘎惹所著的俱生成就，前为多比嘿汝嘎，后为拉瓦巴所著。其注释由比丘吉祥所著。这两部论典名称相同，故合为一部。事物明晰的真如成就，由瑜伽母孜朵所著，以及真如成就，由杰惹里巴所著，二者名称相同，故合为一部。悉地嘎成就，由达惹嘎所著等，此为成就七部。心要六法为：萨惹哈的《多哈藏》，顶髻多哈，自加持，龙树的四印，圣天的心之障蔽清净，朵则巴的不可思议，此为六法。多哈的随行有国王多哈，妃子多哈小藏，嘎嘎的多哈等。四印的随行有菩提心释，以及赞颂心之金刚等。根本续不可思议，以及解说续依赖无垢，不作意之法类二十五种为：开示共同宗义的《宝鬘》，其义与明咒相结合的多哈，破除争论开示不作意，或无我明显的破除邪见，破除邪见的忆念，行为经示，灌顶决定示，要义略摄，灌顶之引导，行为略摄，灌顶引导完全清净，五印半五印，欢喜入五，双运即彼见，中观六，俱生六，宣说双运，大乘二十，即彼二十，极不住，示现胜乐明显，双运决定示，梦 निश्चित示，幻 निश्चित示，即彼十，即彼极示，极不住明显示，使未悟者悟入，半偈，根本释等由弥勒巴所著。即彼十由俱生金刚作注释，以及他自己
English
Are. The glorious secret accomplishment composed by the Ugyen master Padmā Vajra. The meaning of the practice of ascertaining means and wisdom composed by the master without limbs Vajra, or Paṇḍita Amrita Joyful Source, is summarized. The Wisdom Accomplishment composed by Tsamari. The Non-Duality Accomplishment composed by Indra Bodhi the Middle. The Coemergent Accomplishment composed by Lekmin Kara, the former by Ḍombi Heruka, and the latter by Lāvapā. Its commentary was composed by the monk Palmo. These two texts have the same name, so they are combined into one. The Suchness Accomplishment that clarifies things, composed by the yogini Tsito, and the Suchness Accomplishment composed by Kyeralipa, the two have the same name, so they are combined into one. The Siddhi Accomplishment composed by Daraka, etc., these are the seven classes of accomplishments. The six essential cycles are: Saraha's Doha Treasury, Crest Doha, Self-Blessing, Nāgārjuna's Four Seals, Āryadeva's Cleansing of the Obscurations of the Mind, and Toktsepa's Inconceivable, these are the six. The followers of the Dohas are the King Doha, the Queen Doha Small Treasury, and the Dohas of Kaka. The followers of the Four Seals are the Explanation of Bodhicitta, and the Praises to the Vajra of the Mind. The twenty-five classes of non-conceptual Dharma that rely on the root tantra Inconceivable and the explanatory tantra Immaculate are: The Rosary of Jewels that teaches the common tenets, the Doha that combines its meaning with mantra, refuting disputes and teaching non-conceptualization, or the clear selflessness that dispels wrong views, the mindfulness of dispelling wrong views, the action taught in the sutra, the definite empowerment taught, the essential meaning summarized, the guidance of empowerment, the action summarized, the complete purification of empowerment guidance, the five seals, half of the five, the five of entering joy, the view of union itself, the Madhyamaka six, the coemergent six, the explanation of union, the Mahayana twenty, that itself twenty, the utterly non-abiding, the clear manifestation of the great bliss of the teacher, the definite teaching of union, the definite teaching of dreams, the definite teaching of illusion, that itself ten, that itself extremely taught, the clear teaching of the utterly non-abiding, making the uncomprehending comprehend, half a verse, the root commentary, etc., were composed by Maitripa. The Coemergent Vajra composed a commentary on that itself ten, and he himself.
Chinese
已经整理好的住处合集，共有三份样本。这些被称为大手印讲解之词语类。夏瓦日给予梅纪巴的大手印顿悟。梅纪巴所著的无相红引导。成就者们的证悟语录由梅纪巴汇集。证悟语录金鬘，这些被称为大手印诀窍实修类。 接下来，大手印证悟加持类是俱生和合。这有那若梅纪两种传承。首先，泰洛巴的六法。恒河母女是俱生和合的组成部分。名为大手印不可思议，是泰洛巴给予八位大成就者的八个教法。泰洛巴的这篇偈颂，以及那若巴所著的引导，称为“斩断根本”。以及迁识法的关于心之实相的论述，仅仅是俱生和合的论典。那若巴的传承中，六法的拙火修完后，在光明阶段进行介绍。 此外，国王因扎菩提也著有俱生和合的注释。梅纪巴的传承中，光明 之外还有一种特殊的，即赤裸介绍庸常意识。 此外，还有八座道歌宝藏，以及八十位成就者的八十首道歌，以及金刚持所说的“大手印自生金刚句”，以及尼古玛的三种自性，以及无身空行母法类中的“自解脱大手印”，以及莲花生大师的伏藏“大手印日之精华”，以及从尼泊尔人阿苏处传承下来的与道歌相关的引导，有无数种讲解。几乎所有清净的大手印注释，都由杰·曲吉嘉措汇集在一本大书中，被称为大手印汇编。 如此讲述了续部和注释的章节数量，接下来是这些传承的方式。按照道歌的历史记载，在证悟者完全涅槃之前，在南方贝达城，以遗嘱的形式对菩萨文殊和观世音说：一切佛法的精华大手印
English
These are collected abodes that have been compiled, with three samples. These are called the words of explanation of Mahamudra. The Mahamudra sudden realization given by Shawari to Maitripa. The red guidance without signs composed by Maitripa. The realization narratives of the accomplished ones collected by Maitripa. The golden garland of realization narratives, these are called the practice of Mahamudra instructions. Next, the Mahamudra realization blessing category is coemergent union. This has two traditions, Naropa and Maitri. First, the six dharmas of Tilopa. The two Ganga mothers are part of the coemergent union. Called Mahamudra Inconceivable, it is the eight teachings given by Tilopa to eight great accomplished ones. This verse of Tilopa, and the guidance composed by Naropa, called "Cutting Through the Root." And the discourse on the nature of mind as reality in the transference teachings, is merely the text of coemergent union. In the Naropa tradition, after the tummo of the six dharmas is completed, it is introduced in the stage of clear light. Furthermore, King Indrabodhi also composed a commentary on coemergent union. In the Maitripa tradition, clear light There is also a special one, which is the naked introduction of ordinary consciousness. In addition, there are the Eight Treasures of Dohas, and the Eighty Dohas of Eighty Accomplished Ones, and the words of Vajradhara, "Mahamudra Self-Arisen Vajra Verses," and the Three Natures of Niguma, and the "Self-Liberated Mahamudra" from the teachings of the Bodyless Dakini, and the treasure of Guru Padmasambhava, "Essence of the Sun of Mahamudra," and the guidance related to the Dohas transmitted from the Nepalese Asu, there are countless explanations. Almost all the pure Mahamudra commentaries were compiled into one large book by Je Chokyi Gyaltsen, which is known as the Mahamudra Compilation. Thus, the number of chapters of tantras and commentaries has been mentioned, and next is the way these are transmitted. According to the history of the Dohas, before the enlightened one completely passed into nirvana, in the southern city of Beta, in the form of a will to the bodhisattvas Manjushri and Avalokiteshvara, he said: The essence of all dharmas is Mahamudra.
Chinese
殷重嘱托并加以守护。授记说，未来要利益所有众生和次第出生者。之后，观世音化现为天子善护，赐予大婆罗门萨ra哈，使其解脱，并宣说了道歌之类。圣者化现为天子慧贤，赐予圣者龙树，使其解脱。夏瓦日自在听闻后，造了各种道歌文献。胜者弥勒巴听闻后，做了密行之类。又，为了将无上续部托付给金刚手，从胜乐续中降下了大手印传承，即金刚持，金刚手，萨ra哈，罗hi巴，dhInggi巴，谛洛巴。道歌是：金刚持，二位勇识，萨ra哈，龙树，夏瓦日，弥勒巴。近传是：菩提萨埵慧贤从夏瓦日听闻。成就者七派传承是：佛陀薄伽梵，国王印扎菩提，金刚手，仙人出息，女儿游戏女，勇士金刚，誓言金刚，莲花金刚，俱生金刚，清净金刚，婆罗门女金刚，成就金刚，普行金刚，意金刚，比丘尼吉祥女，拉瓦巴，谛洛巴。心要六法的传承是：佛陀薄伽梵，南方国王也叫苏嘎苏，儿子罗睺罗，萨ra哈，龙树，圣天，谛洛巴。又是金刚持，印扎菩提，龙瑜伽母，萨ra哈，罗hi巴，dhAri嘎巴和宁gi巴二者都从谛洛巴听闻。又是从龙树，夏瓦日，罗hi巴。又是不可思议者，马胜依那，中印扎菩提，善成熟嘎ra。又是从马胜依那到娇媚金刚，古dhIra或者农夫莲花金刚。由此到无肢金刚或者金刚手，法自在，贤善足，顶尖或者空性定。由此到善成熟嘎ra，古dhIra，也对无肢金刚说了，因此成就者七派如此传承。顶尖者对拉瓦巴说了。由此到谛洛。