Tibetan
ན་པས་ཉི་མའི་མཐོང་ཐིག་ཡིན་ཀྱང་། འཚོགས་པ་ཁྲི་ཚོ་བདུན་ལ་ཉིན་རེ་ལའང་མང་ཇ་བདུན་འབྲས་ཐུག་སོགས་ཐུག་པ་དང་རྩམ་པ་ཟས་སྣ་མང་པོ་མང་འགྱེད་སོགས་འབྱེད་ཅིང་། འཚོགས་སར་བསྐོར་བ་གསུམ་རེ་དང་འཚོགས་ཆེན་གྲོལ་ནས་གྲྭ་ཚང་རང་རེའི་མང་ཇ་རེ་གཏོང་ལོང་ཡོད་པར་བྱུང་ནས་ཉི་མ་གསུམ་འགྱུར་གཉིས་འགྱུར་དུ་རིང་བ་དང་། དུས་ཚོད་དབུ་འདྲིལ་སྒང་ཡིན་ཅིང་མཚུར་ཕུ་བས་ལྷགས་པ་ཆེ་མེད་ཀྱང་། བདག་ལྟ་བུའི་གཟན་རྐྱང་ངམགཟན་སྤུ་ཆད་རེ་ཟུང་ལས་མེད་པ་རྣམས་ལའང་འཁྱགས་པའི་སྣང་བ་མེད་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་དགོངས་རྫོགས་འབུལ་བ་རྣམས་ཕྱག་གིས་གནང་བ་དང་། ན་བཟའ་དུམ་བུ་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་གིས་གནང་བ་དང་། སྤོས་ཀོར་ལན་མང་དུ་མཛད་པ་དང་། བཀའ་ཆོས་གནང་བ་དང་། སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་ཚོགས་ཆུ་དངུལ་བེམ་ཤིན་ཏུ་བརྗིད་པ་རེ་བསྣམས་ནས་འཚོགས་ཆུ་ཉིན་རེ་ལའང་ལན་བཅུ་གཉིས་རེ་ཙམ་ལེན་པ་མཛད། དེ་དུས་ཉིན་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་འཇའ་སྤྲིན་དཀར་པོའི་ཤས་ཆེ་བ་ལ་མཐའ་མར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་རི་མོ་ཅན་ལ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལོ་དང་བྱ་ཚེ་རིང་། འབྲུག་རྒྱུག་ཀོར་གྱི་གཟུགས་འདྲ་བ་མང་པོ་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་ཞིང་མགྱོགས་པར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་བྱུང་ཞིང་། དེའི་གསེབ་ནས་ལན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མེ་ཏོག་གི་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་པ་ བཟོས་ཀྱང་མི་ཐོན་པ། རྒྱུ་དཀར་པོ་ལ་ལེགས་པར་བལྟས་ན་མཐའ་མ་སྔོན་དམར་དུ་ཡོད་པ་སྐྱ་ཡམ་པ། ཞུ་ན་ནི་ཁ་བ་དང་འདྲ་བ་ཆུར་འགྱུར་བ་སྐུ་རུ་ཡོད་པ་ཙམ་བྱུང་། དེ་དུས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་ནམ་མཁའ་རང་ལ་གཟིགས་ཤིང་། ཕྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་ཞལ་གཟིགས་པའི་བཀོད་པ་ཕྱག་བྲིས་མཛད་འདུག་སྐད། དེ་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཞུས་པ་ལ། ཕྱིས་སྒར་ནས་གྲྭ་པ་འགའ་བྱུང་བ་ལ་དེ་རྣམས་བཤད་རྒྱུ་མི་འདུག་གསུངས་ནས། བདག་གིས་བཤད་པ་དེ་ཀུན་རྫུན་དུ་རེད་འདུག་ཟེར་བ་ཐོས་ནས། ཀྱེ་མ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དེ་བཤད་རྒྱུ་མེད་པ་དད་པ་ཆུང་བ་ཡན་ལྟར་མི་བཤད་པའམ། དག་སྣང་ཆུང་བས་མ་མཐོང་བའམ། རྟོག་དཔྱོད་ཆུང་བས་མ་ཤེས་སམ། ཅི་ཡིན་ན་ཡང་ཡང་སེམས་ནས་རང་ལོ་སོ་བཞི་པར་ཚིགས་བཅད་འདི་སྨྲས་པའོ།། །།ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཡེ། མི་ལ་ལས་ལྟ་བ་ལྟ་བ་ཟེར། །ད་བལྟས་པས་མཐོང་བ་ངས་མ་རྟོགས། །ཁྱེད་ལྟ་བ་ཟེར་བ་གང་ལ་ཟེར། །མི་ལ་ལས་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ཟེར། །ད་འདི་བསྒོམ་གྱི་མཚན་མ་མ་རྙེད་པས། །ཁྱེད་བསྒོམ་པ་ཟེར་བ་གང་ལ་ཟེར། །མི་ལ་ལས་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པ་ཟེར། །སྤང་བླང་གི་འཛིན་པ་མ་མཐོང་བས། །ཁྱེད་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་གང་ལ་ཟེར། །མི་ལ་ལས་འབྲས་བུ་འབྲས་བུ་ཟེར། །ད་ཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་མེད་ ལགས་པས། །ཁྱེད་འབྲས་བུ་བྱ་བ་གང་ལ་ཟེར། །ད་ལྟ་བ་དང་བསྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བུའི་གླུ། །མཚམས་དམ་པོ་འདག་ཆལ་བྱེད་པའི་དུས། །ཉམས་ལ་ཤར་ནས་བླངས་བ་ཡིན། །ཅེས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲས་པའོ།། ༈ །།ན་མོ་ཨི་ཤྭ་ར་དྷརྨ་ཡ། ཕ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཞབས་ལ་འདུད། །སྤྲང་འཆི་བ་དྲན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱིར་མི་རྟག་གི་སློབ་དཔོན་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །དགོས་ད་ལོ་དངོས་སུ་སྟོན་མཁན་མང་། །བན་ཆགས་མེད་ཀྱི་མིང་ཅན་ཆགས་སྲེད་ཅན། །ཁྱོད་སྙིང་རྗེ་རང་གིས་རང་ལ་ལྟོས། །ཕུ་ཤི་མདའ་ཤི་ཟེར་ཙམ་ན། །མི་ཁྱོད་ལ་མི་འཆིའི་གདེང་ཡོད་དམ། །གྲྭ་རྒྱ་དང་ལྡོམ་རྒྱ་གྲོང་ཆོག་རྒྱ། །རྒྱ་མང་པོའི་ས་རྒྱ་བྲིས་ལགས་ཀྱང་། །དགྲ་འཆི་བདག་གི་ཐོག་བརྫིས་འདི་ལ་ལྟོས། །རང་སྤྲོས་པ་བསྐྱངས་ན་མི་ལེགས་སམ། །ལྷ་འབྲི་དང་རྟེན་བཞེངས་སྒོམ་སྒྲུབ་སོགས། །ཆོས་བྱེད་བསམ་གྱི་འདུན་མ་མི་ཆུང་ཡང་། །སྒྱུ་བདུད་གཤིན་རྗེའི་བར་ཆད་བརྩམས་ལ་ལྟོས། །ཆོས་འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་བསྒྲུབས་ན་མི་ལེགས་སམ། །སྡུག་སེར་སྣས་དཀོར་རྫ་ས་བསོགས་བསོགས་ནས། །འགྱེད་མང་ཇ་དང་ བརྒྱ་འབུལ་བསམ་ལགས་ཀྱང་། །རྐྱེན་དགྲ་འདྲེའི་གློ་རྒྱག་བྱེད་ལ་ལྟོས། །སེམས་འཛིན་པ་བཏང་ན་མི་ལེགས་སམ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་རླབས་པོ་ཆེ། །རྣར་སྙན་གྱི་གྲགས་པ་ཆེ་ལགས་ཀྱང་། །དེ་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་ལ་བར་ཆད་མང་། །རང་དགེ་སྦྱོར་བྱས་ན་མི་ལེགས་སམ། །ཞེས་བླ་མ་ཆེན་པོ་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་འཛོམ་ཞིང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཞིག་ལ་བདག་གིས་ཆོས་འབྲེལ་འདོད་ཆོས་ཤིག་ཞུ་འདོད་ཞུས་པས། ཁྱོད་ལ་རྟ་བཟང་པོ་ཅི་འདྲ་ཡོད་གསུངས་མེད་རབ་ཞུས། རྟེན་ལི་མ་འདྲ་ཨི་ཡོད་གསུངས་ནས་ཕྱག་རྟེན་ལ་རེ་བ་ཆེན་པོ་མཛད་པར་སྣང་། ཁོང་ལ་སྲེད་ཞེན་གར་མངའ་ཡབ་སྲས་ལ་བརྒྱ་འབུལ་དགོངས་ཤིང་། ཕྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་གསོ་དང་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་བསམ་གཏན་ཁོ་པ་སོགས་བཞེངས་པར་བྱོན་པ་གློ་བུར་དུ་ལམ་ཁར་འདས། གཞན་རི་ཁྲོད་པ་སྒྲུབ་ཚུགས་ལྡན་པ་ཞིག་བརྒྱ་འབུལ་ལ་དམིགས་ནས་རང་གི་གསོལ་བ་སྲབ། ཆས་ཀ་ཟད་དོགས་ནས་ཆུ་ཤིང་ཡང་རང་གི་བསྒྲུབ་པ་སོགས་དཀའ་ལས་ཆེན་པོ་ཚེ་གང་ལ་ཟས་ནོར་རླབས་ཆེན་བསགས་ཀྱང་ཐོག་ཏུ་ལ་ལ་སོང་བས་གློ་བུར་དུ་འདས་ཆས་ཀ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་འགྱུར་ཆ་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་སོང་བས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས་རང་གི་རང་ལ་གྲོས་འདེབས་སུ་སྨྲས་པའོ།། ༈ །།ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་ཡེ། མོས་གུས་མོས་གུས་ཟེར་བ་དེ། །རྗེ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བ་ཡིན་པར་སྣང་། ། ཚིག་དཀའ་བཀྱོན་ཟུར་ཙམ་མི་ཁྱག་པའི། །འཕྲལ་ལྟོ་ཟན་མང་པོ་ཅི་དགྱེས་མཛོད། །དད་པ་དད་པ་ཟེར་བ་དེ། །རྗེ་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་དུ་མཐོང་ན་ཡིན། །འཕྲལ་སྐུ་སྤྱོད་ཅུང་རེས་མི་ནུས་པའི། །འཕྲལ་དཔོན་ཕྱག་དང་ཞུང་ཞུང་ཅི་དགྱེས་མཛོད། །དག་སྣང་དག་སྣང་ཟེར་བ་དེ། །རྒྱལ་བསྟན་འདི་རེག་འཚིངས་སུ་མཐོང་ན་ཡིན། །ཆོས་སུ་བྱེད་མི་ལ་སྐྱོན་རེ་ཚོལ། །འཕྲལ་ཁ་དད་ཀྱི་མཛེས་མཛེས་ཅི་དགྱེས་མཛོད། །ཆོས་འདུལ་བ་འདུལ་བ་ཟེར་བ་དེ། །མི་གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤངས་ནས་ཡིན། །དགྲ་ཇག་རྐུན་ཐོས་ན་གློ་གྲིབ་བདར། །འཕྲལ་ཆབ་ལེན་དང་ལྷམ་ཕུད་ཅི་དགྱེས་མཛོད། །བྱང་སེམས་བྱང་སེམས་ཟེར་བདི། །ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་དུ་བསྔོས་ན་ཡིན། །ཚོང་བྲེ་ཁ་དམའ་ན་བྲང་ལག་འཐབ། །རྙེད་ཚོལ་གྱི་འགྲོ་དོན་ཅི་དགྱེས་མཛོད། །གསང་སྔགས་གསང་སྔགས་ཟེར་བ་དེ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་ན་ཡིན། །འཕྲལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ཙམ་མི་ཐོན་པའི། །ཟ་འདོད་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་ཅི་དགྱེས་མཛོད། །ལྟ་བ་ལྟ་བ་ཟེར་བ་དེ། །བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་བྲལ་ན་ཡིན། །རང་སེམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མ་ གཏོགས་པའི། །ཁ་ལྟའི་སྟོང་སྐད་ཅི་དགྱེས་མཛོད། །བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ཟེར་བ་དེ། །བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་ན་ཡིན། །སྟན་ཉལ་མལ་ཟླ་གཅིག་མི་ནོན་པའི། །མིག་ཟིམ་ཟིམ་ཀུན་ཐུགས་ལ་ཅི་དགྱེས་མཛོད། །སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པ་ཟེར་བ་དེ། །གནང་བཀག་གི་སོ་མཚམས་ཤེས་ན་ནི། །རྩ་བཞི་སྐྱོན་མེད་མི་བསྲུང་བའི། །གོས་ཟླུམ་ཁྱེར་གྱི་འཇོལ་འཇོལ་ཅི་དགྱེས་མཛོད། །གཅོད་ཡུལ་གཅོད་ཡུལ་ཟེར་བ་དེ། །རྣམ་རྟོག་གི་འཛིན་པ་ཆོད་ན་ཡིན། །འཕྲལ་གཉན་ས་རུ་ཞག་གསུམ་མི་ཁྱག་པའི། །ཟོ་ཁྱེར་གྱིས་ཕཊསྒྲ་ཅི་དགྱེས་མཛོད། །ཅི་དགྱེས་བཅུ་ཡི་དབྱངས་ཆུང་འདི། །མི་གཞན་ལ་སྨྲས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །རང་ཉམས་ལ་ཤར་ནས་རང་ལ་སྨྲས། །སྐྱོན་ངོས་ལེན་མཁན་ཀུན་ཅི་དགྱེས་མཛོད། །ཅེས་བྱུང་རྒྱལ་ཉམས་ལ་ཤར་ནས་རི་ཁྲོད་དུ་སྨྲས་པ་ལགས་སོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ་དྷརྨེ་ཤྭ་ར་ཡེ། ཕ་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབང་། །ཕ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྤྲང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་མི་བསླུ་བར། །ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབང་མ་ཐོབ་པར་རྫུན་དབང་བསྐུར་དང་ གཅིག །དབང་མ་བསྒྲུབ་
Chinese
虽然是那波的阳光，但对于七万僧众的集会，每天也布施七份以上的奶茶、米粥等食物，以及糌粑等各种食物。在集会场所绕行三圈，大会结束后，每个寺院都有时间分发奶茶，因此白天变得像三倍或两倍那么长。时间正值寒冷时节，虽然楚布（Mtshur-phu）没有大风，但像我这样只有单薄的僧衣或一两件破旧僧衣的人，也没有感到寒冷。嘉瓦仁波切（rgyal ba'i dbang po）亲自给予供养圆寂的物品，也亲自给予僧众布料，多次进行洒净，给予佛法开示，身后有侍者拿着非常庄严的银制法水器，每天取用大约十二次法水。那时，每天的天空大多是彩虹和白云，最终呈现出五彩的图案，从西方出现许多像如意树的树叶、长寿鸟和龙盘旋的形状，迅速向东方移动。在这些景象中，有两次出现了非常美丽的花朵形状，大约有十六片花瓣，即使制作也无法达到那种程度。仔细观察白色的花瓣，边缘呈现蓝红色，略带灰色。融化时，就像雪一样变成水，只有在幻觉中才会出现。那时，嘉瓦仁波切（rgyal ba'i dbang po）一直看着天空。后来据说，仁波切（rin po che）用手写下了莲花生大师（slob dpon rin po che）所见的景象。听了这些故事后，后来寺院里的一些僧人说他们没有看到这些景象。听到他们说我所说的一切都是谎言后，唉，那些众生亲眼所见的事物，因为缺乏信心而不说，或者因为净观不足而没有看到，或者因为缺乏思考能力而不知道吗？无论如何，我反复思索，在自己三十四岁时说了这首诗。那摩玛哈穆扎耶（藏文：ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཡེ།，梵文天城体：नमो महामुद्राये，梵文罗马拟音：Namo Mahāmudrāye，汉语字面意思：顶礼大手印）。有些人说见地，见地。现在看了之后所见到的，我并不了解。你们所说的见地是指什么？有些人说禅修，禅修。现在这个禅修的特征没有找到，你们所说的禅修是指什么？
English
Although it was the sunlight of Napa, for the assembly of seventy thousand monks, more than seven servings of milk tea, rice porridge, and other foods, as well as tsampa and various other foods, were offered each day. They circumambulated the assembly site three times, and after the great assembly dispersed, each monastery had time to distribute milk tea, so the days became like three or two times longer. The time was during the cold season, and although there were no strong winds in Tsurphu (Mtshur-phu), even those like me who had only a single thin robe or one or two tattered robes did not feel cold. Gyalwa Rinpoche (rgyal ba'i dbang po) personally gave offerings for the deceased, and also personally gave cloth to the monks, performed sprinkling many times, gave Dharma teachings, and behind him, an attendant carried a very magnificent silver water vessel, taking water about twelve times each day. At that time, the sky was mostly rainbows and white clouds every day, eventually showing five-colored patterns. Many shapes like the leaves of a wish-fulfilling tree, long-lived birds, and coiled dragons appeared from the west and moved quickly to the east. Among these sights, twice there appeared very beautiful flower shapes with about sixteen petals, which could not be replicated even if one tried to make them. Upon careful observation, the white petals had a bluish-red edge, slightly gray. When melted, they turned into water like snow, appearing only in illusions. At that time, Gyalwa Rinpoche (rgyal ba'i dbang po) kept looking at the sky. Later, it was said that Rinpoche (rin po che) wrote down the visions seen by Guru Rinpoche (slob dpon rin po che). After hearing these stories, some monks from the monastery later said that they did not see these sights. After hearing them say that everything I said was a lie, alas, those things seen directly by sentient beings, are they not spoken of because of a lack of faith, or not seen because of insufficient pure vision, or not known because of a lack of analytical ability? In any case, I pondered repeatedly and spoke this verse at the age of thirty-four. Namo Mahamudraye (Tibetan: ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཡེ།, Sanskrit Devanagari: नमो महामुद्राये, Sanskrit Romanization: Namo Mahāmudrāye, Literal Chinese Meaning: Homage to the Great Seal). Some people say view, view. Now, having looked, I do not understand what is seen. What do you mean by view? Some people say meditation, meditation. Now, the characteristics of this meditation have not been found. What do you mean by meditation?
Chinese
耶！有些人说修行修行，因为没有见到取舍的执着，您说的修行是什么？有些人说果实果实，现在没有能得到和所得到的，您说的果实是什么？现在是关于见解、修行和果实的歌。在闭关修行的时候，从体验中涌现出来而唱的。这是即兴而说的。 顶礼伊喜瓦拉达玛（藏文，梵文天城体：ईश्वरधर्म，梵文罗马拟音：Īśvaradharma，汉语字面意思：自在法）。 顶礼法之自在主尊足下，祈请忆念死亡。 总的来说，虽然无常的老师桑耶寺（Samye Monastery）也很多，但今年真正示现无常的人也很多。 名为无贪的出家人却贪恋执着，您可怜可怜自己吧。 仅仅是说父死子死，难道您就有不死的把握吗？ 僧人的规矩、托钵僧的规矩、村规，虽然写了很多规矩的条文，但看看死主阎罗的践踏吧，自己减少俗务不好吗？ 绘画佛像、建造佛塔、禅修等等，虽然行善的想法不小，但看看幻魔阎罗制造的障碍吧，及时行善不好吗？ 痛苦地积攒财物和土地，虽然想着布施很多茶和百供，但看看魔鬼趁机作乱吧，放下执着不好吗？ 造作的善根虽然广大，名声虽然悦耳，但成就它们困难且障碍多，自己做善事不好吗？ 我向一位具足大学问、持戒清净、贤善三德，且获得成就的上师请教佛法，上师问我有什么好马，我说没有。上师又问有没有里玛（一种合金）的佛像，似乎对供养很期待。他似乎很贪恋，想着父子俩的百供，后来为了修复寺庙和修行，建造禅房等，在路上突然去世。还有一位住在山里、修行有成的修行者，为了得到百供，自己的食物很少，担心衣物用尽，甚至连水和树木都舍不得用，一生辛苦积攒了大量的食物和财物，但最终却被他人享用，突然去世，也不知道他的财物会怎么样了。
English
Ye! Some people say practice, practice, because they have not seen the clinging to acceptance and rejection, what do you call practice? Some people say fruit, fruit, now there is no one who can get and what can be gotten, what do you call fruit? Now it is a song about view, practice, and fruit. It was sung from the experience that emerged during retreat. This is said impromptu. Namo Ishvara Dharma (藏文，梵文天城体：ईश्वरधर्म，梵文罗马拟音：Īśvaradharma，汉语字面意思：Lord of Dharma). I prostrate at the feet of the Lord of Dharma, please bless me to remember death. In general, although there are many teachers of impermanence like Samye Monastery, there are many who actually show impermanence this year. A monk named "Non-Attachment" is greedy and clinging. Have pity on yourself. Just saying "father died, son died," do you have the confidence that you will not die? The rules of monks, the rules of mendicants, the rules of villages, although many articles of rules have been written, look at the trampling of the Lord of Death, Yama. Wouldn't it be better to reduce your worldly affairs? Drawing Buddha statues, building stupas, meditating, etc., although the idea of doing good is not small, look at the obstacles created by the illusory demon Yama. Wouldn't it be better to do good deeds in time? Painfully accumulating wealth and land, although thinking of giving a lot of tea and a hundred offerings, look at the demons taking the opportunity to make trouble. Wouldn't it be better to let go of clinging? Although the virtuous deeds of fabrication are vast, and the reputation is pleasing to the ear, it is difficult to accomplish them and there are many obstacles. Wouldn't it be better to do good deeds yourself? I asked a great lama who possessed great learning, pure morality, and the three virtues of goodness, and who had attained accomplishment, to teach me the Dharma. The lama asked me what kind of good horse I had, and I said I didn't have one. The lama then asked if I had a Lima (an alloy) Buddha statue, and seemed to be looking forward to the offering. He seemed very greedy, thinking about the hundred offerings of father and son. Later, in order to repair the temple and practice, he built meditation rooms, etc., and suddenly died on the road. There was also a practitioner living in the mountains who had achieved accomplishments. In order to get a hundred offerings, he ate very little food, worried about running out of clothes, and was reluctant to use even water and trees. He worked hard all his life to accumulate a lot of food and wealth, but in the end it was enjoyed by others. He died suddenly, and no one knew what would happen to his wealth.