Tibetan
ས་ཀྱི། །ལྷ་བས་ལྷག་པའི་མི་ལ་ཡང་། །སྐྱེ་རྒས་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །དགྲ་ཡིས་མནར་དང་ནད་ཀྱིས་མནར། །འདི་འདྲ་རེ་ཡང་མི་ཁྱག་ན། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་དུ། །སྡུག་བསྔལ་འདི་འདྲ་སུ་ཡིས་ཁྱག །མི་ཁྱག་བྲོས་ན་ད་རེས་ཐར། །ཚེ་འདིར་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང་། །སྐྱིད་ཡུན་ཐུང་ནས་མི་མི་འཚིང་། །སྡུག་ཀྱང་ཡུན་ཐུང་བསྲན་པས་ཆོག །སྐྱེ་བ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་དུ། སྡུག་བསྔལ་འདི་རྣམས་མི་ཁྱག་ནས། །སྡུག་བསྔལ་གཏན་ནས་མེད་པའི་ཡུལ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཐབས། །དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་དེ་ཕྱིར་བསྔོ། །བདེ་སྨོན་ཟུང་ལ་ ཆག་མེད་ཐོན། །དེ་རུ་སྐྱེ་བའི་ལྷ་དང་སྔགས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི་དམ་མཛོད། །ཁྱད་པར་ཞིང་ཁམས་དེ་ཉིད་ཀྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་མེ་ཏོག་ཆུ་སྐྱེས་མ་གནམ་ཆོས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཡིན་པ་འདྲ། །ཆགས་མེད་བསྙེན་པ་ཕྲེང་སྐོར་གྱིས། །དེ་ཡིས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི། །ཆོས་ཐུན་དོན་རྩ་ཚང་བ་ཡིན། ༈ །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཡིས་སྐྱོབ་མི་ནུས། །སྐྱོབ་པར་ནུས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ། །དེ་ནི་ཕྱི་ཡི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །དེ་ནི་ནང་གི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ། །དེ་ནི་གསང་བའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྤྱི་འདུས་པ། །དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ལ། །ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་བློ་སྙིང་གཏོད། ༈ ། ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཕ་མརམ་སྐྱེས་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ཐམས་ཅད་ད་ལྟའི་ཕ་མ་དང་། །འདྲ་བས་དྲིན་ཆེན་ཁོ་ན་ཡིན། །རྟག་ཏུ་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ ནས། །ཐར་དུས་མེད་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། །དེ་ཀུན་བདེ་ལ་འགོད་ནུས་པ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །དེ་ཉིད་བསྒྲུབསན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། །རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱས་ཏེ། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་དགེ་སྦྱོར་བྱའོ་ཞེས། །ད་ནང་སེམས་བསྐྱེད་ཅིག་བསྒོམས་པས། །དེ་ཉིན་དགེ་སྦྱོར་བྱས་ཚད་ཀུན། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། །རང་གི་བདེ་སྐྱིད་འགྲོ་ལ་སྦྱིན། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་ལེན། །དེ་གཉིས་བརྗེ་བ་གལ་ཆེ་ཡང་། །ས་ཐོབ་སེམས་དཔའ་མ་ལགས་པས། །དངོས་སུ་བརྗེ་བ་མི་ཐུབ་ཀྱང་། །ཡིད་ཀྱིས་བརྗེས་ནས་ཕན་ཡོན་མཉམ། །དེ་ཕྱིར་གཏོང་ལེན་དམིགས་པ་བྷོ། །སྣ་ནས་དབུགས་ནི་ཕར་འགྲོ་དུས། །རང་གི་བདེ་སྐྱིད་དགེ་རྩ་རྣམས། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐིམ། །ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་པར་ལྟ་བསྒོམ། །དབུགས་ནི་སྣ་ནས་ཚུར་རྔུབ་དུས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་རང་ལ་སིབ་ཀྱིས་བསྟིམ། །འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་བསྒོམ། །དེ་ འདྲ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ། །རྒྱུན་དུ་བསྒོམསཔར་བྱས་པ་ན། །སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཡང་དག །བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ། །འཕྲལ་དུ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི། །ཕུགས་སུ་སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་ཐོབ། །བློ་སྦྱོང་ཁྲིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ནད་གདོན་སྡུག་བསྔལ་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས། །རང་ལ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་དེ། །གལ་ཏེ་བློ་ཡིས་མ་སྤོབསན། །རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འམ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དཀར་པོ་བསྒོམ། །སྡིག་སྒྲིབ་རང་ལ་བསྟིམ་པའི་ཚེ། །མེ་ཆེན་ནང་དུ་ཤིང་བསྣན་ལྟར། །རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པར་བསྒོམ། །དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི། །ཁྲིད་ཀྱི་རྩ་ཐོ་བསྡུས་པ་ཡིན། །དུས་སྐབས་ལང་འདུག་སྤྱོད་ལམ་དུས། །སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི། །དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ཕྱེད་སྐྱིལ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་དཀར་མཐར། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར་བ་ལས། །འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྤྱན་དྲངས་རྡོར་སེམས་སྐུ་ལ་ཐིམ། །ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར། །དེ་ལས་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱུན། །བབས་པས་སྐུ་ལུས་ངང་ལྟེམས་གང་། །ཞབས་གཡས་མཐེ་བོང་རྩེ་མོ་ནས། །བདུད་རྩི་ཆང་བཙག་བཞིན་དུ་བབ། །རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས། །ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན། །འོག་སྒོ་རྐང་པའི་མཐིལ་ནས་ནི། །དུད་ཁུ་སོལ་ཁུ་འདྲ་བ་བྱུང་། །ལུས་ཀུན་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཡི། །ཤེལ་དཀར་བཞིན་དུ་དངས་བར་བསྒོམ། །ཡིག་བརྒྱ་གང་ཐོན་ཁ་འདོན་བྱ། །མཐར་ནི་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀ་ནས། །ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཡོད་གསུངས། །འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། །དེ་ཡིས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་བྱང་། །རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་དག་སྣང་འཆར། །བྱ་སླ་ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེ་བ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་བཅུད་ཅིག་ཡིན། ༈ །ཁོམ་དུས་མཎྜལ་སྟེང་ཉིད་དུ། །འབྲུ་བླུག་མཎྜལ་རྒྱས་པར་ཕུལ། །མ་ཁོམས་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་། །ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན། །ལྟ་དཀོན་མཆོག་སྤྱན་སྔར་འབུ
Chinese
地的，比天神更甚的人，也有生老病死的痛苦，被敌人折磨和被疾病折磨。如果连这些都不能忍受，那么无数劫以来，这样的痛苦谁能忍受？如果不能忍受而逃避，现在就能解脱。今生无论发生什么快乐或痛苦，快乐短暂，不要太执着；痛苦短暂，忍耐就好。无数劫以来，如果不能忍受这些痛苦，为了到达一个永远没有痛苦的地方，为了往生极乐世界，将一切善根都回向于此。不断地念诵往生祈愿文。在那里出生的天神和咒语，是胜者嘉瓦嘉措的上师本尊。特别是那个净土的修法，似乎是梅朵曲吉玛的天法中的大乐净土修法。通过恰美（无著贤）的念诵计数，它完整地包含了轮回过患的法要。༈ 轮回痛苦的海洋中，世间神灵无法救度。能够救度的是三宝：佛、法、僧。那是外三宝。上师、本尊、空行母三者，那是内三宝。法身、报身、化身三者，那是秘密三宝。本体、自性、大悲三者，那是如实三宝。所有这些的总集，是总集三宝邬金（莲花生大师），无论您做什么，请您知晓，并倾注您的心。༈ 犹如虚空般无边无际的一切众生，没有一个不是由父母所生。所有众生都和现在的父母一样，都是无比的恩人。总是处于轮回的监狱中，没有解脱之时，要修慈悲心。能够将他们安置于安乐之境的，是圆满正等觉佛陀。为了成就佛陀，自己要发愿成就佛果，为了引导众生，我将行持善法。今天早上，如果修习一次发菩提心，那么那天所做的一切善行，都会成为成就佛果之因。成就佛果的方法是，将自己的安乐给予他人，将他人的痛苦自己承受。这两者交换虽然重要，但因为不是登地菩萨，所以无法真正交换，但以意念交换，也能获得同样的利益。
English
Of the earth, even humans who surpass the gods, also have the suffering of birth, old age, sickness, and death, tormented by enemies and tormented by disease. If even these cannot be endured, then for countless eons, who can endure such suffering? If one cannot endure and escapes, one can be liberated now. Whatever happiness or suffering occurs in this life, happiness is short-lived, so don't be too attached; suffering is also short-lived, so endure it. For countless eons, if one cannot endure these sufferings, in order to reach a place where there is no suffering at all, in order to be reborn in Sukhavati (the Pure Land of Amitabha), dedicate all virtuous roots for that purpose. Constantly recite the prayers for rebirth in Sukhavati. The deities and mantras for being born there are the Yidam treasures of Gyalwa Gyatso (Dalai Lama). In particular, the practice of that pure land seems to be the Great Bliss Pure Land practice from the Sky Dharma of Metok Chukyima. Through the recitation and counting of Chakme (Thogme Zangpo), it completely contains the essential Dharma teachings on the faults of samsara. ༈ In the ocean of suffering of samsara, worldly gods cannot save. Those who can save are the Three Jewels: Buddha, Dharma, and Sangha. These are the outer Three Jewels. The three of Lama, Yidam, and Dakini, these are the inner Three Jewels. The three of Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, these are the secret Three Jewels. The three of Essence, Nature, and Compassion, these are the Suchness Three Jewels. The collection of all of these is the collective Three Jewels, Orgyen (Padmasambhava), whatever you do, please know and entrust your heart. ༈ All sentient beings as limitless as the sky, not one is not born from parents. All beings are like our present parents, and are all incredibly kind. Always in the prison of samsara, with no time of liberation, cultivate compassion. The one who can place them in a state of happiness is the perfectly enlightened Buddha. In order to accomplish Buddhahood, one must aspire to attain Buddhahood, and in order to guide sentient beings, I will engage in virtuous deeds. If one cultivates the mind of enlightenment once this morning, then all the virtuous deeds done that day will become the cause for attaining Buddhahood. The method for attaining Buddhahood is to give one's own happiness to others, and to take on the suffering of others. Although exchanging these two is important, since one is not an earth-attaining Bodhisattva, one cannot actually exchange them, but by exchanging them in one's mind, one can obtain the same benefits.
Chinese
唉，回向取舍之要诀： 从鼻孔呼气外出时， 自身的安乐善根等， 融入六道一切有情众。 观想一切皆具安乐。 从鼻孔吸气入内时， 一切有情的罪障与， 痛苦悉皆融入自身中， 观想众生脱离诸痛苦。 如是七遍或二十一遍， 恒常修持若能做到者， 纵然罪业极其深重者， 亦能获得无量之福德。 当下病魔障碍皆平息， 究竟获得圆满之佛果。 此乃修心法之精要义。 病魔痛苦罪障诸恶业， 融入自身之观想如果， 如果内心无法胜任时， 自身观为胜者观世音， 或观大悲圣尊白观音。 罪障融入自身之时， 犹如大火添入诸木柴， 自身大悲观世音菩萨， 观想光彩夺目更增盛。 此乃皈依发心之引导， 乃是引导心要之汇集。 无论行住坐卧任何时， 头顶观想金刚萨埵尊， 白色持着金刚铃杵印， 半跏趺坐绸缎珍宝饰， 心间月上白色（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），周围百字咒围绕， 从中放射十方之光明， 迎请一切诸佛菩萨众， 融入金刚萨埵之身中， 心间咒鬘向右而旋转， 从中降下甘露乳汁流， 充满身躯自然盈满溢， 右足拇指之顶端处， 甘露如酒糟般而降下。 从自身头顶梵穴之处， 充满身体疾病魔障等， 所有罪障皆从下门及， 足底涌出如烟煤焦油。 观想身体充满甘露液， 犹如水晶一般而清澈。 尽力念诵百字明咒语， 最后金刚萨埵心间说， 汝之罪障悉皆已清净， 观想光芒消融于自身。 以此罪障衰损皆清净， 觉受生起显现清净相， 易行省力意义极重大， 此乃佛法精华之精髓。 空闲之时于坛城之上， 盛满谷物广陈设供养， 若无空闲四洲须弥山， 以及天龙人等诸受用， 观想珍贵供于佛前。
English
Alas, the key to exchanging sending and receiving: When exhaling from the nostrils, One's own happiness and virtues, Dissolve into all sentient beings of the six realms. Meditate on everyone having happiness. When inhaling from the nostrils, The sins and obscurations of all sentient beings, And suffering are absorbed into oneself, Meditate on beings being free from all suffering. Like this, seven or twenty-one times, If one can constantly practice, Even if the sins are very heavy, One can obtain immeasurable merit. Immediately, illnesses and obstacles will be pacified, Ultimately, one will attain the fruit of Buddhahood. This is the essence of mind training. Illnesses, sufferings, sins, and obscurations, If one is not capable of the visualization of absorbing them into oneself, Then visualize oneself as the victorious Avalokiteśvara, Or visualize the Great Compassionate White Avalokiteśvara. When absorbing sins into oneself, Like adding wood to a great fire, Oneself, the Great Compassionate Avalokiteśvara, Meditate on the splendor and glory increasing. This is the condensed essence of the refuge and bodhicitta instructions, It is the collection of the key points of the instructions. At all times, whether walking, standing, sitting, or lying down, Visualize Vajrasattva on the crown of one's head, White, holding a vajra and bell, Half-lotus posture, adorned with silk and jewels, At the heart, on a moon, a white（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, surrounded by the hundred-syllable mantra, From which rays of light radiate in the ten directions, Inviting all Buddhas and Bodhisattvas, Dissolving into the body of Vajrasattva, The mantra garland at the heart rotates to the right, From which a stream of nectar and milk flows down, Filling the body completely and naturally overflowing, From the tip of the right toe, The nectar flows down like the residue of alcohol. From the aperture of Brahma at the crown of one's head, Filling the body, all illnesses and obstacles, All sins and obscurations flow out from the lower gate and, From the soles of the feet, like soot and coal tar. Visualize the body filled with nectar, Clear like white crystal. Recite the hundred-syllable mantra as much as possible, Finally, Vajrasattva says from his heart, "Your sins and obscurations are all purified." Visualize the light dissolving into oneself. By this, sins and impairments are purified, Realization arises and pure appearances manifest, Easy to do, little effort, great meaning, This is the essence of the Dharma. When free, offer a mandala with grains on the mandala base, When not free, visualize the four continents and Mount Meru, And all the enjoyments of gods, nagas, and humans, And offer them as precious objects to the Buddhas.