Tibetan
་ཕྱི་མའི་དོན་ཅིག་མ་འགྲུབ་ན། །རང་གཅིག་པུར་འགྲོ་དུས་སུས་མི་སྐྱོབས། ། དོན་དེ་ལ་སོམས་ལ་ཉམས་ལེན་འབུང་། །ད་ཡེངས་མེད་འདི་སྒོམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན། །ཕར་ཕྱེས་ནམ་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་དེ། །ཚུར་བསྡུས་ན་ངོ་སྤྲོད་ཚིག་གསུམ་ཡིན། །ཆོས་ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན་དབུ་མ་སོགས། །མིང་སྙན་པོའི་ཆོས་མིང་ཅི་བཏགས་ཀྱང་། །དོན་རང་སེམས་རིག་རིག་ཏུར་ཏུར་འདི། །དེ་མ་བཅོས་རང་ངོ་སྐྱོང་ལ་འདུས། །དེ་རང་ངོ་རང་གིས་མ་བསྐྱངས་ན། །མི་གཞན་གྱིས་བསྒོམས་ནས་སྟེར་བློ་མེད། །ཁྲིད་ཆེན་པོ་བརྒྱ་དང་སྟོང་ཞུས་ཀྱང་། །འཕྲལ་རྣ་བར་སྙན་ཅིང་ཐོས་བསོད་ཙམ་། །དོན་རང་ངོ་རྗེན་པར་སྐྱོང་ནུས་ན། །ཆོས་མང་པོ་མ་ནུས་ན་ཡང་ཆོག །སེམས་གང་ཤར་རང་ངོ་ལྟ་བ་དེ། །ལས་དང་པོ་པ་ཡི་ཉམས་ལེན་ཡིན། །སེམས་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད། །སེམས་མ་བཅོས་རང་སར་བཞག་པ་ལས། །དོན་འདི་བསྒོམ་གཏད་སོ་མེད་པ་འདི། །དོན་ངོ་བོ་མཐོང་བའི་ཉམས་ལེན་ཡིན། །དེ་བརྗེད་སྐབས་ཐ་མལ་འཁྲུལ་པར་འགྲོ། །དེ་ཡང་ཡང་དྲན་པས་སོ་བས་འཚོ། །སེམས་མ་བཅོས་སོ་མའི་ངང་ནས་ཟ། །དེ་ཟ་འཐུང་ཟག་མེད་ཚོགས་འཁོར་ཡིན། །སེམས་མ་ཡེངས་དྲན་རྫི་ ལྡན་པས་འགྲོ། །དོན་སྐྱེ་མེད་དོན་དམ་གྱི་སྐོར་བ་ཡིན། །སེམས་མ་ཡེངས་མཉམ་བཞག་གི་ངང་ནས་ཉལ། །དེ་འོད་གསལ་འཛིན་པའི་གདམས་པ་ཡིན། །སེམས་རང་ངོ་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་ལ། །སྔོན་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡི། །སྡིག་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པར་བཤད། །སྒྱུ་གསེར་སྲང་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཞིག །དེ་ཡར་མཆོད་དང་མར་སྦྱིན་བྱས་པ་བས། །དོན་རང་སེམས་སྐད་ཅིག་སྐྱོང་བ་ལྷག །དོན་དེ་ལ་བསམ་ཞིང་ཉམས་ལེན་མཛོད། །སེམས་ཁོ་རང་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །དེ་མ་བཅོས་རང་སར་བཞག་ཤེས་ན། །གེགས་གོལ་ས་བར་ཆད་གང་ཡང་མེད། །སེམས་དེ་ལ་ཡག་འདོད་ཀྱིས་བཟོ་བཅོས་བྱས། །གེགས་གོལ་ས་བརྒྱ་སྟོང་དེ་ནས་འོང་། །གནད་ཤེས་ན་བསྒོམ་ཡུན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས། །དོན་ཐོས་པས་གྲོལ་བ་དེ་ལ་ཟེར། །གནད་མ་བཅོས་ཀློད་ནས་འཇོག་པ་ཡིན། །བོགས་འདོན་ན་མོས་གུས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་རེམ། །བློ་རྩེ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་ཆེན་མི་འགྲུབ་པས། །བློ་རྩེ་གཅིག་ཉམས་ལེན་འདི་ལ་དྲིལ། །ཆོས་དབང་ལུང་ཐོབ་ཅིང་སྲུང་ཕྱོགས་ཤེས། །ལུས་ནད་མེད་ལྟོ་གོས་རྐྱེན་ཁྱག་ཙམ། །དུས་ད་ལྟ་ ཉམས་ལེན་མ་བྱུང་ན། །དུས་ནམ་དུ་ཉམས་ལེན་འོང་བར་སེམས། །ད་སྙིང་ལ་རུས་པ་བྱེད་རེ་རན། །ཞེས་པ་དགེ་སློང་ཨ་རཱ་གས་གདམས་པའོ། དགེའོ། །ལྟ་སྒོམ་སྤ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "་ཕྱི་མའི་དོན་ཅིག་མ་འགྲུབ་ན། །རང་གཅིག་པུར་འགྲོ་དུས་སུས་མི་སྐྱོབས། །", "chinese_translation": "来世之事若不成，独自离去谁救护？", "english_translation": "If the affairs of the next life are not accomplished, who will protect you when you go alone?" }, { "original_tibetan": "དོན་དེ་ལ་སོམས་ལ་ཉམས་ལེན་འབུང་། །ད་ཡེངས་མེད་འདི་སྒོམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན། །", "chinese_translation": "思彼事而勤修持，今莫散乱此乃修之正行。", "english_translation": "Think about that matter and diligently practice, now without distraction, this is the actual basis of meditation." }, { "original_tibetan": "ཕར་ཕྱེས་ནམ་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་དེ། །ཚུར་བསྡུས་ན་ངོ་སྤྲོད་ཚིག་གསུམ་ཡིན། །", "chinese_translation": "若向外展开，八万四千法蕴，若向内收摄，则为三句开示。", "english_translation": "If spread outwards, it is the eighty-four thousand aggregates of Dharma; if gathered inwards, it is the three statements of introduction." }, { "original_tibetan": "ཆོས་ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན་དབུ་མ་སོགས། །མིང་སྙན་པོའི་ཆོས་མིང་ཅི་བཏགས་ཀྱང་། །", "chinese_translation": "法，大手印、大圆满、中观等，无论赋予何等美妙的法名。", "english_translation": "Dharma, Mahamudra, Dzogchen, Madhyamaka, etc., no matter what beautiful Dharma name is given," }, { "original_tibetan": "དོན་རང་སེམས་རིག་རིག་ཏུར་ཏུར་འདི། །དེ་མ་བཅོས་རང་ངོ་སྐྱོང་ལ་འདུས། །", "chinese_translation": "实则自心觉性，明明朗朗此，即归于不作修饰，任运自持。", "english_translation": "In essence, this self-mind awareness, clear and bright, is included in not fabricating and maintaining its own nature." }, { "original_tibetan": "དེ་རང་ངོ་རང་གིས་མ་བསྐྱངས་ན། །མི་གཞན་གྱིས་བསྒོམས་ནས་སྟེར་བློ་མེད། །", "chinese_translation": "若自性不由自己守护，他人修持亦无给予之想。", "english_translation": "If that self-nature is not maintained by oneself, others will not have the intention to give it through meditation." }, { "original_tibetan": "ཁྲིད་ཆེན་པོ་བརྒྱ་དང་སྟོང་ཞུས་ཀྱང་། །འཕྲལ་རྣ་བར་སྙན་ཅིང་ཐོས་བསོད་ཙམ་། །", "chinese_translation": "纵闻百千大窍诀，暂时悦耳仅闻而已。", "english_translation": "Even if you ask for hundreds and thousands of great instructions, it is only temporarily pleasing to the ear and just hearing it." }, { "original_tibetan": "དོན་རང་ངོ་རྗེན་པར་སྐྱོང་ནུས་ན། །ཆོས་མང་པོ་མ་ནུས་ན་ཡང་ཆོག །", "chinese_translation": "若能赤裸守护自性，纵不能修众多法亦可。", "english_translation": "If you can maintain your own nature nakedly, it is okay even if you cannot practice many Dharmas." }, { "original_tibetan": "སེམས་གང་ཤར་རང་ངོ་ལྟ་བ་དེ། །ལས་དང་པོ་པ་ཡི་ཉམས་ལེན་ཡིན། །", "chinese_translation": "无论生起何心，观照自性，乃初学者之修持。", "english_translation": "Whatever arises in the mind, looking at one's own nature, that is the practice of a beginner." }, { "original_tibetan": "སེམས་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད། །སེམས་མ་བཅོས་རང་སར་བཞག་པ་ལས། །", "chinese_translation": "心无能观所观之二元，心不作修饰，安住自性。", "english_translation": "The mind is without the duality of observer and observed. The mind is without fabrication, resting in its own place." }, { "original_tibetan": "དོན་འདི་བསྒོམ་གཏད་སོ་མེད་པ་འདི། །དོན་ངོ་བོ་མཐོང་བའི་ཉམས་ལེན་ཡིན། །", "chinese_translation": "此无所缘之禅修，乃见实相之修持。", "english_translation": "This meditation without an object of focus is the practice of seeing the essence." }, { "original_tibetan": "དེ་བརྗེད་སྐབས་ཐ་མལ་འཁྲུལ་པར་འགྲོ། །དེ་ཡང་ཡང་དྲན་པས་སོ་བས་འཚོ། །", "chinese_translation": "若忘失则堕入庸常迷乱，当以再三忆念而滋养。", "english_translation": "When it is forgotten, one falls into ordinary delusion. It is nourished by remembering it again and again." }, { "original_tibetan": "སེམས་མ་བཅོས་སོ་མའི་ངང་ནས་ཟ། །དེ་ཟ་འཐུང་ཟག་མེད་ཚོགས་འཁོར་ཡིན། །", "chinese_translation": "心不作修饰，于本然中食，此饮食乃无漏之会供。", "english_translation": "The mind is without fabrication, eating in its natural state. This eating and drinking is the uncontaminated Tsog Offering." }, { "original_tibetan": "སེམས་མ་ཡེངས་དྲན་རྫི་\nལྡན་པས་འགྲོ། །དོན་སྐྱེ་མེད་དོན་དམ་གྱི་སྐོར་བ་ཡིན། །", "chinese_translation": "心不散乱，具念之牧者而行，乃无生胜义之转绕。", "english_translation": "The mind is without distraction, walking with the shepherd of mindfulness. It is the circumambulation of the ultimate meaning of unborn." }, { "original_tibetan": "སེམས་མ་ཡེངས་མཉམ་བཞག་གི་ངང་ནས་ཉལ། །དེ་འོད་གསལ་འཛིན་པའི་གདམས་པ་ཡིན། །", "chinese_translation": "心不散乱，于等持中眠，乃执持光明之教言。", "english_translation": "The mind is without distraction, sleeping in the state of equanimity. It is the instruction of holding the clear light." }, { "original_tibetan": "སེམས་རང་ངོ་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་ལ། །སྔོན་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡི། །སྡིག་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པར་བཤད། །", "chinese_translation": "于见自心本性之刹那，往昔千劫所积之，罪业堕落皆得清净。", "english_translation": "In the moment of seeing one's own mind's nature, all sins, misdeeds, and downfalls accumulated in thousands of past kalpas are said to be purified." }, { "original_tibetan": "སྒྱུ་གསེར་སྲང་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཞིག །དེ་ཡར་མཆོད་དང་མར་སྦྱིན་བྱས་པ་བས། །", "chinese_translation": "胜过以幻化之千百万两黄金，向上供养，向下布施。", "english_translation": "More than offering upwards and giving downwards with many thousands of illusory gold coins," }, { "original_tibetan": "དོན་རང་སེམས་སྐད་ཅིག་སྐྱོང་བ་ལྷག །དོན་དེ་ལ་བསམ་ཞིང་ཉམས་ལེན་མཛོད། །", "chinese_translation": "守护自心刹那更为殊胜，于彼义思惟而修持。", "english_translation": "Maintaining one's own mind for a moment is more excellent. Think about that meaning and practice it." }, { "original_tibetan": "སེམས་ཁོ་རང་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །དེ་མ་བཅོས་རང་སར་བཞག་ཤེས་ན། །", "chinese_translation": "心即本初法身，若知不作修饰安住自性。", "english_translation": "The mind itself is primordially the Dharmakaya. If you know how to leave it without fabrication in its own place," }, { "original_tibetan": "གེགས་གོལ་ས་བར་ཆད་གང་ཡང་མེད། །སེམས་དེ་ལ་ཡག་འདོད་ཀྱིས་བཟོ་བཅོས་བྱས། །", "chinese_translation": "则无任何违缘障碍，若以求好之心而修饰此心。", "english_translation": "then there will be no obstacles or hindrances. If you fabricate that mind with the desire to make it good," }, { "original_tibetan": "གེགས་གོལ་ས་བརྒྱ་སྟོང་དེ་ནས་འོང་། །གནད་ཤེས་ན་བསྒོམ་ཡུན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས། །", "chinese_translation": "则百千违缘障碍由此生，若知要诀则无需观修时日。", "english_translation": "hundreds and thousands of obstacles and hindrances will come from that. If you know the key point, you don't need to rely on the duration of meditation." }, { "original_tibetan": "དོན་ཐོས་པས་གྲོལ་བ་དེ་ལ་ཟེར། །གནད་མ་བཅོས་ཀློད་ནས་འཇོག་པ་ཡིན། །", "chinese_translation": "此谓闻即解脱，要诀即不作修饰，放松安住。", "english_translation": "This is called liberation through hearing. The key point is to leave it without fabrication, relax and rest." }, { "original_tibetan": "བོགས་འདོན་ན་མོས་གུས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་རེམ། །བློ་རྩེ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་ཆེན་མི་འགྲུབ་པས། །", "chinese_translation": "若欲增上，则殷重祈祷，以二种分别念不能成办大事。", "english_translation": "If you want to enhance it, then pray with devotion. Great matters cannot be accomplished with two-pointed minds." }, { "original_tibetan": "བློ་རྩེ་གཅིག་ཉམས་ལེན་འདི་ལ་དྲིལ། །ཆོས་དབང་ལུང་ཐོབ་ཅིང་སྲུང་ཕྱོགས་ཤེས། །", "chinese_translation": "故当一心专注于此修持，获得法之灌顶传承并知守护之方。", "english_translation": "Therefore, focus one-pointedly on this practice, obtain the empowerment and transmission of the Dharma, and know the way to protect it." }, { "original_tibetan": "ལུས་ནད་མེད་ལྟོ་གོས་རྐྱེན་ཁྱག་ཙམ། །དུས་ད་ལྟ་\nཉམས་ལེན་མ་བྱུང་ན། །", "chinese_translation": "身无病，衣食仅为缘，此时若不修持。", "english_translation": "The body is without illness, food and clothing are just conditions, if you don't practice at this time," }, { "original_tibetan": "དུས་ནམ་དུ་ཉམས་ལེན་འོང་བར་སེམས། །ད་སྙིང་ལ་རུས་པ་བྱེད་རེ་རན། །", "chinese_translation": "则思何时方能修持？现在正是精进之时。", "english_translation": "when do you think you will practice? Now is the time to put bone into your heart." }, { "original_tibetan": "ཞེས་པ་དགེ་སློང་ཨ་རཱ་གས་གདམས་པའོ། དགེའོ། །ལྟ་སྒོམ་སྤ", "chinese_translation": "此乃比丘阿惹嘎之教言。善哉！见修行", "english_translation": "This is the instruction of the monk Araka. Good! View, meditation, and conduct." } ] ============================================================ྱོད་འབྲས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་བཞུགས་སོ། ན་མོ་གུ་རུ་དྷརྨེ་ཤྭ་ར་ཡེ། དྲིན་ཅན་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ན། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་བཞི། །ལྟ་བ་བཤད་ལུགས་མང་ན་ཡང་། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ལྟ་བ་འདི། །མི་ལ་རས་པའི་ལྟ་བ་ཡིན། །ཕྱག་རྫོགས་ལྟ་བ་དེ་ལ་འདུས། །ཁ་འབྱམས་ཚིག་གི་ལྟ་བ་དེ། །བཤད་པ་མཁན་ལ་དགོས་ལགས་ཀྱང་། །ཉམས་ལེན་བྱེད་ལ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །འབྲོག་པའི་ཕྱུག་པོའི་རྟ་ལུག་གྲངས། །སྤྲང་པོས་རྩིས་ཀྱང་རང་ལ་མེད། །དེ་ཡི་ལྟ་བ་མ་རྟོགས་ན། །ལྟ་བ་བཤད་ཀྱང་དགོས་པ་ཆུང་། །བསྒོམ་ལུགས་རྣམ་གྲངས་མང་ན་ཡང་། །མ་ཡེངས་དྲན་པའི་རྒྱང་སོ་འདི། །མི་ལ་རས་པའི་བསྒོམ་ལུགས་ཡིན། །མ་བཅོས་བཞག་པ་མན་ངག་ཡིན། །གང་ཤར་སྐྱོང་བ་གདམས་ངག་ཡིན། །སྤང་བླང་མེད་པ་གནད་འགགས་ ཡིན། །སེམས་འཛིན་དམིགས་རིམ་མང་པོ་དེ། །ཁྲིད་སྟོན་རྣམས་ལ་མཁོ་ལགས་ཀྱང་། །ཉམས་ལེན་བྱེད་ན་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །དམིགས་རིམ་མང་པོ་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །དཔེར་ན་དར་གྱི་བཀྱིགས་དང་འདྲ། །སྤྱོད་པའི་ས་མཚམས་མ་ལགས་ཀྱང་། །མ་ཡེངས་ངང་ནས་ཤུགས་འབྱུང་སྤྱོད། །མི་ལ་རས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །སེམས་བསྲུང་སྡོམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག །རང་སེམས་འདུལ་ན་འདུལ་བ་ཡིན། །གནང་བཀག་ས་མཚམས་མང་པོ་དེ། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མཁོ་ལགས་ཏེ། །ཉམས་ལེན་སྐྱོང་ལ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ཐབ་ཀྱི་མེ་ལ་ཆུ་བླུགས་ན། །