Tibetan
་དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་འདི། །དུས་མིན་འཆི་བའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བར། ། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཡར་མཆོད་མར་སྦྱིན་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་རྫས། །དཔལ་དང་འབྱོར་པ་མངའ་ཐང་ཐམས་ཅད་ནི། །འཕགས་པ་ཛམ་བྷ་ལ་ཡིས་གྲོགས་མཛད་ནས། །དབྱར་གྱི་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཆོས་དང་མཐུན་པར་བཀུར་སྟི་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས། །སྲས་སོགས་རིགས་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་དཔལ། །འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་མ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་ནས། །ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ན་ཡང་། །དེ་དག་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་རིག་ནས། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་སྒྱུ་མས་མི་འཆིང་ལྟར། །འཁོར་བ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་གྱུར་ཅིག །ཇ་ཆང་ཤ་སོགས་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ། །རང་ལུས་གདོད་ནས་ལྷ་སྐུའི་དོན་རྟོགས་ནས། །གང་ཟོས་རོ་རྣམས་མྱོང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཟག་མེད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པར་བསྒྱུར་ལཎྜ་གྱུར་ཅིག །སྨྲ་བརྗོད་གཏམ་གྱི་བྱ་བ་གང་བྱེད་ཀྱང་། །སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་དོན་རིག་ནས། །གང་སྨྲས་ཐམས་ཅད་ཡིག་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ། །དྲན་རྟོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ དོན་རྟོགས་ཤོག །གཉིད་ནི་གདོད་ནས་ཆོས་སྐུའི་དོན་རིག་ནས། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གཉིས་ཀྱི་བར་མཚམས་ནས། །རང་རིག་གསལ་སྟོང་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གཏི་མུག་མ་སྤང་འོད་གསལ་འཆར་བར་ཤོག །རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གནས་རིག་ནས། །རྨི་ལམ་བཟུང་ནས་སྤྲུལ་པས་ཞིང་ཁམས་བསྒྲོད། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་དམ་ཆོས་ཞུ། །རྨི་ལམ་དག་སྣང་འོད་གསལ་འབྱོང་བར་ཤོག །སད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་དོན་རིག་ནས། །དགྲ་གཉེན་འདུ་འཛི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ། །བདེན་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བར། །བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་ཤོག །ལྟེ་བའི་གནས་ནས་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར་ནས། །སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཕབ་སྟེ། །རྩ་གནས་བཞི་ལ་དགའ་བཞི་ཉམས་མྱོང་ནས། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཉམས་མྱོང་བརྟན་པར་ཤོག །སེམས་གྱི་གླང་པོ་དྲན་པའི་ཐག་པས་བཏགས། །གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་རང་བཞིན་ཤུགས་ལ་འགགས། །རང་སེམས་འདུལ་བ་འདུལ་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་གྱི་དགེ་སློང་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །དོན་ལ་མེད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ཁྲོམ་ འཚོགས་ལྟར། །ཡང་དག་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པས། །མཐའ་མེད་འཁོར་བར་འཁྱམ་པའི་འགྲོ་རྣམས་ལ། །ཟོལ་མེད་གཏིང་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །རང་གི་བསོད་ནམས་དགེ་ཚོགས་ཅི་ཡོད་ཀུན། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བསྔོ་བ་དང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྡིག་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །རང་གིས་ལེན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་འབྱུང་བར་ཤོག །རང་གི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པའི་བླ་མ་རྣམས། །གདོད་ནས་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་ཅེས། །མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས། །ཀླུ་མོས་གུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཆར་བར་ཤོག །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་བསལ་བཞག་སྤང་བླང་བྲལ། །ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་མཐའ་ལས་འདས། །གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་ཤོག །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་སེམས་ཅན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གདོད་ནས་སྒྱུ་ཡིན་ལ་ཡིན་བཞིན་དོན་རིག་ནས། །ཡིན་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་ཤོག །བདེ་ལ་མི་ཆགས་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གསལ་ལ་མི་ཞེན་གསལ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྟོག་ མེད་འཛིན་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བདེ་གསལ་ཉམས་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་ཤོག །སེམས་ལ་བསྒོམ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ལ། །ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་གྱིས། །ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིས། །ཉམས་ལེན་གོམས་འདྲེས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །དོན་ལ་དགེ་སྡིག་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །སྡིག་པ་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་སྒྲུབ་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད་པར་ཤོག །འགྲང་དང་ལྟོགས་དང་སྐྱིད་དང་སྡུག་པ་སོགས། །ཚེ་འདིའི་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་ཅི་ཤར་ཡང་། །དོན་ལ་ཁྱད་མེད་ཉམས་ལེན་དེ་ཡི་ངང་། །མཉམ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཆར་བར་ཤོག །སེམས་ལ་མྱོང་རྒྱུ་བལྟ་རྒྱུ་ནམ་ཡོད་ཚེ། །ཅི་ལྟར་བཟང་ཞིང་ཡིན་ཡིན་འདྲ་ན་ཡང་། །རྩེ་གཅིག་ཉམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན་གོ་ནས། །བལྟ་རྒྱུ་ལྟ་མཁན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་ཤོག །སེམས་ལ་གཏད་སོ་སྤུ་ཙམ་བྱུང་ན་ཡང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དང་འགལ་མཐོང་ནས། །བསྒོམ་རྒྱུ་སྤུ་ཙམ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །བཅོས་བསླད་མེད་པར་རང་གར་འཇོག་པར་ཤོག །རང་སེམས་ངོས་བཟུང་མེད་ པ་དེ་བཞིན་དུ། །རང་གི་ལུས་དང་ངག་ཀྱང་དེ་ཡི་ངང་། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་དེ་ཡི་ངང་། །བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་ཤོཕྱི་རོལ་ནམ་མཁའ་དེ་བཞིན་རང་གི་སེམས། །ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སོགས། །ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་པར། །སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་ཤོག །དགྲ
Chinese
愿此闲暇珍宝身，不为非时死魔所掌控， 祈愿怙主无量寿佛垂顾，获得不死寿命持明果位。向上供养向下布施，积累福德之物， 所有权势与财富，祈愿尊者赞巴拉护助，如夏日之河流般增长。以与佛法相符的方式，恭敬承侍之友， 以及子嗣等后代的寿命与福德，祈愿圣母财续佛母加持，如上弦月般增长。即使眷属与受用圆满具足， 也能了知彼等无自性之义，如幻化之人不为幻化所束缚般，不舍轮回而于轮回中清净。享用茶酒肉等饮食之时， 了知自身本初即是本尊之身，所食之味皆为尝空大印，转化为无漏积资之供品。无论所作何种言语之事， 皆能了知一切音声为咒语之义，所说之语皆为六字金刚之声，忆念觉知大手印之 义。睡眠本初即为了知法身之义，于睡眠与梦境二者之界限中，自明空明光明法身，不舍愚痴而显现光明。梦境受用乃是了知报身之境， 于梦中执持而以化身游历刹土，向诸佛菩萨请教正法，愿梦境清净显现光明。醒来乃是为了知化身之义， 于怨亲聚散一切行止中，不为实执错乱所掌控，不离无实幻化之修行。从脐轮处燃起拙火之焰， 从顶轮降下甘露之流，于四脉轮生起四喜之体验，愿乐空双运之体验稳固。以正念之绳索系缚心之狂象， 断绝以害他为基础的自性之力，调伏自心乃是调伏之最胜，愿成为具意义之比丘。虽于实义中无有，然如梦中集市， 因未证悟真实义之实相，对于流浪于无尽轮回之众生，由衷生起慈悲。
English
May this precious leisure and opportunity not be controlled by untimely death, May the protector Amitayus watch over me, and may I attain the state of a deathless vidyadhara. By offering upwards and giving downwards, accumulating the substance of merit, May all glory, wealth, power, and authority be aided by the noble Jambhala, and may they increase like a river in summer. With friends who practice respect and service in accordance with the Dharma, And the life and fortune of sons and other descendants, may the noble Vasudhara bless them, and may they increase like the waxing moon. Even if surrounded by a wealth of retinue and possessions, May I realize the meaning of their lack of inherent existence, and like a magical being not bound by magic, may I purify samsara without abandoning it. When enjoying food such as tea, alcohol, and meat, May I realize that my own body is primordially the body of a deity, and may all flavors eaten be experienced as the great seal of emptiness, transforming them into an offering of uncontaminated accumulation. Whatever actions of speech and words are done, May I realize that all sounds are the meaning of mantra, and may all that is spoken be the sound of the six-syllable vajra, realizing the meaning of the great seal of mindfulness and awareness. May sleep be primordially realized as the meaning of the dharmakaya, and in the interval between sleep and dreams, may the self-aware, clear, and empty luminosity of the dharmakaya arise without abandoning delusion. May the enjoyment of dreams be realized as the state of the sambhogakaya, And by seizing dreams, may I travel to pure lands through emanation, requesting the sacred Dharma from buddhas and bodhisattvas, and may dreams be purified into clear luminosity. May waking be realized as the meaning of the nirmanakaya, And in all activities of enemies, friends, gatherings, and conduct, may I not be controlled by the delusion of clinging to reality, and may I never be separated from the practice of unreal illusion. By kindling the fire of tummo from the navel chakra, And causing the stream of nectar to descend from the Ham (ཧཾ，haṃ，种子字，代表空性智慧) at the crown of the head, experiencing the four joys in the four chakras, may the experience of bliss and emptiness united be stable. The elephant of the mind is tied with the rope of mindfulness, Cutting off the force of the inherent nature that is the basis of harming others, taming one's own mind is the best of all taming, may I become a true bhikshu in meaning. Although in reality there is nothing, like a marketplace in a dream, Because the true nature of reality has not been realized, for all beings wandering in endless samsara, may I generate compassion from the depths of my heart.
Chinese
愿（善妙）生起！ 将自己所有的福德善资， 回向给六道一切众生， 愿生起代受一切众生的罪业和痛苦的菩提心！ 视自己蒙受恩德的上师们， 与原始的诸佛无有差别， 以猛烈的虔诚和渴盼的定解， 愿生起具足虔诚的大手印！ 轮回和涅槃的诸法， 一切本初即是断绝取舍、扬弃取著， 超离有无、常断等边见， 愿证悟实相大手印！ 烦恼、智慧、分别念是法身， 轮回、涅槃、有情、圆满正觉， 本初即是幻化，通晓如幻之义， 愿证悟如是之理大手印！ 不贪执安乐，安乐空性大手印， 不迷恋明 clarity，明 clarity空性大手印， 无分别、离执的空性大手印， 愿对安乐明 clarity的体验不起贪执！ 对于心中没有丝毫可修之物， 以无有刹那散乱的修持， 以散乱与不散乱无有差别， 愿获得修持纯熟稳固之境！ 就究竟而言，善恶并非真实成立， 然为利乐有情众生，示现色身之故， 纵遇命难亦不作恶业， 愿行善精进永不知足！ 饱足与饥饿、快乐与痛苦等， 此生种种虚幻显现无论生起何种， 就究竟而言，无有差别，于此修持之境中， 愿生起平等性大手印！ 心中若有体验、有可观之物时， 无论如何美好、看似真实， 亦知是专注修持的垢染， 愿能将观者与所观合二为一！ 心中若有丝毫执著， 即见与大手印之义相违， 愿将这无有丝毫可修的心性， 不加改造，自然安住！ 如自心不可堪捉， 自己的身体和语言也同样安住于此状态， 一切诸佛和有情众生也同样安住于此状态， 愿自他无别融为一体！ 如外在的虚空一般，自己的心， 土地、岩石、山峦、树木、森林等， 一切都与自己的心无有分别， 愿显现与心识无别融为一体！ 敌
English
May (auspiciousness) arise! May all my merits and virtues Be dedicated to all sentient beings in the six realms. May the mind of taking on all the sins and sufferings of all beings arise! May the lamas from whom I have received kindness Be seen as inseparable from all the primordial Buddhas. With intense devotion and longing certainty, May the great mudra of devotion arise! All phenomena of samsara and nirvana Are primordially free from acceptance and rejection, abandonment and adoption. Transcending extremes such as existence and non-existence, permanence and annihilation, May I realize the great mudra of reality! Afflictions, wisdom, and conceptual thoughts are the dharmakaya. Samsara, nirvana, sentient beings, and perfect enlightenment Are primordially illusory; understanding the meaning of illusion as it is, May I realize the great mudra of suchness! Without attachment to bliss, the great mudra of bliss and emptiness. Without clinging to clarity, the great mudra of clarity and emptiness. The great mudra of emptiness, free from thought and grasping. May I be free from attachment and clinging to the experience of bliss and clarity! When there is nothing whatsoever to meditate on in the mind, Through practice without a moment of distraction, With no difference between distraction and non-distraction, May I attain a stable and familiar state of practice! Ultimately, good and evil are not truly established, But for the sake of benefiting sentient beings, in order to manifest the form body, Even if it costs my life, I will not commit evil, And may I never be satisfied with doing good! Satisfaction and hunger, happiness and suffering, and so on, Whatever various illusory appearances of this life may arise, Ultimately, there is no difference; in that state of practice, May the great mudra of equanimity arise! Whenever there is something to experience or observe in the mind, No matter how good or seemingly real it may be, Recognizing it as a stain on focused practice, May the observer and the observed merge into one! Even if there is the slightest reliance in the mind, Seeing it as contradictory to the meaning of the great mudra, May I leave this mind, which has nothing whatsoever to meditate on, Unmodified and naturally as it is! Just as one's own mind is ungraspable, May one's own body and speech also abide in that state. May all Buddhas and sentient beings also abide in that state. May self and other merge into one, without separation! Like the outer space, one's own mind, Earth, stones, mountains, trees, forests, and so on, Everything is inseparable from one's own mind, May appearance and mind merge into one, without separation! Enemy