Tibetan
ཤོག་ལྷེབ་ ༥༠༡ ནས་ ༥༦༦ བར། ཤོག་ལྷེབ་ ༥༠༡ ནས་ ༥༦༦ བར། ༈ ན་མོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཡེ། གསོན་དང་གཉེར་ཆུང་ཆོས་སྐྱོང་འཕེལ། །ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་མི་ལུས་འདི། །ད་རེས་དགོངས་གཅིག་མ་ཐེབ་ན། །ཡང་ཡང་མི་ཐོབ་ཆོས་སྐྱོང་འཕེལ། །ལུས་འདི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་མཛོད། །རྩ་བ་བཞི་དང་ཆང་འདི་ནི། །སྲོག་ལྟར་བསྲུང་ཞིག་ཆོས་སྐྱོང་འཕེལ། །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིས། །ཆང་ལ་ཉེས་པ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་གསུངས། །ཟས་ཀྱི་ནང་ནས་ཆང་ལས་སྡིག་ཆེ་མེད། །དེ་ནི་ཉེས་པ་དྲུག་ཅུ་སྐྱ་སེར་འདྲ། །ཆང་ལ་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱ་རུ། །སྨྱོན་པ་ཁོ་ནའི་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་གསུངས། །ཁྱད་པར་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆང་འཐུང་བ། །དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་སྐྱེ། །ཁམ་བུ་དུ་འཐུང་གྲངས་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུ་ནི། །ཁོལ་མ་གཤིན་རྗེའི་ཁ་རུ་བླུག་པར་བྱེད། །དེ་སོགས་ཕྱི་མའི་རྣམ་སྨིན་བཟོད་དཀའ་ཞིང་། །ཚེ་འདིར་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རྒྱང་རིང་འབྲོས། །དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་རྣམས་མི་དགའ་ཁྲོ་བར་བྱེད། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་རིགས་རྒྱལ་འགོང་སྙིང་ལ་ཞུགས། །བྱིན་རླབས་ཉམས་རྟོགས་བསོད་ནམས་འགྲིབ་པར་ བྱེད། །གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་ཡོད་པ་ཚང་བཟི་ན། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་མི་དགའ་བཀའ་ཆད་གཏོང་། །དེ་སོགས་འདི་ཕྱི་ཀུན་ལ་གནོད་པ་ཡིས། །མྱོས་བྱེད་དུག་ཆུ་འདྲ་བའི་ཆང་འདི་སྤོངས། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་མི་འཆིའི་གདིང་ཚོད་མེད། །ཤི་ནས་གར་འགྲོ་ཆ་མེད་ཡང་ཡང་བསྒོམ། །རང་སེམས་རང་གིས་གར་འགྲོ་གར་འདུག་ལྟོས། །བལྟས་པས་མ་མཐོང་ངང་ལ་ཀློད་ལ་ཞོག །ངག་གི་བསྙེན་པ་ཡིག་དྲུག་ཅི་ཐོན་དང་། །བླ་མར་དད་པ་མཆེད་གྲོགས་དག་སྣང་བསྒོམ། །ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་དོན་ཙ་གང་ཡིན་པ། །བསམ་བློ་ཐོངས་ལ་རང་སེམས་འཁྲེབ་མ་ཤོར། །ལས་དཀའ་འཚག་ཚེ་རྣམ་གཡེང་དཀའ་ལས་རྣམས། །བླ་མ་དགེ་འདུན་སྤྱི་ཡི་ཆགས་ཕྱི་སྟེ། །རང་གི་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་དགའ་བ་བསྒོམ། །སེར་གོས་གྱོན་ཙམ་བཙུན་པ་མ་ཡིན་པར། །ཤི་ཁ་མི་འགྱོད་སེར་གོས་དོན་ལྡན་པ། །ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་གཅིག །ཆོས་སྐྱོང་འཕེལ་གྱིས་སེམས་ལ་འཆང་རྒྱུ་མཛོད།། ༈ །།ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་རྗེ་ ཆེན་པོས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ལམ་སྣ་དྲོངས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བར་ཆད་སོལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་ནས་ཀྱང་། །མཐོང་ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ཤོག་ལྷེབ་ ༥༠༡ ནས་ ༥༦༦ བར།", "chinese_translation": "第501页至566页", "english_translation": "Pages 501 to 566" }, { "original_tibetan": "ཤོག་ལྷེབ་ ༥༠༡ ནས་ ༥༦༦ བར།", "chinese_translation": "第501页至566页", "english_translation": "Pages 501 to 566" }, { "original_tibetan": "༈ ན་མོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཡེ། གསོན་དང་གཉེར་ཆུང་ཆོས་སྐྱོང་འཕེལ། །ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་མི་ལུས་འདི། །ད་རེས་དགོངས་གཅིག་མ་ཐེབ་ན། །ཡང་ཡང་མི་ཐོབ་ཆོས་སྐྱོང་འཕེལ། །ལུས་འདི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་མཛོད། །རྩ་བ་བཞི་དང་ཆང་འདི་ནི། །སྲོག་ལྟར་བསྲུང་ཞིག་ཆོས་སྐྱོང་འཕེལ། །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིས། །ཆང་ལ་ཉེས་པ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་གསུངས། །ཟས་ཀྱི་ནང་ནས་ཆང་ལས་སྡིག་ཆེ་མེད། །དེ་ནི་ཉེས་པ་དྲུག་ཅུ་སྐྱ་སེར་འདྲ། །ཆང་ལ་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱ་རུ། །སྨྱོན་པ་ཁོ་ནའི་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་གསུངས། །ཁྱད་པར་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆང་འཐུང་བ། །དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་སྐྱེ། །ཁམ་བུ་དུ་འཐུང་གྲངས་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུ་ནི། །ཁོལ་མ་གཤིན་རྗེའི་ཁ་རུ་བླུག་པར་བྱེད། །དེ་སོགས་ཕྱི་མའི་རྣམ་སྨིན་བཟོད་དཀའ་ཞིང་། །ཚེ་འདིར་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རྒྱང་རིང་འབྲོས། །དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་རྣམས་མི་དགའ་ཁྲོ་བར་བྱེད། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་རིགས་རྒྱལ་འགོང་སྙིང་ལ་ཞུགས། །བྱིན་རླབས་ཉམས་རྟོགས་བསོད་ནམས་འགྲིབ་པར་\nབྱེད། །གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་ཡོད་པ་ཚང་བཟི་ན། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་མི་དགའ་བཀའ་ཆད་གཏོང་། །དེ་སོགས་འདི་ཕྱི་ཀུན་ལ་གནོད་པ་ཡིས། །མྱོས་བྱེད་དུག་ཆུ་འདྲ་བའི་ཆང་འདི་སྤོངས། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་མི་འཆིའི་གདིང་ཚོད་མེད། །ཤི་ནས་གར་འགྲོ་ཆ་མེད་ཡང་ཡང་བསྒོམ། །རང་སེམས་རང་གིས་གར་འགྲོ་གར་འདུག་ལྟོས། །བལྟས་པས་མ་མཐོང་ངང་ལ་ཀློད་ལ་ཞོག །ངག་གི་བསྙེན་པ་ཡིག་དྲུག་ཅི་ཐོན་དང་། །བླ་མར་དད་པ་མཆེད་གྲོགས་དག་སྣང་བསྒོམ། །ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་དོན་ཙ་གང་ཡིན་པ། །བསམ་བློ་ཐོངས་ལ་རང་སེམས་འཁྲེབ་མ་ཤོར། །ལས་དཀའ་འཚག་ཚེ་རྣམ་གཡེང་དཀའ་ལས་རྣམས། །བླ་མ་དགེ་འདུན་སྤྱི་ཡི་ཆགས་ཕྱི་སྟེ། །རང་གི་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་དགའ་བ་བསྒོམ། །སེར་གོས་གྱོན་ཙམ་བཙུན་པ་མ་ཡིན་པར། །ཤི་ཁ་མི་འགྱོད་སེར་གོས་དོན་ལྡན་པ། །ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་གཅིག །ཆོས་སྐྱོང་འཕེལ་གྱིས་སེམས་ལ་འཆང་རྒྱུ་མཛོད།", "chinese_translation": "༈ 顶礼释迦牟尼！ 听着，年幼的护法增！ 难得的人身， 若这次不一心投入， 以后也难得，护法增！ 为了此身有意义， 守护律仪和誓言。 这四个根本和酒， 要像生命一样守护，护法增！ 世尊释迦牟尼说， 酒有六十种过患。 食物中没有比酒更大的罪恶。 那是六十种过患，像彩虹一样。 喜欢酒的人，五百世中， 会转生成疯子。 尤其是僧侣饮酒， 会堕入号叫地狱。 喝多少口酒，就要往阎罗王的口中， 倾倒多少沸腾的苦水。 诸如此类，来世的果报难以忍受， 今生身体的诸神也会远离。 白方的神不喜，会愤怒， 黑方的魔类、鬼怪会进入心中。 加持、证悟、福德会减少。 修持密法的人如果喝醉， 空行母会不喜，会降下惩罚。 诸如此类，对今生来世都有害， 远离像毒水一样的酒。 不知何时会死，没有不会死的把握。 死后会去哪里也不知道，要反复思维。 自己的心要去哪里，要住在哪里，要观察。 观察了也看不到，就放松吧。 口诵六字真言， 尽可能地念诵， 对上师有信心，观清净的道友。 进入佛门，意义何在？ 好好想想，不要让自己的心迷失。 工作困难、生活艰难、散乱等困难， 要认为是上师、僧众的加持， 要观想自己的罪障清净的喜悦。 仅仅穿上黄色的衣服，不是僧人， 死的时候不后悔，黄色的衣服才有意义。 进入佛门，才具有意义。 护法增，请铭记在心。", "english_translation": "༈ Homage to Shakyamuni! Listen, young Dharma Protector Phel! This human body, difficult to obtain, If you don't focus on it this time, It will be hard to obtain again, Dharma Protector Phel! To make this body meaningful, Keep vows and commitments. These four roots and this alcohol, Protect them like your life, Dharma Protector Phel! The Bhagavan Shakyamuni said, Alcohol has sixty faults. Among foods, there is no greater sin than alcohol. These are sixty faults, like a rainbow. Those who like alcohol, in five hundred lifetimes, Will be born as madmen. Especially monks who drink alcohol, Will be born in the great wailing hell. For every mouthful of alcohol drunk, That many pots of boiling bitter water Will be poured into the mouth of Yama, the Lord of Death. Such future consequences are unbearable, And in this life, the gods of the body flee far away. The white-sided gods are displeased and angered, The black-sided demons and spirits enter the heart. Blessings, realization, and merit decrease. If those who practice secret mantra get drunk, The dakinis will be displeased and inflict punishment. Such things are harmful in this life and the next, Abandon alcohol, which is like poisonous water. There is no certainty when you will die, no assurance of not dying. Where you will go after death is unknown, meditate on it again and again. Look at where your own mind goes and stays. If you don't see anything when you look, relax and let go. Recite the six-syllable mantra as much as possible, Have faith in the lama, and meditate on pure perception of Dharma friends. What is the meaning of entering the Dharma? Think about it and don't let your mind wander. Difficult work, difficult life, distractions, Consider them as the blessings of the lama and sangha, Meditate on the joy of purifying your obscurations. Just wearing yellow robes does not make one a monk, One who does not regret at the time of death, the yellow robes are meaningful. Entering the Dharma is meaningful. Dharma Protector Phel, please keep this in mind." }, { "original_tibetan": "༈ །།ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་རྗེ་\nཆེན་པོས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ལམ་སྣ་དྲོངས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བར་ཆད་སོལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་ནས་ཀྱང་། །མཐོང་", "chinese_translation": "༈ 顶礼洛克什瓦拉耶！（藏文：ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡེ，梵文天城体：नमो लोकेश्वराय，梵文罗马拟音：Namo Lokeśvarāya，汉语字面意思：顶礼世间自在）。 祈请大悲者， 祈请大悲者加持， 祈请大悲者赐予成就， 祈请大悲者指引道路， 祈请大悲者消除障碍， 愿大悲者成就， 愿大悲者成就之后， 见", "english_translation": "༈ Homage to Lokésvara! (藏文：ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡེ，梵文天城体：नमो लोकेश्वराय，梵文罗马拟音：Namo Lokeśvarāya，汉语字面意思：Homage to the Lord of the World). I pray to the Great Compassionate One, May the Great Compassionate One bless me, May the Great Compassionate One grant accomplishments, May the Great Compassionate One guide the way, May the Great Compassionate One remove obstacles, May the Great Compassionate One be accomplished, Even after the Great Compassionate One is accomplished, See" } ] ============================================================
Tibetan
ཐོས་དྲན་རེག་འགྲོ་བ་རྣམས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་ཁྲིད་པར་ཤོག །འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་ཁ་དཔེ་ལ། །མ་རྒས་བར་དུ་མི་གོམ་ཟེར། །དེ་ལ་བདེན་པ་ཆེན་པོ་གདའ། །ད་ནི་ཁོ་བོ་རབ་ཏུ་རྒས། །བསམ་ལོ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནི་བྱུང་། །སྔོན་ཆད་ཧ་རེ་ལོང་དུ་སོང་། །ད་ནི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མཐོང་། །ཆུ་བུར་མིག་གིས་མ་མཐོང་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྤུན་ཟླར་བྱེད། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དེ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་ནི་གདའ། །སེམས་ཉིད་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ། །གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་བཞུགས་ནི་གདའ། །སེམས་ཉིད་འགག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །སྤྲུལ་ལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཞུགས་ནི་གདའ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དེ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་ནི་ གདའ། །ཁམས་ལྔ་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །ཡུམ་ཆེན་ལྷ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ལྔ། །གདོད་ནས་དག་པར་བཞུགས་ནི་གདའ། །ཚོགས་བརྒྱུད་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་པོ་དེ། །སྤྲུལ་སྒྱུར་བྱེད་ཅིང་བཞུགས་ནི་གདའ། །ཚོགས་བརྒྱད་རྒྱུ་བའི་ཡུལ་བརྒྱད་ན། །སྒེག་སོགས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད། །རོལ་གར་འཆམ་སྟབས་ངང་ནས་གདའ། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་ཐིམ། །ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་འདྲེས་ནི་གདའ། །སྣང་བ་སེམས་སུ་མ་ལུས་ཞི། །རིག་པ་ནང་དུ་མ་ལུས་པ། །དབྱེར་མེད་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོར་གདའ། །བདག་དང་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་ཅིང་། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གདའ། །སེམས་ཡང་ཡེ་ནས་ཡོད་མེད་དང་། །རྟག་ཆད་སྐྱེ་འགགས་བྲལ་བར་གདའ། །མ་བསྒོམས་པ་ཡང་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །སྒོམ་པ་རང་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཉིད། །བསྒོམ་དང་མ་བསྒོམས་ཁྱད་མེད་པར་། །ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པར་གདའ། །ཡེངས་བ་ཉིད་ནི་འཁྲུལ་པ་ཉིད། །མ་ཡེངས་པ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཉིད། །ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་དབྱེར་མེད་པར། །ཡེ་ནས་སྤྲོས་ བྲལ་ཆེན་པོར་གདའ། །བདག་མེད་ཕྱིར་ན་གཞན་མེད་ཕྱིར། །བདག་གཞན་གཉིས་མེད་སྟོང་པ་ཉིད། །དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཆེན་པོར་གདའ། །རང་སེམས་གདོད་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རང་ལ་ཡེ་ནས་བཞུགས་པའི་ཕྱིར། །འབྲས་བུ་ཐོབ་འདོད་ད་ནི་ཆུང་། །རིགས་དྲུག་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །གཞན་དུ་གྲུབ་པ་མ་དམིགས་པས། །འཁོར་བར་འཁྱམས་དོགས་ད་ནི་ཆུང་། །སེམས་ཅན་ཡེ་ནས་མ་དམིགས་པས། །སྙིང
Chinese
愿听闻、忆念、接触的众生，皆被引至极乐世界！世间俗语有云：“未老莫言步”，此言大有道理。如今我已老迈，生起了巨大的觉悟。过去虚度光阴，如今方见真谛。纵然肉眼未见水泡，亦以清净智慧为友。心性空性的坛城中，法身金刚持大尊，无离无合而安住。心性光明的坛城中，报身大悲尊，无明无灭而安住。心性无碍的坛城中，化身莲花生大士，相续不断而安住。五蕴的坛城中，五方佛胜者，自然成就而安住。 五界清净的坛城中，五大明妃，本初清净而安住。具足清净传承的坛城中，八大近侍子，化现变化而安住。八识运行的八境中，娇媚等供养天女八尊，于嬉戏歌舞中自在。显现世间诸法，皆融入于心，味成一体。内外无别，融为一体。显现悉皆寂灭于心，觉性无余内摄，无别广大普及。无自他之分，一切皆为一心。心性本自具足有无、常断、生灭之性。未修是错觉，修持本身也是错觉。修与未修无有差别，本初即是赤裸法身。散乱是错觉，不散乱也是错觉。散乱与不散乱无有分别，本初即是大离戏。无我故无他，自他二取皆空性，无别一体，广大无垠。自心本初即是普贤王如来，初始之佛薄伽梵，本自安住于自身，故今不希求证得果位。六道众生之心识显现，不执著有他体存在，故今不忧虑流转轮回。众生本初不可得，
English
May all beings who hear, remember, or touch, be led to Sukhavati! There is a saying in the world, "Don't say you can walk until you are old," which holds great truth. Now I am very old, and a great realization has arisen. In the past, I wasted time, but now I see the essence of truth. Even though the eye of flesh does not see the water bubble, I take pure wisdom as my companion. In the mandala of the emptiness of mind itself, the great Dharma Body Vajradhara abides without separation or union. In the mandala of the clarity of mind itself, the great Compassionate Sambhogakaya abides without clarity or obscuration. In the mandala of the unceasing nature of mind itself, the Nirmanakaya Padmasambhava abides without interruption. In the mandala of the five aggregates, the five Victorious Buddhas of the five families abide spontaneously accomplished. In the mandala of the purity of the five elements, the five great consorts, the goddesses of the five realms, abide primordially pure. In the mandala of the purity of the assembly lineage, the eight close sons abide manifesting transformations. In the eight realms where the eight consciousnesses operate, the eight offering goddesses, such as Loveliness, are naturally in a state of play, dance, and movement. All phenomena of appearance and existence are all absorbed into the mind, becoming one taste. There is no difference between inside and outside, they are mixed as one. All appearances are pacified into the mind, and awareness is completely absorbed inward, undifferentiated, vast, and pervasive. There is no self or other, everything is one mind. Mind itself is originally free from existence and non-existence, permanence and annihilation, arising and ceasing. Not meditating is also delusion, and meditating itself is also delusion. Without difference between meditating and not meditating, it is originally the naked Dharmakaya. Distraction itself is delusion, and non-distraction is also delusion. Without difference between distraction and non-distraction, it is originally the great freedom from elaboration. Because there is no self, there is no other. The duality of self and other is emptiness, undifferentiated, one taste, vast and boundless. One's own mind is originally Samantabhadra, the primordial Buddha, the Bhagavan, who has always resided within oneself, so now there is little desire to attain the result. In the appearance of the mind of the six realms, without perceiving that it exists as something other, there is little fear of wandering in samsara. Since sentient beings are originally unobtainable,