Tibetan
་བྱེད་ན་བསམ། ། ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་བཞིན་མི་ཟ་ལུས་གདུང་བ། །རྒྱ་ཆེ་རོལ་པར་མུ་སྟེགས་ལུགས་སུ་བཤད། །ཐུབ་པའི་དབང་པོས་མཐའ་གཉིས་སྤོང་བར་གསུངས། །འདུལ་བ་བཞིན་དུ་དུས་སུ་ཟ་ན་བསམ། །འདུལ་བའི་ལུགས་ལ་ཆང་དང་དགོང་གཉིས་སྤོང་། །བྱང་སེམས་ལུགས་བཞིན་ཤ་སྤོང་གདན་གཅིག་བྱ། །དེ་ཡང་སྔགས་ལྟར་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་སྤྱད། །དེ་ལྟར་ཟོས་པས་སྒྲིབ་མེད་ཚོགས་རྫོགས་བསམ། །དཀོར་མང་བསྡུས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་ཟས་སྤངས་ཀྱང་། །རྒྱུ་ཟས་ཆགས་འཛིན་ཡོད་ཕྱིར་སྒྲིབ་པའང་ཡོད། །གསང་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་བསྙེན་ལྟུང་བའང་ཕོག །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དད་ཀྱང་འབྲས་ཆུང་བསམ། །རང་རྒྱུད་མ་ཐུལ་གཞན་རྒྱུད་ག་ལ་ཐུལ། །དེང་སང་རང་དོན་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་པའི་དུས། །རླབས་ཆེན་གཞན་དོན་འགྲུབ་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཆོས་འཆད་འཁོར་སྐྱོང་ད་རུང་མ་རན་བསམ། །རང་དོན་གྲུབ་ནས་གཞན་དོན་མ་བྱས་ན། །བྱང་སྡོམ་འཆོར་ཞིང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བསླུས། །ཚེ་མཇུག་དངོས་སུ་འགྲོ་དོན་གང་འགྲུབ་དང་། །མ་འོངས་འགྲོ་དོན་སྨོན་ལམ་འདེབས་སོ་བསམ། །ཕ་ཡུལ་མི་གཅིག་གྲྭ་པ་གཉེར་པ་འགས། ། བླ་མའི་དབང་བསྐུར་འཁྲུག་རྩོད་སྡིག་ཚབས་ཆེ། །ངན་དབང་ཆེ་ན་ཉེ་དུ་ཡིན་ན་ཡང་། །མི་དགེ་སྤྱོད་ནས་བཟང་རྒྱུ་མེད་དོ་བསམ། །སྙིང་རིང་བཀའ་བསྒོ་མི་བདེ་ཚིག་གཤིས་གྱོང་། །ཆོས་དང་ཡོན་ཏན་མི་སློབ་དཀོར་ལ་རྔམ། །བླ་མའི་ཡོན་ཏན་མི་གཙང་སྐྱོན་རྣམས་བགྲངས། །དེ་འདྲའི་གྲྭ་པ་མེད་ན་ལེགས་སོ་བསམ། །ཡོན་ཏན་བསླབ་འདོད་བློ་ཕུགས་ཆོས་ལ་གཏད། །བླ་མར་དད་ཅིང་སྙིང་ཉེ་མཆེད་ལ་བྱམས། །ལྐོག་ཐུབ་བློ་ཁེལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ངོས་ལྐོག་མེད། །དེ་འདྲའི་གྲྭ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ལོང་མོད་བསམ། །སྤྱི་སེམས་མེད་ཅིང་རང་འདོད་ཁོང་དུ་བཅུག །དཀོར་གྱིས་ཉེ་དུ་སྐྱོང་དང་སྒེར་ཟོག་བྱེད། ། །ཆང་དང་བྷ་གའི་རིན་ལ་ནང་ཏི་བཤང་། །དེ་འདྲའི་གཉེར་པ་མེད་ན་ལེགས་སོ་སྙམ། །བླ་མའི་བསྟན་པ་བསམ་ཞིང་སྤྱི་སེམས་ཆེ། །དགྲ་གྱོད་ཁ་མཆུ་ཐབས་ཀྱིས་སྤང་བར་མཁས། །དཀོར་རྣམས་ཆུད་ཟོས་མི་བྱེད་ཆོས་ལ་བཏང་། །དེ་འདྲའི་གཉེར་པ་ཆོས་སྐྱོང་དངོས་ཡིན་བསམ། །བླ་མ་མི་འདོད་ཡོན་ཏན་ཐབས་ཀྱིས་ལེན། །དབང་ལུང་ཐོབ་ནས་ཕྱི་ཐག་དམ་ཚིག་མེད། །བརྒྱུད་པ་གང་མཐོ་འདྲེན་ཞིང་བླ་མ་ གསང་། །དེ་འདྲའི་སློབ་མ་མེད་ན་ལེགས་སོ་བསམ། །དད་པ་དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །རྒྱུད་དུལ་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་རྟོགས་པ་ལྡན། །ཆོས་མང་ཐོས་ཀྱང་རང་གི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན། །དེ་འདྲའི་སློབ་མ་སྙིང་བས་དམར་རོ་བསམ། །སྦྱོར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་སློང་བཟང་། །སྤྱོད་པ་འདུལ་བ་ཁོ་ནར་གཙོ་བོར་འཛིན། །ཉམས་ལེན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་བྱེད་པ། །འདི་འདྲའི་སྲོལ་འཇགས་བསྟན་པ་དར་རོ་བསམ། །སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་གཞན་སྣང་བསྒྱུར་ནུས་པའི། །རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་དངོས་སུ་མི་ནུས་པར། །མྱུར་ལམ་ཕོ་ཉའི་ལམ་སོགས་ཉམས་བླངས་ན། །བསྟན་པ་མེ་མགལ་ཆུར་བཅུག་འདྲའོ་བསམ། །རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་དུ། །ངོ་མཚར་གནས་ཆེན་དཔག་མེད་ཡོད་ན་ཡང་། །ཚེགས་ཆེ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་འགྲོ་སྟབས་དཀའ། །རྩ་རླུང་བསྒོམ་ན་རང་ལུས་གནས་ཡིན་བསམ། །ཡབ་སྲས་གཏེར་སྟོན་ལ་སོགས་མཇལ་འདོད་ཀྱང་། །འགྲོ་སྟབས་དཀའ་ཞིང་མཇལ་ཡང་ཆོས་ཐོབ་དཀའ། །ཞལ་མཇལ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་འདོད་བློ་མི་ཚིམ། །དེ་བས་རྒྱང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ན་ བསམ། །དེང་སང་ཕྱོགས་རིས་གཏམ་ལ་ངེས་མེད་ཀྱང་། །གཏེར་ལུང་ཐམས་ཅད་ས་ཕག་གྲོས་བྱས་འདྲ། །རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས། །དེ་ཕྱིར་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་འཆང་ན་བསམ། །ཟབ་ཆོས་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་འདྲ་ན་ཡང་། །ལམ་འདི་ཁོ་ནས་གྲུབ་ཐོབ་གྲངས་མེད་བྱོན། །སྟབས་བདེ་ཉམས་སུ་ལོན་སླ་བཀའ་བབ་ལྡན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་སྙིང་ལ་འཆང་ན་བསམ། །དབང་ལུང་ཡོན་ཏན་སུ་ལ་འདུག་ན་ཡང་། །ཐབས་ཀྱིས་བླངས་ནས་དམ་ཚིག་མ་ཆག་བྱ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །བུང་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་བསམ། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་ཟས་དང་ནོར། །མེད་ན་ཐབས་ཆག་མང་ན་ཕུང་གཞི་འབྱུང་། །ཇི་ལྟ་ཡོད་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་སྐྱེ་དཀའ་བས། །ཉེར་མཁོ་ཙམ་ལས་བསོགས་ཆོད་བྱས་ན་བསམ། །དཀོར་རྫས་བསགས་ནས་འབུལ་སྐྱེལ་རི་ཤུ་དང་། །བརྒྱ་འབུལ་ལ་སོགས་དགེ་ཆེན་བྱ་བསམ་ཡང་། །ཐོག་ཏུ་མི་འགྲོ་དགྲ་བོའི་གཡབ་མོ་བྱེད། །དེ་བས་འཕྲལ་འཕྲལ་ཆོས་ལ་བཏང་ན་བསམ། །སློབ་བུས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་དཀོར་ནག་བསྡུས། ། བློ་གཏད་བཅས་ནས་བདག་མདུན་སྤུངས་ན་ཡང་། །ཡི་དམ་མཆོད་ཅིང་བསྔོ་བའི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །དཀོར་གྱི་སྒྲིབ་པས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བསམ། །དབུལ་ཕོངས་བཀྲེས་སྐོམ་ལྡན་པའི་དུས་བྱུང་ཡང་། །ཚེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་སློབ་བུ་ལ། །སྒྲུབ་པ་སྐྱུར་ནས་དཀོར་སྡུས་ང་གསོས་ཞེས། །བསྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་འོང་བ་མི་སྨྲ་བསམ། །ཉེ་དུ་ཡིན་རུང་མིན་རུང་སློབ་བུ་ཡི། །དཀོར་བསྡུ་ལུགས་གཉིས་ཚོ་འཛིན་གོ་ཆོད་ན། །བདག་ལ་དབང་མེད་ཁོ་དབང་ཆེའོ་ཞེས། །མི་ངན་ཕལ་པའི་གཏམ་འདི་མི་སྨྲ་བསམ། །འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་བསམ་བློ་ཆེ་མི་དགོས། །ཆོས་མིན་བྱ་རྒྱུ་མེད་པར་ཟོལ་བདེ་རུ། །འདུག་དུས་འདི་ལ་ཐུགས་དམ་མ་འཕེལ་ན། །ཐུགས་དམ་འཕེལ་དུས་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་བསམ། །མངོན་ཤེས་མེད་ཀྱང་མདོ་རྒྱུད་དཔང་བཞག་ན། །ལུས་འདི་བོར་ནས་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེ། །དེ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མའི་བྱང་སེམས་ཡིན། །དེ་བས་འཚངས་ཆེ་ལམ་མྱུར་མེད་དོ་བསམ། །བདག་དང་བློ་མཐུན་བདག་གཞན་སུས་སྤྱོད་པ། །ཚེ་འདིར་འགྲོ་བས་བཀུར་ཞིང་བསྟན་ལའང་ཕན། །ཕྱི་མ་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་མཉམ་དུ་སྐྱེ། །དེ་དག་བདག་ གི་སློབ་མ་ཡིན་ནོ་བསམ། །བདག་དང་མི་མཐུན་འགལ་བར་སུས་སྤྱོད་པ། ཡང་ན་རབ་བྱུང་ཡང་ན་ཐ་མར་ལྟུང་། །འབྲིང་པོ་དོར་བས་བཟང་ངན་ལུང་སྟོན་དཀའ། །དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་ཉེ་འོ་བསམ། །བདག་གི་བསམ་པ་དྲུག་ཅུ་རེ་གསུམ་པོ། །དགེ་སློང་སྒོམ་ཆེན་ཞིག་གི་རྣམ་ཐར་ཚང་། །ཉམས་སུ་སུ་ཡིས་བླངས་ཀྱང་ལོན་ངེས་པས། །ཉམས་དང་བསྟུན་པའི་དྲང་གཏམ་ཡིན་ནོ་བསམ། །དེ་སྐད་ས་གའི་ཚེས་ལྔ་སྔ་དྲོར་བྲིས། །རཱ་གའི་མིང་ཅན་དགེ་སློང་རྒན་པོ་ཡི། །ལུས་པོ་ཟུང་ཟད་བདེ་བའི་ཁམས་དྭངས་ནས། །བལ་པོ་སྒོམ་ཆེན་དེ་ལ་སྤྲིང་བའོ།། ༈ །།ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་ལ་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་དྷརྨེ་ཤྭ་ར་ཡེ། ཡིད་གཞུངས་བློ་གསལ་དད་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ། །བསླབ་བྱ་མི་དགོས་ཇི་བཞིན་ཤུགས་ལ་རྟོགས། །འོན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་འཕྲལ་དུ་གང་དྲན་བརྗོད། །རང་ཉིད་མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ནས། །ཐར་ཐབས་ད་རེས་ཁོ་ནར་བསྒྲུབ་པ་ལ། །གཞན་ལ་ཡུས་དང་ཁོང་ལོང་སྤང་བ་གཅེས། །འགལ་རྐྱེན་མང་ཞིང་ཉོན་མོངས་དབང་བཙན་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་མིག་འབྲས་བཞིན་དུ་ བསྲུང་བ་འདི། །ངན་འགྲོའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་དང་གཟིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བའི་ཡུས་དང་ང་རྒྱལ་སྤོངས། །མི་སྙན་ཚིག་དང་མི་འོས་བྱ་བ་ལ། །བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ལན་དགུའི་བར་དུ་བཟོད་པ་ཅི་ནུས་བསྒོམ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་ངན་སྔགས་སྦྱོར་བ་སྤོངས། །དཀོར་སྒྲིབ་མེད་པའི་རང་ཟས་བདུད་རྩི་མཆོག །ཉམས་རྟོགས་འཕེལ་ཞིང་རྟགས་མཚན་མི་སྒྲིབ་གསལ། །ས་ཐོབ་རྣམས་ཀྱང་རྟགས་མཚན་དཀོར་གྱིས་འགག །དཀོར་ལ་ཟ་འདོད་རློམ་སེམས་སྤང་བ་གཅེས། །རང་འཚོ་ཙམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་མི་འཕོངས་ཀྱང་། །སེར་སྣས་བཅིང་ནས་བཟའ་བཏུང་མི་བྲ་ན། །སྦྲང་མའི་རྩི་བཞིན་སུས་སྤྱོད་ཅི་ཆ་ཡོད། །སེར་སྣ་དཀའ་ཐུབ་ཡིན་པ་མི་དགོང
Chinese
想著如果能做到就好了。 有享受却不吃，身体受苦，在广大的嬉戏中说是外道之法。释迦牟尼佛说要舍弃两种极端。想著如果能如律藏一样按时吃就好了。律藏的规矩是舍弃酒和晚上不吃。如菩萨的规矩一样舍弃肉，只坐一个座垫。那样也如密咒一样行使内在的火供。那样吃了之后，想著无有阻碍，圆满资粮。即使积攒很多财物，舍弃世间的食物，因为对食物有贪执，所以也有阻碍。密咒规矩的本尊修持也会犯堕罪。想著世间人即使有信心，果报也很小。自己没有调伏，怎么能调伏他人？现在是专心致志成办自己利益的时候。是成就伟大他人利益的时候了。想著讲经说法，管理僧团现在还不成熟。自己利益成就之后，如果不做他人利益，菩萨戒就会失坏，欺骗诸佛菩萨。临终时真正能成就什么利益呢？想着未来为了利益众生而种下愿望。家乡人，一个僧人，几个管家。 上师的灌顶，争吵，罪过非常大。恶势力大的话，即使是亲戚，如果行不善，也没有变好的机会。吝啬，命令，不舒服，言语粗暴。不学习佛法和功德，贪图财物。说上师的功德不干净，数说缺点。想着如果没有那样的僧人就好了。想要学习功德，把心思放在佛法上。对上师有信心，对亲近的道友慈爱。暗地里能忍耐，心里满足，戒律没有表里不一。想着如果能有成百上千那样的僧人就好了。没有利他心，把自己的欲望放在心里。用财物供养亲戚，做自己的生意。用钱买酒和毒品。想着如果没有那样的管家就好了。想着上师的教法，有广大的利他心。善于用方法舍弃仇敌，诉讼。不浪费财物，用于佛法。想着那样的管家是真正的护法。不想要上师，用方法获取功德。得到灌顶传承之后，外面没有誓言。引用高的传承，隐藏上师。想着如果没有那样的学生就好了。具有信心和誓言，精进修持。相续调柔，具有智慧，慈悲，证悟。即使听了很多佛法，也守护自己的法脉。
English
Thinking, 'If only I could do that.' Having possessions but not eating, afflicting the body, is said to be the way of the Tirthikas in vast enjoyment. The Lord Buddha taught to abandon both extremes. Thinking, 'If only I could eat on time as in the Vinaya.' The Vinaya's rule is to abandon alcohol and not eat in the evening. Like the Bodhisattva's rule, abandon meat and use only one seat. That also, like mantra, practice the inner fire offering. Having eaten like that, thinking of completing the accumulation without obscurations. Even though accumulating much wealth and abandoning worldly food, because there is attachment to food, there are also obscurations. Engaging in deity practice according to the secret mantra tradition also incurs downfalls. Thinking that even if worldly people have faith, the result is small. If one's own mind is not tamed, how can one tame others? Now is the time to single-mindedly accomplish one's own benefit. The time has come to accomplish the great benefit of others. Thinking that teaching the Dharma and managing the Sangha are not yet ripe. If one does not benefit others after accomplishing one's own benefit, the Bodhisattva vows will be broken, deceiving the Buddhas and their sons. What benefit will be truly accomplished at the end of life? Thinking of planting aspirations for the benefit of beings in the future. One person from the homeland, a monk, several stewards. The Guru's empowerment, quarrels, and sins are very great. If the power of evil is great, even if they are relatives, if they act unvirtuously, there is no chance of becoming good. Stingy, commanding, uncomfortable, harsh words. Not learning Dharma and qualities, greedy for wealth. Saying the Guru's qualities are unclean, enumerating faults. Thinking it would be good if there were no such monks. Wanting to learn qualities, placing the mind on the Dharma. Having faith in the Guru, loving close Dharma friends. Able to endure in secret, content in mind, the discipline has no hidden faults. Thinking it would be good to have hundreds and thousands of such monks. Having no altruistic mind, keeping one's own desires in mind. Supporting relatives with wealth and doing personal business. Spending money on alcohol and drugs. Thinking it would be good if there were no such stewards. Thinking of the Guru's teachings, having a great altruistic mind. Skilled in abandoning enemies and lawsuits by means. Not wasting wealth, spending it on the Dharma. Thinking that such a steward is a true Dharma protector. Not wanting the Guru, taking qualities by means. Having received empowerment and transmission, there is no outer commitment. Citing high lineages, hiding the Guru. Thinking it would be good if there were no such students. Having faith and commitment, striving in practice. The mind is tamed, possessing wisdom, compassion, and realization. Even having heard much Dharma, preserving one's own Dharma lineage.
Chinese
是啊！这样的学生，我真心实意地爱护。以菩提心作为修行的良好动机，以戒律作为行为的主要准则，修持生圆双运，我认为这样的传统能够确立，佛法能够弘扬。在这个五浊恶世，如果不能真实地展现转变外境的神通变化，却修持快速成就的使者道等法门，我认为这就像把燃烧的火把扔进水里一样。在印度、中国和雪域西藏，虽然有无数令人惊叹的圣地，但严守戒律，行走困难，耗时费力。我认为修习气脉明点，自身就是最好的处所。即使想要拜见上师、父子传承的掘藏师等，也难以成行，即使见到了，也难以获得佛法。仅仅见面，也无法满足对佛法的渴求。因此，我认为从远处祈祷更好。如今，虽然对宗派的言论没有定准，但所有的伏藏预言似乎都经过了土猪年的商议（可能指某种共谋）。至尊上师父子是圆满正等觉的真身，因此，我认为应该将他们珍藏在心间。甚深佛法犹如天空中的繁星，但只有通过这条道路，才能涌现无数的成就者。这条道路简便易行，容易证悟，具有加持力。我认为应该将俱生和合之法珍藏在心间。无论谁拥有灌顶、传承和功德，都应通过方便法来获取，不要违背誓言。我认为，积累善法的行为就是持守戒律，行为就像蜜蜂采蜜一样。用各种方法获得的食物和财富，如果没有，修行就会中断；如果太多，就会成为堕落的根源。无论有多少，都难以生起知足少欲之心，因此，我认为应该只积攒必需品。积攒财物，用于供养、布施、里秀（一种供养方式）和百供等大型善事，虽然这样想，但一开始就无法实现，反而成了敌人的帮凶。因此，我认为应该立即用于佛法。弟子们积攒如大海般的黑财，满怀信任地堆在我的面前，即使供养本尊，用回向的誓言来封印，我认为也不会因财物的罪障而堕落。即使遇到贫穷、饥饿和干渴的时候，对于一生修行的弟子，也不应该说放弃修行，积攒财物来供养我，这样会障碍修行。无论是亲戚还是非亲戚，如果弟子们积攒财物，形成了宗派和团体的执着，那么我就无权干涉了。
English
Yes! Such students, I cherish with all my heart. With the mind of Bodhicitta as the good motivation for practice, and discipline as the main guideline for conduct, practicing the generation and completion stages of union, I think such a tradition can be established, and the Dharma can be propagated. In this degenerate age, if one cannot actually display the miraculous transformations of changing outer appearances, but instead practices the swift path of the messenger and other methods, I think it's like throwing a burning torch into water. In India, China, and the snowy land of Tibet, although there are countless amazing sacred sites, it is difficult, time-consuming, and laborious to uphold discipline and travel. I think practicing the channels and winds, one's own body is the best place. Even if one wants to meet the guru, the father and son lineage of treasure revealers, it is difficult to go, and even if one meets them, it is difficult to obtain the Dharma. Just meeting the face does not satisfy the desire for Dharma. Therefore, I think it is better to pray from afar. Nowadays, although there is no certainty in sectarian talk, all the treasure prophecies seem to have been discussed in the Earth Pig year (possibly referring to some kind of conspiracy). The supreme guru, father and son, are the true embodiment of the perfect Buddha, so I think they should be cherished in the heart. Profound Dharma is like the stars in the sky, but only through this path have countless accomplished ones emerged. This path is simple, easy to practice, and has blessings. I think the co-emergent union should be cherished in the heart. No matter who possesses empowerment, transmission, and qualities, they should be obtained through skillful means, without breaking vows. I think the act of accumulating virtuous Dharma is upholding discipline, and the behavior is like a bee collecting honey. Food and wealth obtained through various methods, if there is none, practice will be interrupted; if there is too much, it will become the root of downfall. No matter how much there is, it is difficult to generate contentment and few desires, so I think one should only accumulate necessities. Accumulating wealth for offerings, donations, Rishus (a type of offering), and hundreds of offerings, although one thinks so, it cannot be achieved from the beginning, but instead becomes an accomplice of the enemy. Therefore, I think it should be used for the Dharma immediately. Disciples accumulate black wealth like the ocean, piling it in front of me with trust, even if offering to the deity and sealing it with vows of dedication, I think one will not fall due to the obscurations of wealth. Even if times of poverty, hunger, and thirst arise, for a disciple who practices for one lifetime, one should not say abandon practice and accumulate wealth to support me, as this will obstruct practice. Whether relatives or non-relatives, if disciples accumulate wealth and form sectarian and group attachments, then I have no right to interfere.