Tibetan
་དོན་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ན། །ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་ལགས་ཀྱང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པས། །ཐེག་དམན་ལམ་གོལ་གེགས་ཆེན་ཡིན། །དེ་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། །རང་གི་ཕ་མ་མ་བྱས་པའི། །སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བཞིན་དུ། །རང་ཉིད་ཐར་ཡང་དགོས་པ་ཆུང་། །དེ་ཡང་གནས་སྐབས་ལྷ་མི་ཡི། །བདེ་བར་བཀོད་ཀྱང་སླར་ཡང་ལྟུང་། །དེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བླ་མེད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སར། །བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་བཀོད་པའི་ཕྱིར། །ཉམས་ལེན་དགེ་སྦྱོར་འབད་སྙམ་པའི། །བློ་སྟོབས་བསྐྱེད་ལ་སེམས་བསྐྱེད་སྒོམས། །ཐུབ་པས་གཞན་དོན་མཛད་པ་ དང་། །བྱིས་པས་རང་དོན་བྱས་པ་གཉིས། །གང་དེ་ལེགས་གདའ་གནད་དེ་སོམས། །དགེ་སྦྱོར་དགེ་རྩ་ཆེ་ཕྲ་ཀུན། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོས། །ཅི་བྱས་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་འགྲོ། །མཐར་འཚང་རྒྱ་བའི་བོགས་ཆེན་འབྱུང་། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ཆོས་བྱས་ཀྱང་། །བླ་མ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམ་ཐར་དང་། །ཕན་ཡོན་ཞིང་ཁམས་བཀོད་པ་དང་། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ལུགས་དང་། །ཕན་ཡོན་ཉེས་དམིགས་ཅི་ཐོས་ཀྱང་། །བཤད་ཚོད་ཡིན་སྙམ་ངེས་ཤེས་མེད། དཀོན་མཆོག་བྱིན་རླབས་རྒྱང་རིང་ཞིང་། །ཆོས་བྱས་ཕན་ཡོན་ཆུང་བའི་གེགས། །ཉི་ཟླ་ཐང་ལ་ལྟུང་ཡང་སྲིད། །རླུང་ནི་ཞགས་པས་ཟིན་ཡང་སྲིད། །སངས་རྒྱས་བཀའ་ལ་བརྫུན་མི་སྲིད། །སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་དྲག་པོ་བསྐྱེད། །འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་རུ། །ཅི་མཛད་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ཤེས་སེམས། །གཟུངས་སྔགས་ལ་སོགས་ཕན་ཡོན་རྣམས། །ད་ལྟ་གསུངས་ལྟར་མ་བྱུང་བ། །རང་གི་རྣམ་སྨིན་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མ་གཏོགས་གསུངས། །དེ་དོན་གོ་བས་ལོག་ལྟ་སྤོངས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག །ཕན་ཡོན་འབྱུང་བའི་ བོགས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱང་། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་བར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་གེགས། །རང་ལུས་ལྷ་རུ་མ་ཤེས་ནས། །ཐ་མལ་རང་རྒྱུད་བཟུང་བས་ལེན། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །ཡེ་ནས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གསར་རྙིང་བླ་མེད་རྒྱུད་ཀུན་མཐུན། །དེ་ཕྱིར་རང་ལུས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གར་འདུག་གནས་དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སུ་འགྲོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར། །གདན་ནི་པདྨ་ཟླ་བ་སྟེ། །གོས་རྣམས་ལྷ་ཡི་ན་བཟའ་རྒྱན། །ཟས་རྣམས་ཚོགས་འཁོར་བདུད་རྩིར་བསྒོམ། །ཚེ་འདིའམ་ནི་བར་དོར་དང་། །སྐྱེ་བ་བདུན་ལས་མི་ཐོག་པར། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་བོགས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་མོས་པ་ཙམ་བྱས་ཀྱང་། །དོན་ལ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་བསམ་ནས། །ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བར་མི་ནུས་པ། །བྱིན་རླབས་རྟགས་མཚན་མི་འབྱུང་གེགས། །རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་ཡིན་པའི། །ངེས་ཤེས་ཨུ་ཚུགས་འདྲ་བ་སྒོམས། །རྟགས་མཚན་གསལ་བའི་བོགས་འབྱུང་ངོ་། །ལྷ་རྟགས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ། །ཞལ་མཐོང་ལུང་བསྟན་དག་སྣང་ལ། ། མཆོག་ཡིན་སྙམ་ནས་རློམ་སེམས་ཆེ། །རང་མཐོང་རང་རྩིས་ཆེར་སྐྱེས་ན། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་གེགས། །མེ་བུས་རྟགས་ལ་དུ་བའི་དཔེ། །རྟགས་མཚན་དེ་ཙམ་ལས་འོང་ཡིན། །སྙམ་དུ་རློམ་སེམས་མི་བསྐྱེད་པར། །ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ། །ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་བོགས་འབྱུང་ངོ་། །སྔགས་བཟླས་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ན་ཡང་། །གདོས་བཅས་འདོག་སྐུ་འདྲར་བསྒོམས་པས། །ལྷ་དེ་འདྲ་བའི་འབྱུང་པོའི་རིགས། །ཡང་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷར། །སྐྱེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་གེགས། །ལྷ་སྐུ་གསལ་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་། །སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་བསྒོམ། །ལུས་འདི་བོར་ནས་བར་དོ་རུ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །སྐྱེས་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་བོ། །དེ་ནི་བོགས་འདོན་ཆེན་པོ་གཅིག །ཁྲིད་ཞུས་གནས་འགྱུ་སྐྱོང་ཤེས་ནས། །ཡུན་རིང་མ་སྐྱུར་བསྲུངས་ན་ཡང་། །དང་པོའི་བྲོས་དེད་དེ་ག་ལས། །ཅི་ཡང་ཡར་སྐྱེད་མེད་པའི་གེགས། །མོས་གུས་དད་པ་ཆུང་བས་ལེན། །རང་ལ་དྲིན་ཐོབ་བླ་མ་དེ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སུ་ཡིན་འདྲ། །རང་སེམས་ངོ་བོ་སྤྲད་པ་དེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བས་ བཀའ་དྲིན་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་དང་། །བླ་མ་དབྱེར་མེད་མོས་གུས་བསྐྱེད། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་དེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་སྣང་མཐའ་ཡས། །ཆོས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། །དཀོན་མཆོག་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །ཀུན་འདུས་བསྒོམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། །གདུང་ཤུགས་མཆི་མ་ཕྱུང་བར་བྱ། །བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ལ་བསྟིམ། །དེ་འདྲ་ཐུན་གསུམ་ཐུན་བཞི་སོགས། །འབད་ནི་དབྱར་ཁའི་སོས་བཞིན་དུ། །ཉམས་རྟོགས་རང་རྡོལ་ཁོག་ནས་འཆར། །ཅི་ཡང་འཆར་བའི་བོགས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་བསྐྱངས་ཙམ་ན། །རིག་པ་འཕྲོ་རྒོད་འཚུབ་ཅིང་རྒྱུག །སྐྱོང་རྒྱུ་མི་རྙེད་ཡི་མུག་སྐྱེ། །ནན་གྱིས་བསྐྱངས་ན་བློ་མི་བདེ། །རྒན་མོས་ཕྱུགས་ལུག་འཚོས་པ་འདྲ། །དེ་ལ་རྒོད་པའི་གེགས་ཞེས་བྱ། །གནས་འགྱུ་གདམ་ག་བྱས་པས་ལེན། །འཁྱིལ་པའི་ཆུ་དང་རྦ་རླབས་ཆུ། །ཆུ་ཡིན་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །གནས་པའི་སེམས་དང་འགྱུ་བའི་སེམས། །སེམས་ཉིད་ཡིན་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ལ་བཅོས་སླད་བྱས་ན་ཞེན། ། གནས་འདོད་མ་ཆེ་འགྱུ་དོགས་སྤོང་། །མ་ཡེངས་ཙམ་ལ་ལྷོད་ནས་སྐྱོངས། །གསལ་ཚེ་སྐྱུར་ལ་ཡང་ཡང་སྒོམས། །བློ་བདེ་སྐྱོང་སླའི་བོགས་ཤིག་འབྱུང་། །དེ་ལྟར་བསྐྱངས་བས་རེས་འགའ་ཞིག །བལྟས་ཀྱང་གསལ་དང་ངེས་ཤེས་མེད། །གནམ་ངོ་རྨུགས་ལྟར་ཐིབ་བེ་བ། །ཧྲིག་གེ་བྱས་ནས་བལྟས་ན་ཡང་། །རྣམ་རྟོག་འདི་ཡིན་ངོས་བཟུང་རྒྱུ། །མེད་པའི་བན་བུན་ཕྲ་ཞིབ་ལྡང་། །ཡུན་རིང་སྐྱོང་ཡང་མི་འདོད་པ། །བྱིང་བའི་སྐྱོན་ཏེ་གེགས་ཤིག་ཡིན། །དེ་ལ་ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁར་གཏད། །སེམས་དང་ནམ་མཁའ་སྔོ་བསང་བསྲེ། །ལུས་སེམས་སྒྲིམས་ལ་ལུས་གནད་བསྲང་། །གསལ་དྭངས་རྗེན་པའི་བོགས་ཤིག་འབྱུང་། །ཏིང་འཛིན་གེགས་ལ་རྣམ་མང་ཡང་། །བྱིང་རྒོད་གཉིས་ལ་ཕལ་ཆེར་འདུས། །དེ་ལ་གེགས་སེལ་མང་ན་ཡང་། །དོན་ལ་བསྒྲིམ་ལྷོད་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །རྒོད་ན་ལྷོད་ལ་བྱིང་ན་བསྒྲིམ། །ལ་ཆེན་གང་ཤར་ངོ་བོ་ལ། །གང་བྱུང་དེས་ཆོག་སྐྱོང་བ་མཆོག །བཟང་བཟང་པོ་གཅིག་མ་འདོད་ལ། །ངན་ངན་འདྲེ་ཡང་མི་སྐྱུར་བར། །ཡུགས་སས་དྭ་ཕྲུག་སྐྱོང་བ་ལྟར། །རྒྱུན་བསྲིང་བ་ནི་གནད་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལུས་ཕོག་ པའི་གེགས་སེལ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྒྱུན་གཅིག་བསྲིངས་ནུས་ན། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་བཟང་འཆར། །ལུས་བདེ་སེམས་བདེ་སེམས་རྩ་སྐྱིད། །ང་ལས་སྐྱིད་པ་མེད་དོ་སྙམ། །འགྱུ་བ་ཉུང་ཞིང་མེར་རེ་གནས། །སྤྱོད་ལམ་ཕལ་ཆེར་འབྲལ་བ་མེད། །འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་ཡིན་ནམ་སྙམ། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་མགོ་ཡང་ནོན། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བས་དགོས་པ་མེད། །གཅིག་པུར་བྲག་ཕུག་འགྲིམ་ན་བསམ། །མཚན་མོ་རྨི་ལམ་ཕལ་ཆེར་ཟིན། །ཉམས་ལེན་འདི་དང་མ་བྲལ་ན། །འདི་ཕྱིའི་དོན་ཆེན་འགྲུབ་བོ་སྙམ། །དེ་ལ་ངེས་ཤེས་མཆོག་འཛིན་གྱི། །ངང་ནས་ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་ན། །ཉམས་ལེན་ཆེ་ཆུང་རིམ་པ་ཡིས། །རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་དང་། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མཐའ་བྲལ་དང་། །དགའ་ལྡན་འཕྲུལ་དགའ་གཞན་འཕྲུལ་གྱི། །ལྷ་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན། །བདེ་སྐྱིད་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་མེད་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་གེགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེ་ཉམས་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་། །དེ་ལ་ཆགས་ཞེན་མཆོག་འཛིན་སྤང་། །བདེ་བ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ལ། །ཧྲིག་གེ་བལྟས་པས་བདེ་བ་ད
Chinese
仅仅只专注于自身利益，即使获得声闻、缘觉的阿罗汉果位，也只是断除了轮回的痛苦，却无法获得圆满的佛果，因此小乘道是歧途，是巨大的障碍。对此，生起慈爱和悲悯之心，没有做过自己父母的众生，一个也没有。所有这些众生都沉溺于轮回的苦海之中，即使自己解脱了，也没有多大意义。即使暂时安置于天人的安乐之中，最终还是会堕落。因此，为了将一切众生，安置于无上圆满的佛果之境，为了仅仅由我来安置他们，要精进修持善法，生起强大的意念，修习菩提心。佛陀所做的利他之事，与孩童所做的利己之事，哪一个更好呢？好好思考这个关键。所有善行和善根，无论大小，都为了众生获得佛果而回向。无论做什么，都走向菩提之路，最终会产生证悟的巨大力量。如此修习菩提心，行持佛法，即使听闻上师、噶举派的传记，以及功德、净土的庄严，以及恶趣的痛苦存在的方式，以及功德和过患，也认为只是说说而已，没有确信。认为三宝的加持遥远，修法利益微小的障碍。即使日月坠落于大地，即使风被绳索抓住，佛陀的教言也不可能虚假，生起如此强烈的确信。在此生、来世、中阴，无论做什么，三宝您都知道。持明咒等的利益，现在没有如所说般显现，是被自己的业障所遮蔽。除了业的成熟之外，没有其他的说法。理解这个道理，断除邪见。三宝的加持融入，产生利益的 力量就会显现。如此修习菩提心，行持佛法，即使经历无数劫，也无法获得圆满佛果的障碍，是因为不认识自己的身体是本尊，执着于平凡的自续。五蕴、十二处、十八界，本来就是本尊的坛城，新旧无上续部都一致。因此，自己的身体就是观世音菩萨，所居住的地方就是宫殿，所交往的是勇士空行眷属，坐垫是莲花和月亮，衣服是天人的服饰，食物是会供甘露。
English
Focusing solely on one's own benefit, even after attaining the Arhatship of a Hearer or Solitary Realizer, one only abandons the suffering of samsara, but does not attain complete Buddhahood. Therefore, the Lesser Vehicle is a wrong path, a great obstacle. To that end, generate love and compassion. There is not a single sentient being who has not been one's own parent. All of those beings are drowning in the ocean of suffering of samsara, so even if one liberates oneself, it is of little significance. Even if they are temporarily placed in the happiness of gods and humans, they will fall again. Therefore, for the sake of placing all sentient beings in the state of unsurpassed, complete Buddhahood, and for the sake of being placed solely by myself, cultivate diligence in virtuous practices, generate strong intention, and meditate on bodhicitta. The altruistic deeds of the Buddha and the selfish deeds of a child, which is better? Ponder that key point well. Dedicate all virtuous actions and roots of virtue, great and small, for the sake of all beings attaining Buddhahood. Whatever you do, go on the path to enlightenment, and ultimately a great power of realization will arise. Even if you cultivate bodhicitta and practice Dharma in this way, if you hear about the biographies of the lama and the Kagyu lineage, as well as the qualities, the arrangement of pure lands, and the way in which the sufferings of the lower realms exist, as well as the benefits and drawbacks, and you think it is just talk and have no certainty, then the blessings of the Three Jewels are far away, and there is an obstacle to the benefits of practicing Dharma being small. Even if the sun and moon fall to the earth, even if the wind is caught by a lasso, the words of the Buddha cannot be false. Generate such strong certainty. In this life, the next life, and the bardo, whatever you do, may the Three Jewels know your mind. The benefits of mantras and so on, if they do not appear as they are said now, are obscured by the obscurations of your own karmic ripening. There is no other explanation except for the ripening of karma. Understand this meaning and abandon wrong views. The blessings of the Three Jewels will enter, and the power of benefits arising will manifest. Even if you cultivate bodhicitta and practice Dharma in this way, the obstacle of not attaining complete Buddhahood even after three countless eons is because you do not recognize your own body as a deity, and you grasp at ordinary self-continuity. The aggregates, elements, and sense bases are originally the mandala of the deity. All the new and old unsurpassed tantras agree. Therefore, your own body is Avalokiteśvara, the place where you dwell is the palace, those you associate with are the retinue of heroes and dakinis, the seat is a lotus and a moon, the clothes are the ornaments of the garments of the gods, and the food is the nectar of the tsokhor.
Chinese
于寂静处修禅观。 此生或于中阴时， 七世之内若未证， 便能生起证佛之助缘。 如是仅生起信解， 心想实则无有是处， 无法生起真实定解， 便会障碍加持及验相生起。 观想自身为本尊， 生起坚定不移之定解， 便能生起验相分明之助缘。 于梦中或净相中， 亲见本尊，获得授记， 若以为自己已是至高，生起大我慢， 自视过高，自命不凡， 便会障碍获得殊胜成就。 如火烧痕迹上的烟雾， 验相仅止于此而已， 莫要生起骄慢之心， 应生起定解，勤修诵念。 便能生起趋入正道之助缘。 纵然念诵咒语，生起次第清晰， 若观想为有实执之偶像， 便会转生为彼等神祇之眷属， 或转生于色界之天神， 无法成佛，是为障碍。 纵然本尊身相清晰，然其体性为空性， 应观想为显空如彩虹。 舍弃此身之后，于中阴时， 便能往生报身之净土， 于彼证得无上菩提。 此乃一大殊胜窍诀。 听闻口诀，了知住处及守护， 纵然长久守护而不舍弃， 然最初之精进已然消退， 便会障碍无法增上任何功德。 以信心与虔诚微弱故， 对自己有恩德的上师， 无论示现为佛或众生相， 将自心之体性相交付者， 其恩德胜过一切诸佛。 金刚持与普贤王， 乃一切诸佛之法身， 应生起对上师无别之虔诚。 上师、佛陀之法身， 金刚持与无量光， 应观想为法身佛无二无别。 祈请总集皈处上师本尊， 以至诚恳切之心流泪祈祷， 上师化光融入自身。 如是三座或四座等， 精勤修持如夏日之新苗， 证悟自然从内心生起。 便能生起任运自成之助缘。 如是稍作修持之时， 觉性散乱，躁动不安， 无法调伏，心生厌烦， 若强行调伏，则心不适， 犹如老妇放牧牛羊。 此乃散乱之障碍。
English
Meditate in a quiet place. In this life or in the bardo, If not attained within seven lifetimes, It will bring about the conditions for attaining Buddhahood. Even if you only generate faith, Thinking that there is no reality to it, If you cannot generate true certainty, It will hinder the arising of blessings and signs. Visualize yourself as the yidam, Generate unwavering certainty, It will bring about the conditions for clear signs. In dreams or pure visions, Directly seeing the yidam, receiving prophecies, If you think you are supreme and develop great arrogance, If you become overly self-important and conceited, It will hinder the attainment of supreme accomplishment. Like smoke on a burnt mark, The signs will only go that far, Do not generate pride, Generate certainty and diligently recite mantras. It will bring about the conditions for entering the path. Even if the mantra recitation and generation stage are clear, If you visualize it as a solid idol, You will be reborn as a member of those deities' retinue, Or reborn as a god in the form realm, Unable to attain Buddhahood, it is an obstacle. Even if the yidam's form is clear, its essence is emptiness, Visualize it as appearance and emptiness like a rainbow. After abandoning this body, in the bardo, You will be reborn in the pure land of the enjoyment body, And there attain supreme enlightenment. This is one great and excellent key instruction. Having received the instructions, knowing the place and protection, Even if you protect it for a long time without abandoning it, The initial diligence has faded, It will hinder the increase of any merit. Because faith and devotion are weak, The lama who has shown you kindness, Whether appearing as a Buddha or a sentient being, The one who has transmitted the nature of your own mind, Their kindness is greater than all the Buddhas. Vajradhara and Samantabhadra, The dharmakaya of all the Buddhas, Generate unwavering devotion to the lama as inseparable. The lama, the dharmakaya of the Buddha, Vajradhara and Amitabha, Visualize them as the dharmakaya Buddha, inseparable. Pray to the assembled refuge, the lama, yidam, Pray with heartfelt tears, The lama dissolves into light and merges into you. Like that, three or four sessions, etc., Diligently practice like new sprouts in summer, Realization will naturally arise from within. It will bring about the conditions for effortless accomplishment. When you have practiced like that for a while, Awareness becomes scattered, wild, agitated, and runs around, Unable to tame it, you become frustrated, If you force it, the mind becomes uncomfortable, Like an old woman herding sheep and goats. This is the obstacle of wildness.