Tibetan
་སྟེ་གཟུགས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས། མཐར་དགེ་སློང་དེ་སངས་རྒྱས་པ་མར་མེ་མཛད། བུ་མོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིན་ཅིང་སངས་རྒྱས་ནས་མར་མེ་འབུལ་མཁན་མང་བ་ཡིན་གསུངས། ༧ སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་དགེ་སློང་གསར་པ་དགེ་སློང་ཞིག་ཡུར་བ་ལ་འཕྱོངས་བ་ལ་འཕྱོངས་ རྐྱེན་སྤྲེའུ་འདྲའོ་སྨྲས་པས། ང་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པས་ངག་འཁྱལ་མ་སྨྲ་གསུངས་པས། དེས་བཤགས་པ་བྱས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱ་སྤྲེའུ་སྐྱེས་ཏེ། རྒྱབ་རེས་བཤགས་པ་བྱས་པས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མཇལ་ནས་སྦྲང་རྩི་ཕུལ་ཏེ་ཚེ་འཕོས་ནས་མིར་སྐྱེས་མ་ཐག་ཁྱིམ་སྦྲང་རྩིས་གང་ཕྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་དགེ་སློང་སྦྲང་རྩི་མཆོག་གོ །དེ་ལྟར་ངག་འཁྱལ་བསྲུང་བ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ། ༧ །སྔོན་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་མཆོད་རྟེན་མཇལ་དུ་མི་གཅིག་འོང་བས་མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་ལྡན་ནས་འཕོ་དུས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེའོ་གཟུགས་ཆུང་ངུ་གཅིག་ཡོད་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་འདུག་པ་གསོས་ཏེ་སྡོང་རོས་བྱུགས་པས་མི་དེ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོ་རིགས་བཙུན་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་པར་གྱུར། །ཕྱིས་མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་ལ་བུ་གཅིག་ཡོད་མ་ཐག་མཛོད་ནང་ན་གསེར་གྱི་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུ་གུ་གཅིག་རང་བྱུང་དུ་སྣང་བུ་ཚར་བ་བཞིན་གླང་པོ་ཡང་ཚར། དེའི་གཅིན་སྡུག་ཡང་གསེར་དུ་བྱུང་། དེ་ལ་རྟག་ཏུ་ཆིབས་ཏེ་འགྲོ་བ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་འཕྲོག་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་རྩར་མེད་ཅིང་ཁོང་གི་རྩར་ཕྱིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ དགྲ་བཅོམ་པ་གླང་པོ་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་མཁན་མང་བས་སོ་མ་གསོད་དེ་ད་ཁྱོད་མི་དགོས་སོ་ལན་གསུམ་སྨྲས་པས་ས་འོག་ཏུ་ནུབ་བོ། ༧ །སྔོན་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་མཇུག་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ན་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་དབེན་པ་བརྟེན་པ་ན། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་བསོད་སྙོམས་བྱས་ཏེ་འཚོ་བ་སྦྱར་བས་དེའི་དགེ་སློང་བདེན་བཞིའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་མཚམས་བརྒྱག་སྤྲད་མཁན་ལ་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་བཏབ་པས། བསོད་སྙོམས་པ་དེ་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ལྷ་དང་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་གྱུར་ཕྱིས་ཡུལ་ཀོ་ས་ལ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣ་བདུན་གྱི་ཁང་པ་བདུན་བརྩེགས་པ་དང་ལྷའི་བུ་མོའི་འཁོར་མང་པོ་སོགས་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་འདྲ་བ་ཡོད་པར་གྱུར་ཏེ། ཕྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་བོ། ༧ །སྔོན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་མང་པོ་ཡོད་པའི་གཅིག་ཞིག་པ་ལ་རྒན་མོ་གཅིག་གི་གསོ་བའི་རོགས་མི་བཅུས་བྱས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེས་ཏེ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་མཛེས་པ་དང་། ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་དང་། ནམ་ཡང་དམྱལ་བར་མི་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏེ། ཕྱིས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་བུ་མོ་ཆུང་བ་སུ་ན་མ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ་ལྟ་ན་སྡུག་པར་གྱུར་པ་རྒྱལ་པོའི་བུ་གཅིག་གིས་བླངས་བ་ལ་སྒོ་ང་བཅུ་བྱུང་བ་ལ་བུ་བཅུ་བྱུང་བ་ཕྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་རྒན་མོ་ནི་བུ་མོ་དེ་དང་མི་བཅུ་ནི་དགྲ་བཅོམ་བཅུའོ། ༧། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་གསུངས་པའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལ་ངང་པ་ལྔ་བརྒྱ་འཕུར་བས་ཐོས་ནས་ཡིད་དགའ་སྟེ་འབབ་འདོད་པ་རྔོན་པས་རྒྱ་བྲེས་ཏེ་ཟིན་ནས་བསད་མ་ཐག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷར་སྐྱེས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དྲན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཇལ་དུ་འོང་སྟེ་རྒྱུན་ཞུགས་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་གོས་ངུར་སྨིག་གྱོན་པ་ལ་ངན་སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ངན་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་སྡིག་པ་ཚད་མེད་ལ། དད་པ་སྐྱེད་ན་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པར་གསུངས་ནས། སེང་གེ་ཡི་དམ་བརྟན་གྱི་བརྔོན་པ་ངུར་སྨྲིག་ཅན་ལ་གུས་པར་བྱས་པས་སྐལ་པ་ཁྲི་ཕྲག་བཅུའི་བར་དུ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་དུ་གྱུར་བས་མཐར་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། ༧ །སྔོན་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དགེ་སློང་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཙེ་དགོན་པ་གཅིག་ན་བཞུགས་པ་ལ་ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་ཞིག་ཕུལ་བ་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་གཏད་ནས་ཕྱིས་འཚོ་བ་སྲབ་ནས་བཙོང་བསམ་པ་ལ། འདི་ང་ལ་བྱིན་པ་ཡིན་ཁྱེད་སྤྱི་ལ་མིན་ཟེར། ཡིན་ཚུལ་སྨྲས་པས་འདི་ང་ཡིས་ཡིན་ཁྱེད་སྐྱག་པ་ཟའམ་ཟེར་བས། དེ་ཉིད་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ཚེ་འཕོས་མ་ཐག་སྐྱེས་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ངན་སྐྱུག་གི་ནང་དུ་སྐྱེས། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་མང་པོའི་རིང་ལ་ཡང་ངན་སྐྱུག་གི་ནང་དུ་སྐྱེས། དེ་ནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་ཉེ་ལོག་གྲོང་ཁྱེར་མཚོ་ཆུང་གཅིག་ལ་མི་ཐམས་ཅད་བཤང་གཅི་འདོར་ཞིང་དྲི་ང་བའི་ནང་དུ་སྲིན་བུ་ཆེན་པོ་སྦྲུལ་འདྲ་བ་རྐང་ལག་བཞི་དང་མིའི་ཁ་མིག་ཅན་ལ་སྲིན་བུ་ཆུང་བ་མང་པོས་ཟ་ཞིང་མཚོའི་ནང་ནས་ཟུག་ཟེར་གྱིས་སྟེང་འོག་ཏུ་རྒྱུག་གོ །དེ་རྒྱུག་པ་ན་ཡང་མི་གཙང་གི་དྲི་ངད་ཁྱབ་སྟེ། ལོ་ཁྲི་ཕྲག་དུ་མ་ན་ཤི་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་སྟོང་མ་རྫོགས་བར་དུ་དེར་གནས་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་ཀུན་ཏེའི་ལེའུའོ།། ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་གོང་དུ་ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་མི་ཞིག་གི་ནོར་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་བསྒྱུར་ནས་གསེར་བུམ་བདུན་སར་སྦས་སོ། །ཕྱིས་ཤི་ཁ་དེ་ལ་སེམས་ཐོག་ནས་སྤྲུལ་དུ་སྐྱེས་ཏེ་གསེར་དེ་བསྲུང་ཞིང་ལོ་དུ་མ་ནས་གནས་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ནས་ས་སྟོང་དུ་གྱུར་ཀྱང་སྦྲུལ་དེ་ཡང་ཡང་སྐྱེས་ཏེ་འདུག་པ་ལ་མི་ཞིག་འོང་བ་ལ་སྦྲུལ་དེས་བོས་ནས། ང་ལ་གསེར་ཡོད་པ་དགེ་འདུན་ལ་སྟོན་མོ་གྱིས་དེ་ཉིན་ང་ཡང་སུས་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན་གནོད་པ་བྱེད་ཟེར་བས། མིས་ཀྱང་གསེར་བུམ་གཅིག་ཁྱེར་ནས་བཙོང་སྟེ་དགེ་འདུན་ལ་སྟོན་མོ་བྱེད་ཅིན་སྨྱུག་གཟེབ་ཁྱེར་ནས་སྦྲུལ་བསུས། སྦྲུལ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་བཤད་པས་གསེར་བུམ་དྲུག་ཡང་ཕུལ་ལོ། །སྤྲུལ་ལྷར་སྐྱེས་སོ། །སྦྲུལ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མི་དེ་སྟོན་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། ༧ །སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྒན་པོ་སྐད་མི་སྙན་པ་གཅིག་དང་གཞོན་ནུ་སྐད་སྙན་པ་གཉིས་འདོན་པ་དབྱངས་བྱེད་པ་ལ། གཞོན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་དབྱངས་ནི་ཁྱི་ཟུག་པ་འདྲའོ་སྨྲས་པ་ལ། དེ་སྐད་མ་སྨྲ་ང་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ་གསུངས་པས་འགྱོད་ནས་བཤགས་པ་བྱས་ཀྱང་། སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་ཁྱིར་སྐྱེས་ཏེ། ཕྱིས་མཉན་ཡོད་ན་ ཁྱི་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པས་ཚོང་པའི་ཤ་བརྐུས་པས་རྐང་པ་བཅག་ནས་ས་སྟོང་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཟས་བྱིན་ཞིང་ཆོས་བཤད་པས་ཚེ་འཕོས་ནས་བྲམ་ཟེའི་བུར་སྐྱེས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་དགེ་ཚུལ་བྱས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་བོ། །མཛངས་བླུན་ལེའུ་ང་གཅིག་སྣང་ངོ་། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་བརྗེད་ཐོ་ཙམ་དུ་དགེ་སློང་༧ རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྡུས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ། སྔོན་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གུས་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། ནུ་བོ་ནི་སྟོན་པ་དྲུག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ་ལ། རྒྱལ་པོས་སྟོན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་ཞེས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བས། ཁས་བླངས་ཀྱང་སྟོན་པ་དྲུག་ལ་ངག་བྱས་པས་སྔོན་ལ་གྲལ་མགོར་བསྡད་པ་ལ། སྟོན་པ་འཁོར་བཅས་དེའི་མཇུག་ཏུ་བཞུགས་ཙམ་ནས་སྟོན་པ་དྲུག་གྲལ་མཇུག་ཏུ་གྱུར། སླར་གྲལ་མགོར་ལན་གསུམ་སོང་ཡང་མ་ཚོར་བར་གྲལ་མཇུག་ཏུ་སླེབས། ཆབ་སྔོན་ལ་བཏང་བས་ཆབ་དྲིལ་འགགས། སྔོན་ལ་ཟས་འདྲེན་སྙམ་པ་རྩམ་ཟས་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བས་འདྲེན་རྒྱུ་མ་རྙེད། སྨོན་ལམ་དང་ཆོས་བཤད་སྔོ
Chinese
而且相貌也特别殊胜。最终那位比丘成佛，名为玛尔麦匝（མར་མེ་མཛད།）。女儿是释迦牟尼佛，并且佛陀说成佛后供灯的人会很多。 佛陀光藏的教法时期，一位新比丘在田里干活，（有人）戏弄他说：“你的样子像猴子。” 他说：“我是阿罗汉，不要胡说八道。” 那人忏悔后，还是转生为猴子五百世。后来忏悔，见到了释迦牟尼佛，供养蜂蜜，死后立即转生为人，家里到处都是蜂蜜，后来出家证得阿罗汉果位，名为比丘蜂蜜胜。因此，佛陀说守护不胡说是非常重要的。 以前，有人去朝拜佛陀光藏的佛塔，那位佛塔里住着一位菩萨，是从兜率天降生时的象，有一个小小的形象，稍微修缮了一下，用树脂涂抹，那个人生生世世都出身高贵，享受用之不竭。 后来在舍卫城，一个居士刚生了一个儿子，仓库里自然显现出一个金象的幼崽，儿子长大，象也长大。它的尿液也变成了黄金。他总是骑着它出行，阿阇世王抢走了它，但它不在国王那里，却回到了他那里。 后来，他在世尊那里出家， 被称为阿罗汉象护。因为看象的人很多，（国王）说：“不要杀生，现在你不需要了。”说了三遍，就沉入地下了。 以前，在佛陀毗婆尸佛的教法末期，在形象的教法中修行时，五百比丘依靠寂静处。一位比丘乞食维持生计，以此供养，那位比丘获得了四谛的果位，并为供养者发了美好的愿。那位乞食者九十一劫中，变成了天人和人间的巨大享受，后来在拘萨罗国出生为一个居士，拥有七宝建造的七层楼房，以及许多天女眷属等等，拥有如同天人般的享受。后来在世尊那里出家，证得了阿罗汉果位。 以前，佛陀救护一切
English
And the appearance is also particularly outstanding. Eventually, that monk became a Buddha named Marmemdze. The daughter is Shakyamuni Buddha, and the Buddha said that there would be many people offering lamps after becoming a Buddha. During the teachings of Buddha Light Treasury, a new monk was working in the field, and (someone) teased him, saying, "You look like a monkey." He said, "I am an Arhat, don't talk nonsense." After that person repented, he was still reborn as a monkey for five hundred lifetimes. Later, he repented, met Shakyamuni Buddha, offered honey, and immediately after death, he was reborn as a human. His house was full of honey. Later, he became a monk and attained the Arhatship, named Bhikshu Honey Victory. Therefore, the Buddha said that guarding against nonsense is very important. Previously, someone came to worship the stupa of Buddha Light Treasury. In that stupa lived a Bodhisattva, who was the elephant at the time of descending from Tushita Heaven. There was a small image, which was slightly repaired and coated with resin. That person was born into a noble family in all his lives and enjoyed inexhaustible wealth. Later, in Shravasti, a householder had just given birth to a son, and a golden elephant cub naturally appeared in the warehouse. As the son grew up, the elephant also grew up. Its urine also turned into gold. He always rode it to travel. King Ajatasatru robbed it, but it was not with the king, but returned to him. Later, he became a monk at the Blessed One's place, He was called Arhat Elephant Protector. Because there were many people watching the elephant, (the king) said, "Don't kill, now you are not needed." After saying it three times, he sank into the ground. Previously, at the end of the teachings of Buddha Vipashyi, when practicing in the teachings of images, five hundred monks relied on secluded places. One monk begged for food to make a living and offered it. That monk obtained the fruit of the Four Noble Truths and made a good wish for the provider. That beggar became a great enjoyment of gods and humans for ninety-one kalpas. Later, he was born as a householder in the country of Kosala, with a seven-story building built of seven treasures, and many entourages of heavenly daughters, etc., enjoying the same enjoyment as the gods. Later, he became a monk at the Blessed One's place and attained the Arhatship. Previously, the Buddha protected all
Chinese
在一个有很多佛塔的地方，一位老妇人和十个帮助她的人一起祈祷，因此在九十一劫中转生为天人和人，拥有美好的外貌和美丽的享受， 受到所有人的尊敬，并且永远不会堕入地狱。后来，她转世为屋主给孤独施舍的最小的女儿，名叫苏娜玛，她变得非常美丽，一位王子娶了她，她生了十个蛋，孵化出十个儿子，后来他们出家并成为阿罗汉。那位老妇人就是那个女儿，那十个人就是那十位阿罗汉。7. 此外，当世尊讲法时，五百只天鹅在空中飞翔，听到后心生欢喜，想要降落时，被猎人用网捕获，刚被杀死就转生到三十三天，回忆起前世，前来拜见世尊，获得了入流果。然后，世尊说，要努力学习佛陀的教法。对于穿着袈裟的比丘生起恶意，就等于对过去、现在、未来三世的一切圣者生起恶意，会产生无量的罪业；如果生起信心，就会产生无量的功德。狮子座的誓言坚定者，因为尊敬穿着袈裟的人，所以在数万亿劫中成为转轮王，最终成佛。 7. 过去，在燃灯佛的教法时期，一万名获得果位的比丘住在一个寺院里，商人供养了一件珍宝，交给负责的比丘，后来生活变得贫困，想要出售它。他说：“这是给我的，不是给你们大家的。”当被告知实情时，他说：“这是我的，你们吃屎吧！”说完，他立即去世并堕入大地狱，在九十一劫中转生在粪便中。在过去许多佛的时期里，他也转生在粪便中。后来，在鹫峰附近的城市里，在一个小湖里，所有人都倾倒粪便和尿液，在恶臭之中，有一个巨大的虫子，像蛇一样，有四肢和人的嘴巴和眼睛，许多小虫子在吃它，它在湖中上下奔跑，发出嗖嗖的声音。当它奔跑时，不净的气味弥漫开来。几千
English
In a place with many stupas, an old woman and ten people helping her made prayers, so in ninety-one kalpas they were born as gods and humans, possessing beautiful forms and beautiful enjoyments, respected by all, and never falling into hell. Later, she was reborn as the youngest daughter of the householder Anathapindika, named Sunama, and she became very beautiful. A prince married her, and she bore ten eggs, which hatched into ten sons, who later renounced and became Arhats. The old woman was that daughter, and the ten people were the ten Arhats. 7. Furthermore, when the Bhagavan was teaching the Dharma, five hundred geese flew in the sky, and upon hearing it, they were delighted and wanted to land. They were caught in a net by a hunter, and as soon as they were killed, they were reborn in the Trayastrimsa heaven. Remembering their previous life, they came to see the Bhagavan and attained the stream-entry fruit. Then, the Bhagavan said, "Be diligent in the Dharma of the Buddha's teachings." Having ill will towards a monk wearing saffron robes is like having ill will towards all the noble ones of the three times, resulting in immeasurable sins. If faith is generated, immeasurable merit will be produced. The steadfast vow of the lion, because of respecting those wearing saffron robes, became a Chakravartin king for tens of trillions of kalpas, and finally attained Buddhahood. 7. In the past, during the teachings of Buddha Vipashyin, ten thousand monks who had attained fruition lived in one monastery. Merchants offered a jewel, which was entrusted to the managing monk. Later, when life became difficult, he thought of selling it. He said, "This was given to me, not to all of you." When the truth was told, he said, "This is mine, you eat shit!" Immediately after saying that, he died and was reborn in a great hell. For ninety-one kalpas, he was born in filth. During the time of many past Buddhas, he was also born in filth. Later, near the city of Vulture Peak, in a small lake where everyone dumped feces and urine, in the foul odor, there was a huge worm, like a snake, with four limbs and a human mouth and eyes. Many small worms were eating it, and it ran up and down in the lake with a whooshing sound. When it ran, the stench of impurity spread. For thousands of years,