Tibetan
དྨ་ འབྱུང་གནས་ངས། །རང་གི་སྒྲུབ་པ་རང་གིས་བརྩམས། །སུ་འཕྲད་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྦྱོར། །ཅེས་དང་། ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པས་རང་བཞིན་བདེ་ལ་འགོད། །མི་ལུས་དོན་ལྡན་ཡིན་ནོ་རིགས་ཀྱི་བུ། །འདི་ནི་རྗེས་འཇུག་སུ་དང་སུས་བསྒྲུབ་ཀྱང་། །རྔ་ཡབ་གནས་ནས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡིས། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཐུགས་རྗེས་མི་འཛིན་རེ། །ཐེ་%ཚོམ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་གཙང་བར་གཅེས། །གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་རྗེས་འཇུག་རིགས་ལྡན་རྣམས། །བུ་ལ་གདུང་བའི་མ་ལྟར་བདག་གིས་སྐྱོབ། །ཉམས་དང་རྨི་ལམ་དངོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡང་། །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་བུ་དང་ཞལ་མཇལ་ནས། །ངོ་སྤྲོད་དབང་བསྐུར་ཆོས་འཆད་ལུང་ཡང་སྟོན། །བསླུས་ན་པད་འབྱུང་ཞན་ནོ་རྗེས་འཇུག་རྣམས། །ཞེས་དང་། དུས་བཟང་ཡར་ངོའི་ཚེས་པ་བཅུ་ཡི་དུས། །མཆོད་པ་བཤམས་ཤིང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས། །སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ང་ཉིད་ལ། །གསོལ་བ་བཏབ་ན་པདྨ་ང་ཉིད་ཀྱིས། །ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་རྩེ་མོ་ནས། །ཁྱེའུ་ངུ་ལ་ཕ་མས་མི་བཟོད་ལྟར། །བརྩེ་སེམས་ལྡན་པས་དད་ལྡན་ཚོགས་ཁང་དུ། །སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མའི་ཆ་ལུགས་སུ། །སྤྲུལ་ ནས་འོང་བས་དེ་དོན་གོ་བར་གྱིས། །དེ་དུས་སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་འགྲུབ་པ་དང་། །བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་རྟགས་ནི་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །ཁྱད་པར་བག་དྲོ་ཉམས་དགའ་ཤེས་པ་གསལ། །གླུ་གར་ཉམས་དང་བྲོ་ཡང་འཁྲབ་སྙིང་འདོད། །དད་ལྡན་འགའ་རེས་མངོན་སུམ་མཐོང་ཡང་སྲིད། །དེ་དུས་རྟོག་པ་མི་སྐྱིལ་ཅི་བདེར་མཛོད། །གཞན་ཡང་འཇའ་དང་འོད་དང་འོད་ཀོར་དང་། །སྒྲ་དང་འཇའ་རིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །དེ་དུས་པདྨ་ང་རུ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་སྨོན་ལམ་ཐོབ། །ང་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཁྱད་པར་སྤྲེའུ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་ལ། །བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་འོངས། །དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་བསྒྲུབ་བརྩོན་ལ། །དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ཅིང་བར་ཆད་སེལ། །ཉམས་པ་ཅན་རྣམས་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་པད་སྡོང་བརྩེགས་པ་ལས། དབང་པོ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས། །འདི་ཉིད་དང་ནི་བར་དོ་དང་། །གཅིག་གིས་བརྒྱུད་དེ་ས་ཆོད་ནས། །ཡང་དག་བསྟན་པ་མི་གཡོ་འགྱུར། །གདོས་བཅས་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཚེ། །རྡུལ་བྲལ་མཁའ་ལ་འོད་ཟེར་འཇའ། །ཡིག་འབྲུ་སྐུ་གཟུགས་རིང་བསྲེལ་སོགས། །སྐུ་ གསུམ་ཐོབ་རྟགས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །འབད་པ་དོན་ཡོད་གཅིག་ཆོག་ཉིད། །ཅེས་དང་། སྐུ་རྒྱུད་ཤེལ་གྱི་རི་བོ་ལས། གཞི་སྣང་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། ལྷག་མེད་ཉིད་དུ་མྱ་ངན་འདའ། །སྒྲ་དང་འོད་དང་བཅས་ནས་སུ། །སྐུ་གསུམ་ཞིང་དུ་མངོན་འབྱུང་བ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ལྷག་མར་བཅས། །སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་བཞག་ནས་ཀྱང་། །གཞན་ཕན་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས། །རིམ་གྱིས་འདྲེན་པར་དེས་བྱེད་དོ། །ཡང་མཐའ་བར་དོ་ཉིད་དུ་ཡང་། །རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་འཕྲད། །རང་ངོ་ཤེས་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་དེ་ཡིས་ཡིན། །སྤྲུལ་པ་ལས་ཀྱང་སྤྲུལ་དང་སྐུ། །སྐུ་དང་མཚན་དཔེས་རབ་སྤྱས་ཤིང་། །ལས་དག་ཞིང་ལ་རབ་སྣང་བས། །བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་དེ་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་སོགས་པ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སྤྱི་ཕུད་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འདི་དང་ཕྱི་མར་རྟགས་འབྱུང་ཚུལ་ཡིན་ལ། ཕན་ཡོན་ལ་སྤྱི་བོར་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་སུ་བསྒོམས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་སྒྲོན་མེའི་རྒྱུད་ལས། ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པའི་ལྷ། །བསྐལ་པ་འབུམ་དུ་བསྒོམ་པ་ལས། །བླ་མ་དྲན་པ་བསོད་ནམས་ཆེ། །ཞེས་དང་། དམ་ཚིག་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པའི་ལྷ། །བསྐལ་པ་འབུམ་དུ་བསྒོམས་པ་ཡིས། །བླ་མ་དྲན་པའི་འབུམ་ཆར་ཡིན། །ཅེས་དང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། སྤྱི་དང་སོ་སོར་དུས་རྟག་ཏུ། །བླ་མ་སྤྱི་བོར་སྒོམ་པའི་མི། །བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་སྟོང་ཉིད་དུ། །ཡི་དམ་བསྒོམ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །སྟོང་ཕྲག་གྲངས་མེད་ཆར་མི་ཕོད། །དེས་ན་བསྐལ་སྟོང་སངས་རྒྱས་པས། །བླ་མ་གཉན་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཨ་ཏི་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དྲིན་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དེ། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་གམ་སྙིང་གི་དཀྱིལ། །ཡན་ལག་མཐིལ་དུ་སུས་བསྒོམ་པ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཡོན་ཏན་ཡང་། །གང་ཟག་དེ་ཡིས་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཅེས་དང་། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། སློབ་དཔོན་སྙིང་གར་སུས་བསྒོམས་པས། །བྱང་ཆུབ་འདི་ཡིས་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །ངོ་མཚར་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཡིན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་དང་། དམ་ཚིག་བཀོད་ པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྐལ་བའི་བར་དུ་ནི། །འདུ་འཛི་རྣམ་གཡེང་སྤངས་ནས་བསྒོམས་པ་བས། །བླ་མ་རང་གི་སེམས་དཀྱིལ་དུ། དར་གཅིག་ཤར་བ་ཙམ་གྱིས་ནི། །འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུའི་ཆར་མི་ཕོད། །ཅེས་དང་། ཌཱཀི་གསང་མཛོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་། ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡི། །འདུ་ཤེས་བླ་མ་ལ་བསྐྱེད་ནས། །མཆོག་གི་གོ་འཕང་འདིར་ཐོབ་ཀྱི། །ཐབས་གཞན་དམན་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པས་ནི། །དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བྱེད། །ཅེས་དང་། འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་གང་བསྒྲུབ་པ། །དེ་ཉིད་མོས་གུས་སྟོབས་ལས་བྱུང་། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལྷ་ཚོགས་ཡིན། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བླ་མ་མཆོག་ལས་འབྱུང་། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ། །གང་གིས་འབྲེལ་པ་དོན་དང་ལྡན། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་ཆེན་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལས། བླ་མ་དག་ལ་མོས་གུས་མེད་གྱུར་ན། །བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་ པར་མི་འགྱུར་བས། །དེ་བས་གུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་བྱ། །མོས་གུས་གང་ཡོད་རྒྱལ་བའི་སྲས། །གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་འཆར། །ཅེས་དང་། ཡིད་བཞིན་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། རང་གི་བླ་མ་འདུན་པའི་ལྷ། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོང་ཕྲག་ཉིད། །ལག་མཐིལ་བཞག་ནས་སྟོང་གསུམ་བསྐོར། །སྙིང་གར་ལན་གསུམ་བསྟིམས་བྱས་པས། །བརྒྱ་སྟོང་དུ་ཡང་ཆར་མི་ཕོད། །དེ་བས་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་ཡིས། །སྤྱི་གཙུག་འཁོར་ལོའི་རྒྱན་ཉིད་དུ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཌཱ་ཀི་གསང་མཛོད་རྒྱུད་ལས། ལྷ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་བས། །བླ་མ་ཡུད་ཙམ་དྲན་པ་མཆོག །གསལ་ལ་མི་རྟོག་བདེ་བ་དང་། །དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་དེ་ཉིད་ནི། །བླ་མ་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་ལས། །སྐྱེས་འགྱུར་གཞན་གྱིས་འགྲུབ་པར་དཀའ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཞིན། །མི་བརྗེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཅེས་དང་། དྲི་མེད་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། དཔལ་གྱི་གཙོ་བོའི་བླ་མ་ལས། །རིགས་ལྔ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས། །ཞི་ཁྲོ་མ་ངེས་ཟག་པ་མེད། །བདེ་བའི་ལྷ་སྐུ་བླ་མེད་ འབྱུང་། །ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་གསལ་བར་སྟོན། །ཅེས་དང་། སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། གང་འདུལ་གདུལ་བྱའི་ཞིང་བཞིན་དུ། །བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བརྩམས་ཏེ། །དེ་ཉིད་དོན་དུ་སུས་གཉེར་བ། །ཐེག་ཆེན་བླ་མའི་ས་བོན་ཏེ། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཅེས་དང་། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། །བླ་མ་ལ་གུས་སློབ་མ་ཡིས། །སྒྲ་རིང་བ་དང་གསལ་བ་དང་། །སྐད་གསང་མཐོན་པོས་གསོལ་འདེབས་ན། །དེ་ལ་བདག་གིས་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཅེས་དང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་བས། །བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ལན་གཅིག་བརྗོད། །ནུས་པ་འབུམ་ཕྲག་ཆར་མི་ཕོད། །ཅེས་དང་། དགྲ་ནག་གི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་སྐུའི་བླ་མའི་གཟུགས་སུ་བྱོན། །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡི། །མཁས་པས་དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཉེ། །ཡང་ན་བླུན་པོ་དད་པ་བརྟན། །དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་དངོས་གྲུབ་ཉེ། །རྟོག་ཅིང་སྤྱོད་པའི་རྟོག་གེ་བ། །དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཤིན་ཏུ་རིང་། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཞུས། །ས་ ལམ་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་བགྲོད། །ཅེས་དང་། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ལ། །རང་སེམས་སྐུ་གསུམ་སྨིན་པ་ཡི། །འདི་ལས་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་ཞུ། །རབ་ཟབ་བླ་མའི་དབང་ཐོབ་ནས། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཞེས་དང་། དམ་ཚིག་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པ་ས་ཡ་བས། །བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ལན་གཅིག་དགའ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས། །བླ་མའི་མོས་གུས་ལ་བཟླས་བློབགྲོད། །བླ་མའི་སྣང་བ་མི་འབྲལ་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འབྲལ་བ་མེད། །ཅེས་དང་། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་ལས། གསང་སྔགས་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་ཡིན། བྱིན་རླབས་མོས་གུས་ཀྱི་ལམ་ཡིན། མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་ལ་རགས་ལས་པ་ཡིན་པས། གསོལ་བ་འབར་ཐབས་སུ་ཐོབ་དང་། བྱིན་རླབས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་འབབ་པ་ཞིག་འོང་བ་ཡིན། ཞེས་གསུངས། དེ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སུ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་ཕན་ཡོན་དེ་རྣམས་འབྱུང་མོད། འོན་ཀྱང་ཕན་ཡོན་དེ་ཐམས་ ཅད་འབྱུང་ཞིང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་འདོད་ན། གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བསྒོམ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པར་བྱ་སྟེ། གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་འདོད་ན། །རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་པདྨ་ང་ཉིད་བསྒོམ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བདག་ལ་རྫོགས། །རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ལྟར། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བདག་ལ་རྫོགས། །ང་ཉིད་དྲན་དང་བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་གཟིགས། །གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་ལྟར་འདུ། །བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་བྲན་ལྟར་ཉན། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ང་ཉིད་བསྒོམས་པས་འབྱུང་། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ང་ཉིད་བསྒོམས་པས་འཐོབ། ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ང་ཉིད་བསྒོམས་པས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ མཛད་ནས་གནང་། སྒྲུབ་ཐབས་ལའང་ཆོས་ཚན་བཞིར་ཕྱེས་ནས། ཕྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྐོར། ནང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐོར། གསང་བ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐོར། དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐོར་དང་བཞི་རུ་མཛད། ཅེས་འབྱུང་བའི་ནང་ནས་ལེའུ་བདུན་པ་འདི་ནི་ཕྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་དེང་སང་དུས་སྙིགས་མ་ལས་ཀྱང་ཆེར་སྙིགས་མར་གྱུར་པས། གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཀྱང་རྟགས་དང་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་ལྟར་དངོས་སུ་འབྱུང་དཀའ་དུས་ཡིན་ནའང་། དུས་ཇི་ཙམ་སྙིགས་བཞིན་དུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་བྱིན་རླབས་ཇེ་ཆེ་ཐུགས་རྗེ་ཇེ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་གསུངས་པས། སྙིང་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་མཁན་ཡོད་ན། བྱིན་རླབས་འབྱུང་ངེས་པར་གདའ་སྟེ། དུས་སྙིགས་མའི་དུས་དེང་སང་ཡང་། ཚོང་དཔོན་ཞིག་གིས་པདྨ་བཀའ་ཐང་བཞེངས་ནས་དྲེའུར་བཀལ་ཡོད་པ། ཇག་པས་རོགས་གཞན་གྱི་དྲེལ་དང་ཚོང་དཔོན་དེའི་དྲེལ་ཐམས་ཅད་དེད་ཤོར་བས། བཀའ་ཐང་བཀལ་བའི་དྲེལ་དེ་ཚུར་ལ་རྒྱུག་བྱུང་བས་དེ་མ་ཤོར་ཟེར་བ་དང་། ཡང་རྒན་མོ་གཉིས་ལ་བ་གཉིས་ཡོད་པས། རྒན་མོ་གཅིག་དེས་ལེའུ་བདུན་མ་དང་བཛྲ་གུ་རུ་ལ་ཐུགས་དམ་རྩེ་གཅིག་བྱེད་པ་ཡིན་པས། རྐུན་ མས་མཚན་ལ་བ་གཉིས་ཁྲིད་ནས་སོང་བ། རྒན་མོ་གཅིག་གིས་གྲོང་པ་ལ་ངག་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་རྒྱུགས་པས་མ་ལོན། རྒན་མོ་གཅིག་དེས་ཨོ་རྒྱན་ལ་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་ནས་ཉལ་བསྡད་པས། ཕྱིར་ནངས་གསོལ་བ་འདེབས་མཁན་མའི་བ་དེས་བྲེང་ཞགས་གཅིག་ཁྱེར་ནས་ཁྱིམ་དུ་སླེབ་བྱུང་ཟེར་བ་དང་། ཇོ་མོ་རྒན་མོ་གཅིག་གི་ལེའུ་བདུན་མ་དང་བཛྲ་གུ་རུ་ལ་ཐུགས་དམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ཅིང་། གྲོང་པ་དང་ཐག་རིང་བའི་རི་ཁྲོད་བཟུང་བ་ལ་དགོང་ཀ་ཆུ་ཁུར་ནས་ཚུར་འོང་བ་དང་ལམ་དུ་དྲེད་མོང་གཅིག་དང་ཏུག་གིས་ཐུག་པས། མིག་བཙུམས་ནས་ཨོ་རྒྱན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཁ་རོག་བསྡད་ཛ། དྲེད་མོང་དེས་མོའི་ཞྭ་ཡུ་ལ་ཁ་སྣ་གཏུགས་ནས་སྣོམ་སྟེ་གནོད་པ་མ་བྱས་པར་སོང་ཟེར་བ་དང་། བླ་མ་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་ལེའུ་བདུན་མ་ལ་ཐུགས་དམ་གཙོ་བོར་མཛད་པས། ནམ་མཁའི་འཇའ་གུར་ནང་ནས་དངོས་སུ་ཨོ་རྒྱན་ཞལ་གཟིགས་པ་དང་། ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་མེ་ཏོག་གི
Chinese
贝（དྨ་，Padma，莲花） 我，莲花生。自己的修行自己做。与谁相遇，就安置于极乐净土。如是说。如法行持，自性安乐。人身难得要有意义，具种姓之子。此乃后学者无论由谁修持。 从雅砻地方，邬金莲花生。恒常不断以慈悲摄受。珍爱毫无怀疑的清净誓言。祈请吧，后学具种姓者们。如母爱子般我来救护。于觉受和梦境真实之中。与如法修持之子相见后。介绍、灌顶、讲法、传授经文。欺骗的话莲师就没用了，后学者们。如是说。吉祥上弦初十之时。 陈设供品，以虔诚的强烈信心。从内心深处向我祈祷的话，莲花生我。 从紫铜色吉祥山顶。如父母不忍孩子哭泣一般。以慈爱之心在具信者的集会处。化现各种各样的形象。 化现而来，要明白这个道理。那时无论祈祷什么都能成就。加持融入的征兆会显现各种各样。特别是感到温暖、快乐、觉知清晰。想要唱歌跳舞。有些信徒或许会亲眼见到。那时不要胡思乱想，怎么舒服怎么做。此外，还会出现彩虹、光芒、光圈。声音和彩虹的纹路也会显现各种各样。那时要知道莲花生我来了，祈祷吧。我和持明空行众。 尤其是在猴月的初十。会来到整个藏地（西藏）。对具有誓言并努力修行者。赐予成就并遣除障碍。违背誓言者会堕落。如是说。根本大续莲花叠积中。从三种根器的差别中。此和中阴以及。 通过一个来确定地界后。真实教法不会动摇改变。当脱离有形之身时。无尘的天空中出现光芒彩虹。文字、身像、舍利等。 会出现获得三身的征兆。努力有意义，唯一即可。如是说。身续水晶山中。基现清净法界。余者
English
Be (དྨ་, Padma, Lotus) I, Padmasambhava. One's own practice is done by oneself. Whoever is encountered, is placed in the Pure Land of Great Bliss. Thus it is said. By practicing properly, one's own nature is placed in bliss. It is meaningful to have a human body, son of good lineage. This is for later followers, no matter who practices it. From the place of Yarong, Padmasambhava of Oddiyana. Constantly and uninterruptedly, he will embrace with compassion. Cherish the pure vows without any doubt. Pray, later followers of good lineage. Like a mother protecting her child, I will protect you. In the experience and in the reality of dreams. After meeting the son who practices properly. Introduce, empower, teach the Dharma, and transmit the scriptures. If you deceive, Padmasambhava is useless, later followers. Thus it is said. At the auspicious waxing tenth day. Arrange offerings, with sincere and strong faith. If you pray to me from the depths of your heart, Padmasambhava, I. From the top of the Copper-Colored Glorious Mountain. Just as parents cannot bear to see their child cry. With loving-kindness, in the gathering place of the faithful. Manifesting in various forms. Having manifested, understand this meaning. At that time, whatever you pray for will be accomplished. Signs of blessings entering will appear in various ways. In particular, you will feel warm, happy, and clear in awareness. You will want to sing and dance. Some faithful ones may even see it directly. At that time, do not speculate, do whatever is comfortable. In addition, rainbows, light, and halos will appear. Sounds and rainbow patterns will also appear in various ways. At that time, know that Padmasambhava has come, pray. Me and the assembly of Vidyadharas and Dakinis. Especially on the tenth day of the Monkey Month. Will come to the entire land of Tibet. To those who have vows and strive to practice. Granting accomplishments and removing obstacles. Those who break their vows will fall. Thus it is said. From the root great tantra Lotus Stacked. From the difference of the three faculties. This and the Bardo and. After determining the boundary through one. The true Dharma will not waver or change. When separated from the physical body. In the dustless sky, light and rainbows appear. Letters, body images, relics, etc. Signs of attaining the three bodies will appear. Effort is meaningful, only one is enough. Thus it is said. In the Body Tantra Crystal Mountain. The basis appears as the pure Dharmadhatu. The rest