Tibetan
། །ལྕེ་ལ་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་བྱིན། །དེ་ཚེ་མགོན་པོས་ཁས་བླངས་པ། །དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་བདག་གིས་སྲུངས། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྡོང་གྲོགས་བྱ། །དམ་ ཉམས་རྣམས་ལ་ཆད་པ་གཅོད། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་དཀོར་སྲུང་ཞིང་། །མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་མགོན་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི། །དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་མཛོད་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་གང་བཅོལ་བའི། །ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བདག་མདུན་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ། །ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོའི་མཐར། །སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས། །འོད་ཟེར་དམར་སྨུག་བྱང་ཕྱོགས་འཕྲོས། །རི་རབ་ཆེན་པོའི་བྱང་གི་ཕྱོགས། །རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དང་། །མགོན་པོ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཙནྡན་བེང་། །དཔག་མེད་འཕྲོས་ནས་ཆར་བཞིན་བབ། །བདག་མདུན་ལྷ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། །བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་ཇེ་ཆེར་འབར། །སྲིད་གསུམ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་པྲ་ཀ་ལ་ས་དྷརྦ་ཏི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའི་སྔགས་དེ་ཅི་ནུས་བསྙེན་པའི་རྗེས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་སྤྱོད་པས་ས་བཅུའི་གཙོ་བོ་མཛད། །ས་བཅུའི་མགོན་པོ་མཛད་པས་ཆོས་ཀྱི་ཅོད་པན་མཛེས། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཏེ་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཅན། ། ལེགས་ལྡན་ནག་པོས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གསོལ་བ་བཏབ་པས་མགོན་པོའི་གནས་ལྔ་ནས། །མགོན་པོ་དཀོར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་ཚོགས། །འཕྲོས་ནས་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཧཱུྃ། རིགས་ལྔའི་བསྟན་སྲུང་ལེགས་ལྡན་གྱིས། །དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ལྷ་མིན་གཡུལ་བཟློག་ལྷ་དབུགས་དབྱུང་། །མགོན་པོས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་བཟླས་བེང་དེ་གནས་བཞིར་བཞག་ལ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཆོག་གོ །སློབ་མ་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བློན། །མགོ་དང་མཇུག་ཏུ་མཎྜལ་འབུལ། །ཨེ་ལས་གཏོར་སྣོད་ལྕགས་སྣོད་གྲུ་གསུམ་པ། །ཁ་དོག་མཐིལ་ཡངས་འདོད་ཆགས་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ། །གཏི་མུག་མུན་འཐིབས་ཞེ་སྡང་མེ་ཕུང་དབུས། །སྐད་ཅིག་དགྲ་བགེགས་མདོག་སྔོ་སྐམ་རིད་པ། །སྐྲ་གཟེངས་མིག་སྐྱ་ཤི་ལ་ཁད་པའི་ལུས། །ལག་གཉིས་བྲང་བརྡུང་སྐྲ་འབལ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན། །རྐང་པ་ལྕགས་བཅུག་ཐར་ས་མེད་པའི་ལུས། །བདག་གིས་བཀུག་གཞུག་བྱས་པས་དངོས་ཐིམ་གྱུར། །ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་། ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནུས་མཐུ་ཡིས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་པ། །མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་ཐིམ་པར་མཛོད། །བདག་གིས་དེ་སྐད་བརྗོད་པས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་བཞིས། གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐོ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ནས། དམའ་ན་རག་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆོད། སྟོང་གསུམ་སྲིད་གསུམ་གར་གནས་ས་ནས་བཀུག་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པས་སྙིང་ནས་དྲངས། སེར་མོ་ཞགས་པ་ཐོགས་པས་མགུལ་ནས་ཆིངས། དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས་པས་ཡན་ལག་སྡོམས། ལྗང་མོ་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པས་མྱོས་པར་བྱས། སྔོན་མོ་འཁོར་ལོ་ཐོགས་པས་ལྷ་དང་ཕྱེས། ཁྲོ་མོ་ཙཎྜི་ཐོགས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྤོ་ཊ་པཾ། བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཧོ༔ བཛྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བ་ཊི་ཙན་ཧོ། མ་ཡེང་ཡེད། པྲཀཱ་པྲཀྵ། ཐུན་ཐུན་ཧོ་ལེན་ཛ་ཡ་ཧོ་ལེན་ཛ་ཡ། ཨ་རི་ཀུཊྛིཏྟ་མི་ཡེ་མག་མག་ཙིར་ཙིར་ཐུལ་ཡ་རྦད། མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོའི་བེར་གྱི་སུལ་རྣམས་ལས། ། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཆར་པ་བབ་པ་ཡིས། །དགྲ་བགེགས་ལིངྒ་དབྱེར་མེད་དུམ་བུར་གཏུབ། །དགྲ་ཡི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ལས་གྲུབ་པའི། །དམར་ཆེན་གཏོར་མ་དབལ་དང་ལྡན་པ་ནི། །རྩེ་ཟུར་རབ་རྣོ་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་བརྒྱན། །ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་མཉེས་པའི་སྤྲིན་དུ་གྱུར། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་པྲ་ཀ་ལ་སདྷུརྦ་ཏི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མ་ཧཱ་མཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི། རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཀེ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི། བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། དེ་རིང་སྲིད་པའི་གདུང་གང་ལ། །མགོན་པོ་བཞེངས་ཤིག་བེང་དང་བཞེངས། །ལྷ་མོ་བཞེངས་ཤིག་མཐུ་དང་བཞེངས། །ཡུངས་ཀར་བཞེངས་ཤིག་རྦབ་དང་བཞེངས། །མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་མཐུ་ཆེན་ངས། །ལྷོ་དབལ་དམག་སྣ་བསྒྱུར་བ་དང་། །དགྲ་གདོན་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་ནི་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་ལ། །ཐུགས་ནི་ཁྲོ་བོའི་ངང་ལ་བཞུགས། །སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་འབར་བ་ལ། །སྐུ་ལ་དར་ནག་བེར་ཆེན་མནབས། །རལ་པ་སྨིན་མ་དམར་སེར་འཁྱིལ། །གཡས་པས་ཙནྡན་བེང་ཆེན་འཕྱར། །ཙནྡན་བེང་གི་བེང་སྟོད་ན། །ལྷ་དམག་ཉི་ཁྲི་གཅིག་སྟོང་འགྱེད། །ལྷ་ དམག་ཉི་ཁྲི་གཅིག་སྟོང་ལ། །རེ་རེའི་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ལས། །སྤྲུལ་པའི་ལྷ་དམག་འབུམ་འབུམ་འཕྲོ། །སྤྲུལ་པའི་ལྷ་དམག་འབུམ་འབུམ་ལས། །ཡང་སྤྲུལ་ལྷ་དམག་བྱེ་བ་འཕྲོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ལྷ་དམག་གིས། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་དང་། །ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པར་ནམ་མཁའ་གང་། །ཀུན་ཀྱང་ཆ་སྒྲ་ཏི་རི་རི། །རླུང་ཡང་རྒྱུ་བའི་ས་མེད་ན། །དགྲ་དང་བགེགས་ཏེ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཙནྡན་བེང་གི་མར་རྩེ་ན། །བདུད་དམག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་འགྱེད། །བདུད་དམག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ལས། །རེ་རེའི་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ལས། །སྤྲུལ་པའི་བདུད་དམག་འབུམ་འབུམ་འཕྲོ། །སྤྲུལ་པའི་བདུད་དམག་འབུམ་འབུམ་ལས། །ཡང་སྤྲུལ་བདུད་དམག་བྱེ་བ་འཕྲོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བདུད་དམག་གིས། །ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པར་བར་སྣང་གང་། །ཀུན་ཀྱང་བསོ་སྒྲ་ཆ་ལ་ལ། །རླུང་ཡང་རྒྱུ་བའི་ས་མེད་ན། །དགྲ་དང་བགེགས་ཏེ་སྨོས་ཅི་དགོས། །མཐུ་ཆེན་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ངས། །ལྷོ་དབལ་དམག་སྣ་བསྒྱུར་བ་དང་། །དགྲ་གདོན་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐུ་དབང་བསྐུར། །ལྷ་སྲིན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་ཡང་གསོལ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རང་དང་འདྲ། །དགྲ་བླ་ང་འདྲའི་སྟོབས་ཆེན་མེད། །དམག་ཚོགས་བྱེ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དགྲ་གདོན་སྟེང་དུ་ཆས་ཙམ་ན། །ཐང་གསུམ་གནམ་དུ་ཆ་ཡིས་བཏབ། །སྲིད་གསུམ་ཆ་སྒྲ་ཏི་རི་རི། །དེ་རིང་ལྷ་དམག་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་ངར་ཡིན། །ཆའོ་ཆའོ་དགྲ་ལ་ཆོས། །ཐང་གསུམ་དེ་ནི་བསོ་ཡིས་བཏབ། །ས་གསུམ་ཀུ་སྒྲ་ཆ་ར་ར། །དེ་རིང་དགྲ་ཡུལ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཡིན། །སྟོབས་ཆེན་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ངས། །ཆ་ཆ་དང་ནི་གཡར་གཡར་ནས། །དགྲ་གདོན་གཡུལ་ངོ་བཟློག་ཙམ་ན། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནི། །དམག་ཚོགས་བྱེ་བ་འབུམ་དང་ཆོས། །འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་ད་ཆས་རན། །དགྲ་གདོན་བཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ། །བེང་ཆེན་འདྲིལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །དུས་ལ་བབ་བོ་ལྷ་དམག་ཚོགས། །ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་གདོན་དང་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །ཙནྡན་བེང་ཆེན་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྱུར། །དྲི་ཡུལ་ཤར་གྱི་དགྲ་གདོན་ཟློག །ལྷོ་ཕྱོགས་གྲུལ་བུམ་གདོན་དང་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །ཙནྡན་བེང་ཆེན་སྟོབས་ཀྱིས་ སྒྱུར། །གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་གྱི་དགྲ་གདོན་ཟློག །ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་གདོན་དང་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །ཙནྡན་བེང་ཆེན་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྱུར། །ཀླུ་ཡུལ་ནུབ་ཀྱི་དགྲ་གདོན་ཟློག །བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གདོན་དང་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །ཙནྡན་བེང་ཆེན་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྱུར། །གནོད་སྦྱིན་ཡུལ་གྱི་དགྲ་གདོན་ཟློག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་གདོན་དང་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །ཙནྡན་བེང་ཆེན་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྱུར། །ཨགེ་ཤར་ལྷོའི་དགྲ་གདོན་ཟློག །ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གདོན་དང་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །ཙནྡན་བེང་ཆེན་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྱུར། །སྲིན་ཡུལ་ལྷོ་ནུབ་དགྲ་གདོན་ཟློག །ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་གདོན་དང་དགྲ་བགེགས་ཟློག །ཙནྡན་བེང་ཆེན་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྱུར། །རླུང་ལྷ་ནུབ་བྱང་དགྲ་གདོན་ཟློག །བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་གདོན་དང་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །ཙནྡན་བེང་ཆེན་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྱུར། །བྱང་ཤར་འབྱུང་པོའི་དགྲ་གདོན་ཟློག །སྟེང་གཟའ་ཡི་གདོན་དང་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །ཙནྡན་བེང་ཆེན་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྱུར། །ལྷ་ཡུལ་སྟེང་གི་དགྲ་གདོན་བཟློག །འོག་ས་བདག་གདོན་དང་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །ཙནྡན་བེང་ཆེན་སྟོབས་ ཀྱིས་སྒྱུར། །འོག་གི་ས་བདག་དགྲ་གདོན་ཟློག །ཤར་གྱི་དགྲ་གདོན་ཤར་དུ་སྒྱུར། །ལྷོ་ཡི་དགྲ་གདོན་ལྷོ་རུ་སྒྱུར། །ནུབ་ཀྱི་དགྲ་གདོན་ནུབ་ཏུ་ཟློག །བྱང་གི་དགྲ་གདོན་བྱང་དུ་སྒྱུར། །ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་བཅུ། །གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་གཡོས་པ་རྣམས། །ཙནྡན་བེང་ཆེན་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྱུར། །ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་དམག་སྣ་ཡང་། །ཙནྡན་བེང་ཆེན་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྱུར། །མི་ནག་སྟོང་གི་དམག་སྣ་ཡང་། །ཙནྡན་བེང་ཆེན་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྱུར། །གཅན་གཟན་སྟོང་གི་སོ་སྣ་ཡང་། །ཙནྡན་བེང་ཆེན་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྱུར། །ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་དམོད་བྱེད་ཀྱང་། །ཙནྡན་བེང་ཆེན་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྱུར། །བན་བོན་སྟོང་གི་དམོད་བྱེད་ཀྱང་། །ཙནྡན་བེང་ཆེན་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྱུར། །སྐྱེ་བོ་སྟོང་གི་མཚོན་ཟོར་ཡང་། །ཙནྡན་བེང་ཆེན་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྱུར། །བུད་མེད་སྟོང་གི་དམོད་བྱེད་ཀྱང་། །ཙནྡན་བེང་ཆེན་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྱུར། །ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཀྱང་། །ཙནྡན་བེང་ཆེན་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྱུར། །ཡེ་འདྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡང་། །ཙནྡན་བེང་ཆེན་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྱུར། །བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་ཡང་། །ཙནྡན་བེང་ ཆེན་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྱུར། །བརྒྱ་ཡི་མི་ཁ་གཡོས་པ་ཡང་། །ཙནྡན་བེང་ཆེན་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྱུར། །སྟོང་གི་ཕྲ་མ་གཡོས་པ་ཡང་། །ཙནྡན་བེང་ཆེན་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྱུར། །ལོ་སྐག་ཟླ་སྐག་ཞག་སྐག་དང་། །ཟ་མའི་སྐག་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྐག་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡང་། །ཙནྡན་བེང་ཆེན་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྱུར། །བཟློག་ཅིག་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་དུ་གསོལ། །མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོའི་བེང་ལས་ནི། །བེང་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། །མེ་འབར་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་ཞིང་སོང་། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ནི། །གནམ་ལྕགས་ཐོག་རྒོད་བབས་པ་ལྟར། །ཕོག་པས་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བྱས། །
Chinese
。 舌上赐予誓言甘露， 彼时护法承诺说： “我将守护三宝教法， 做持誓者的朋友， 对违誓者处以惩罚， 守护寺庙的财物， 做无依者的怙主。” 如是所说，忆念承诺誓言， 瑜伽士我所委托之事， 祈请迅速成就。 自身前方，于护法心间， 日轮之上黑色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字周围， 咒鬘向右旋转， 放射红紫色光芒照向北方。 须弥山之北方， 粗糙转变之尸林， 与护法所居之心间相触。 身像与咒鬘旃檀木， 无量放射如雨般降下， 自身前方融入诸神， 加持光辉愈发炽盛， 成为三界无与伦比者。 嗡 玛哈嘎拉 扎嘎拉 萨达尔瓦 迪 吽 吽 吽 啪（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་པྲ་ཀ་ལ་ས་དྷརྦ་ཏི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ महाकाल प्रकल सधर्व ति हुं हुं हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ mahākāla prakala sadharva ti hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，大黑天，扎嘎拉，萨达尔瓦，德，吽，吽，吽，啪）！ 此咒尽力念诵后， 修持十度成为十地之主， 成为十地之怙主，故以法之冠冕庄严。 护法观世音，乃大悲之主。 列登纳波赐予灌顶与成就。 祈请后，从护法五处， 护法白红蓝黄绿之众， 放射融入自身五处。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 五部之护教列登， 祈请赐予灌顶加持。 遣除非天之战，舒缓天人之气， 护法请加持于我。 如是念诵，木块置于四处， 玛哈嘎拉 嘎雅 瓦嘎 चित्त 阿比香嘎 吽（藏文：མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：महाकाल काय वाक्क चित्त अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：mahākāla kāya vākka citta abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：大黑天，身，语，意，灌顶，吽）！ 如是念诵，可取成就。 若为其他弟子灌顶， 首尾献曼扎。 从埃字，朵玛器皿铁器三角形， 颜色深蓝广口，贪欲血海沸腾， 愚痴黑暗，嗔恨火焰之中， 刹那间，仇敌魔障颜色青蓝干瘦， 头发竖立，眼睛发青，濒临死亡之身， 双手捶胸，披头散发，哀嚎咒骂， 双脚铁镣，无处可逃之身， 我以勾招，令其融入朵玛。 顶礼三宝之谛实， 三根本之加持， 空行护法等。
English
। । Give the nectar of vows to the tongue. At that time, the protector promised: I will protect the precious teachings. Be a friend to those who keep their vows. Punish those who break their vows. Protect the wealth of the monastery. Be the protector of the helpless. Having said this, remember the vows you have made. Please quickly accomplish the tasks entrusted to me, the yogi. In front of me, in the heart of the protector, On top of the sun, at the end of the black Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) syllable, From the mantra garland revolving to the right, Reddish-purple rays emanate towards the north. To the north of the great Mount Meru, The rough charnel ground, Touches the heart where the protector resides. The body and the mantra garland, sandalwood, Immeasurably emanate and fall like rain. Silently dissolve into the deities in front of me. The blessings and splendor blaze ever brighter. Become unrivaled in the three realms. Oṃ Mahākāla Prakala Sadharva Ti Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་པྲ་ཀ་ལ་ས་དྷརྦ་ཏི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ, Sanskrit Devanagari: ॐ महाकाल प्रकल सधर्व ति हुं हुं हुं फट्, Sanskrit Romanization: oṃ mahākāla prakala sadharva ti hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ, Chinese literal meaning: Oṃ, Great Black One, Prakala, Sadharva, Ti, Hūṃ, Hūṃ, Hūṃ, Phaṭ)! After reciting this mantra as much as possible, By practicing the ten perfections, become the lord of the ten bhūmis. By becoming the protector of the ten bhūmis, adorn yourself with the crown of Dharma. Protector Avalokiteśvara, the lord of great compassion. Legden Nagpo bestows empowerment and accomplishment. Having prayed, from the five places of the protector, The assembly of protectors, white, red, blue, yellow, and green, Emanate and dissolve into one's own five places. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ)! Legden, the protector of the teachings of the five families, Please bestow empowerment and blessings. Avert the war of the asuras, relieve the breath of the gods, Protector, please bless me. Having recited this, place the wooden block in four places, Mahākāla Kāya Vākka Citta Abhiṣiñca Hūṃ (Tibetan: མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: महाकाल काय वाक्क चित्त अभिषिञ्च हुं, Sanskrit Romanization: mahākāla kāya vākka citta abhiṣiñca hūṃ, Chinese literal meaning: Great Black One, Body, Speech, Mind, Empower, Hūṃ)! Having recited this, one may take the accomplishment. If empowering other disciples, Offer a maṇḍala at the beginning and end. From E, a triangular torma vessel, a metal vessel, The color is dark blue, with a wide mouth, a boiling ocean of blood of desire, In the midst of the darkness of delusion, the fire of hatred, In an instant, the enemy obstacles are blue, dry, and emaciated, Hair standing on end, eyes blue, a body on the verge of death, Both hands beating the chest, hair disheveled, wailing and cursing, Feet in iron fetters, a body with no escape, By summoning and subduing, it dissolves into the torma. Homage to the truth of the Three Jewels, The blessings of the Three Roots, The ḍākinīs and Dharma protectors, etc.
Chinese
以威力，无论是什么作祟的敌魔，迅速抓来令其消融！我如是说，从自己心间幻化的四位天女，将所有作祟的敌魔的意识，从最高的有顶天以下，到最低的罗刹地狱之间，从三千世界三界所处的任何地方抓来。幻化的使者，白色的天女手持铁钩，从心间拉出；黄色的天女手持绳索，从颈部捆绑；红色的天女手持铁镣，束缚手足；绿色的天女手持铃铛，使其迷醉；青色的天女手持轮，使其与神分离；愤怒的天女旃持手持，令其无二地消融。 班杂 昂 固 夏 扎（藏文，梵文天城体वज्र अङ्कुश जः，梵文罗马拟音vajra aṅkuśa jaḥ，金刚钩 扎） 班杂 巴 夏 吽（藏文，梵文天城体：वज्र पाश हुं，梵文罗马拟音：vajra pāśa hūṃ，金刚索 吽） 班杂 斯坡 扎 榜（藏文，梵文天城体：वज्र स्फोट पम्，梵文罗马拟音：vajra sphoṭa paṃ，金刚锁 榜） 班杂 根 德 嘿 霍（藏文，梵文天城体：वज्र घन्टे हो，梵文罗马拟音：vajra ghaṇṭe hoḥ，金刚铃 霍） 班杂 扎 威 侠 亚 帕的（藏文，梵文天城体：वज्र प्रवेशय फट्，梵文罗马拟音：vajra praveśaya phaṭ，金刚入 帕的） 班杂 阿 威 侠 亚 阿（藏文，梵文天城体：वज्र आवेशय आः，梵文罗马拟音：vajra āveśaya āḥ，金刚降临 阿） 嗡 班杂 瓦 迪 赞 霍，玛 扬 耶，扎 嘎 扎，吞 吞 霍 莲 扎 亚 霍 莲 扎 亚，阿 日 固 提 达 米 耶 玛 玛 孜 孜 突 亚 贝。 从前方生起的怙主的氅衣缝隙中， 各种兵器如雨般降下， 将敌魔灵噶无别斩成碎片。 由敌人血肉骨三者组成的， 具有威力的红色大朵玛， 顶端锐利，以血肉红色装饰， 化为令护法及其眷属欢喜的云。 嗡 玛哈 嘎拉 扎 嘎 拉 萨 杜 贝 迪 吽 吽 吽 帕的。 敌魔的玛哈芒萨 啦 喀 嘿，啦 喀 嘿，孜 达 啦 喀 嘿，给 尼 日 迪 啦 喀 嘿，瓦 林 达 啦 喀 嘿，吽。 今日于存在之根本， 怙主请起，与棒一同奋起！ 天女请起，与威力一同奋起！ 拥嘎尔请起，与风暴一同奋起！ 具善威力强大的怙主我， 为了扭转南方威力之战， 以及将敌害化为灰尘， 身乃怙主之自性， 心乃安住于忿怒之状态， 身色紫黑而燃烧， 身上穿着黑色大氅， 头发眉毛盘绕成红色， 右持旃檀大棒， 旃檀棒的棒顶上， 降下两万一千天兵， 两万一千天兵， 每一尊身体的化身中， 涌现出成千上万的化身天兵， 成千上万的化身天兵， 又涌现出无数的天兵， 化身又化身的天兵们， 震撼三千世