Tibetan
་རྒྱུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་སུ་བླངས་ཤིང་། མགོ་འཁོར་འདི་ལྟར་བསྐོར་ཆོག་པའི་ལུང་ཡང་དགོངས་གཏེར་དང་ཐུགས་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་རླུང་འཁོར་དང་། རླུང་འཁོར་ནས་ནང་ནས་ཀྱང་གསལ་ལོ། །དྲེགས་པའི་གཞུང་གི་སྲོག་ལས་ཆེ་བ་ནི་རང་གཞན་ལག་ཏུ་ལེན་ན་མི་ལེགས་ཤིང་། ཁྲིམས་ཁྱི་རང་ཉིད་ལ་ཡང་འཇིགས། དེ་བས་ན་འདི་ལ་གསང་ནས་སྤྱོད་ཅིང་གལ་ཏེ་བཤགས་པ་དགོས་བྱུང་ན་ཡང་། བསྐང་གསོལ་དང་ལིངྒ་ཀར་ཆུས་བཀྲུས་ན་ལེགས་སོ། །འགའ་ཞིག་གི་རྒྱབ་རེས་བསྐོར་རྒྱུ་བྱེད་ཀྱང་ལེགས་ཟེར་རོ། །ད་རུང་བསྒྲལ་བར་མ་ནུས་ན་ལིངྒ་མནན་ནམ། སྦྱིན་སྲེག་དྲག་པོ་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་ཐལ་བ་དུག་ཁྲག་གི་ཞལ་ནས་ཐལ་བ་ཆ་བཞི་བྱས་ནས་གཅིག་མནན། ཆ་གཅིག་ཆུར་དོར། གཅིར་རི་རྩེའི་རླུང་ལ་ཕྱར་རོ། །གཅིག་གཏོར་མར་བསྲེས་ལ་བཀུག་གཞུག་བྱས་ལ་དྲེགས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མྱུར་རོ། །ལར་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཚར་ནས་རང་ཁྱིམ་དུ་མ་བཞག་སྦས་ན་ལེགས་གསུངས་སོ། །ཟིན་བྲིས་བལྟས་ ཆོག་བྱས་པ་འདི་ནི་གསང་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་ལུང་གཅིག་ཐོབ་ན་བཟང་བར་གསུངས་སོ། །མ་ཐོབ་ན་ཡང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དབང་ནི་གུར་དྲག་གི་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་གཅིག་ཐོབ་ན་བཟང་བར་གསུངས་སོ། །དེས་ནི་འཁོར་ལོ་མཐའ་བསྟན་དུ་ཡིན་པས་སྒབ་འདྲེ་མནན་པ་དང་དབང་ལུང་ཅི་ཡང་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་དྲེགས་པའི་མགོ་འཁོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཚན་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སྔགས་འཆང་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པའོ། །ཁ་ཐཾ། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། རྒྱ་གསུམ་འདི་མགོ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ལོ་རྒྱུས་སྔར་ཡང་མང་དུ་མཆིས་ཤིང་། ད་བདག་ཆོས་འཕེལ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་བླ་མ་སྒར་གཞུང་གི་དོན་དུ་བསྐོར་བུའི་དུས་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བར་མཆིས་ཀྱང་། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་མངོན་མཁྱེན་གྱིས་གཟིགས་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་མཛད་གསུངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་དཔེ་གསུངས། དེ་ལ་བདག་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་དར་ལིང་ནག་པོ་ཡུག་གཅིག་ཕུལ་ནས་ཞུས་སོ། །འདི་ལ་ད་དུང་ཞལ་ཤེས་མང་དུ་མཆིས་ཤིང་། དཔེ་འདི་དག་རང་གི་ཅུང་མི་ཡང་བར་ཡོད་དོ། །དོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་སོང་ན་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་ཆོད་ཅིག ། དམ་ཉམས་དང་དམ་ཚིག་མི་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་སོང་ན་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་མྱུར་དུ་ཆོད་ཅིག །སྙིང་ཁྲག་འཐུངས་ཤིག །མངྒ་ལཾ།། གཅིག་བརྒྱུད་ལས་སྤེལ་དུ་མི་རུང་ངོ་། ༈ འདིར་ད་དུང་ཡང་མན་ངག་ཞལ་ཤེས་འགའ་ཞིག་ཐུགས་ལ་གབ་པ་རྣམས་འདིར་མངོན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་བསྟན་གནས་མཆོད་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ལོག་རྟོག་དགྲ་རྐུན་ཚོགས་ཀྱིས་སྡོད་མི་སྟེར། །མཐུན་རྐྱེན་དཀོར་ནོར་རྐུ་ཐབས་ཀྱིས་འཕྲོག་ཚེ། །འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུས་མཚོན་འདིས་འདེབས་པར་གྱིས། །གནམ་ས་གོ་ཟློག་འཁོར་ལོའི་བྲི་ལུགས་དང་བསྐོར་ཐབས་གཞུང་ལྟར་ལས། ལག་ལེན་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལྟར་གསལ། །དངོས་གཞི་རེ་ཕྱར་རམ་ཕུང་སོགས་གཞི་ནག་སྟེང་དུ་འབྲུ་ནག་གི་གྲུ་གསུམ་བྲིས། དབུས་སུ་རམ་པས་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེ་སྟེང་འཛོམས་ན་ར་ལྤགས་བཏིང་བའི་སྟེང་བྲུབ་ཁུང་གྲུ་གང་བཞག །བྲུབ་ཁུང་གི་ལོགས་རེར་ཅུང་གིས་བསྐོར། དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་བཀྲམ། གཞི་བདག་དང་རང་གི་ཆོས་སྐྱོང་ཁྱད་པར་དྲེགས་པ་ཉི་ཤུ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། གཞུང་གི་རབ་གནས་ལྟར་འགུགས་གཞུག་བརྒྱ་རྩའམ་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བ་ དང་། སྔགས་གང་བདེ་གཅིག་ལ་གཞུང་བཟུང་ནས་བརྒྱ་རྩ་དང་། གཞན་སྔགས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་འབྲུ་ནག་སོགས་ཐུན་རྫས་དང་ཁྱད་པར་རྒྱ་ཐང་ཕྲོམ་ལ་སྨྱོ་ཁྲག་གི་ངར་བཏབ་པས་བྲན་ཏེ་རབ་གནས་བྱས་ཏེ་ལེགས་པར་བཀོད། དེ་ནས་བསྒྲུབ་པ་བྱ་སྟེ། དེའི་བཅའ་ཐབས་ཀྱི་ལིངྒ་གཉིས་སྤྱི་མཐུན་བྲིས་པའི་བྲུབ་ཁུང་དེར་བཅུག བྲུབ་ཁུང་གི་ཕྱོགས་གསུམ་ནས་དུར་རྡོའམ་རྡོ་གང་རུང་གི་སྐྱེད་པོ་གསུམ་བཙུགས། དེ་སྟེང་རང་འཐག་འཛུགས། རམ་པའི་ངར་མི་མཐོ་གང་བ་གཅིག་གི་ཁོག་པར། ཤིང་དུམ་བུ་བཅུག་པའི་འཕྲོ་འོག་སྒོར་བུད་པར་བྱས། ངར་མི་ལ་དགྲ་རྐུན་གྱི་དྲི་མ་རྗེས་ས་བསྲེས། དེའི་མགོ་ལ་ར་ཁྲག་བྱུགས་ནས་ཕུང་རེས་བཏུམ། རྐང་པ་ཡུགས་ས་སྟག་ལོ་མའི་སྐྲ་ཤད་ཀྱིས་བཅིང་། དེ་མགོ་མཇུག་ལྡོག་སྟེ་མཆིག་ཁུང་དུ་བཅུག་པའི་བར་ནས་རྫས་རང་འཐག་ཏུ་འགྲོ་ས་ཡོད་པར་བྱས། དེ་སྟེང་ཨོཾ་བྱས་པའམ། ཡང་ན་མཆིག་སྟེང་དུ་རམ་པའི་བྲ་ནག་གི་གཏོར་མ་མཛུབ་གང་རའི་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན། ཤོག་ལིང་མགོ་ལྡོག་སྟེ་བཙུགས་ཏེ་བཞག །རམ་པ་དང་ཐང་ཕྲོམ་དངུལ་གྱིས་སླད། ཕུག་རོན་གྱི་རིལ་མ་དང་རྗེས་ས་རྣམས་ ཐུན་རྫས་ནང་བསྲེས་ཐུན་དོང་དུ་འཚག །གཞུང་སྔགས་ཝ་རམ་ཅན་ལ་བཟུང་ཞིང་ཕྲེང་བ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ཏེ་བཟླས་པའི་སྔགས་བརྒྱ་རེ་སོང་ནས་རྫ་ས་ལ་ཕུ་བཏབ། རང་འཐག་ལན་གསུམ་རེ་བསྐོར། རང་གི་ལྷམ་གཡོན་པའི་ནང་དུ་འགུགས་གཞུག་དང་བཅས་ཏེ་རྡེལ་ནག་བཅུ་གསུམ་མམ་ཤེས་ན་རྐུན་མའི་ལོ་གྲངས་བཅུག་སྟེ་ལྷམ་སྒྲོག་གིས་སེ་ཆིངས་མདུད་དུ་བཅིངས་ཏེ་མཆིག་ཡུར་བཏབ་སྟེ་བཞག །དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་སོགས་སུ་འཐད་ཅིང་སྔགས་པ་མང་ན་མི་རེའི་སྔགས་ཚན་རེ་བསྒྲངས། ཁྱི་དང་བུད་མེད་འཛེམ། སྒྲུབ་ཁང་རང་ཁྱིམ་མིན་ཅིང་ནག་ཁུང་གཅིག་ཡིན་ན་ལེགས། སྐབས་སུ་རང་ཡུ་ཕུད་ལ་མཆིག་ཁུང་དུ་དུག་དུག་དུག་གསུམ་རེ་བྱའོ། །དམིགས་པ་ནི་འགུགས་གཞུག་ཚེ་ཐུབ་ནག་གི་དམིགས་པ་དེ་དང་སྔགས་བསྒྲང་ཚེ་གཡུ་དྲུང་ཅན་དེ་ལ་འབད། དེའང་སྔ་དྲོ་ཐུབ་ནག་དང་ཕྱི་དྲོ་ཡུམ་ཆེན་རང་བསྒོམ། རང་འཐག་གནམ་ས་གཉིས་སུ་གྱུར་ནས་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བར་བསྒོམ་སྟེ་བསྐོར། དེ་ལྟར་འཁོར་བས་དགྲ་བོ་མྱོས་མགོ་འཁོར་ནས་བྲུབ་ཁུང་མུན་དོང་དགུ་རིམ་དུ་སོང་བར་བསམ། འགུགས་གཞུག་ཚེ་ལིང་ག་གཉིས་དང་ངར་མི་གསུམ་ཀར་བཀུག་གོ །དུས་ དྲུག་གསུམ་གསུམ་མམ་གང་ཐོན་གང་འགྲུབ་ཏུ་རང་གི་ཆོས་སྐྱོང་བསྐུལ་ཏེ་གཏོར་མ་དེ་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ནས་ནང་རྟགས་སུ་རང་སྐྱུགས་མེར་མེར་བ་དང་། མགོ་འཁོར་བ་དང་དམིགས་ལྟས་བྱུང་ཞིང་། རྨིས་ལྟས་ལན་རེ་བྱུང་ཡང་འབད་ན་རྟགས་ལན་གཉིས་གསུམ་བྱུང་ཞིང་ཞག་གྲངས་ཐེམས་ནས་བྲུབ་ཁུང་གི་ལིང་ག་དེ་དང་ངར་མི་རྣམས་རླུང་འཁོར་ཞབས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་དུ་སྦས། རམ་གཏོར་འཁོར་ལོའི་སྟེང་ཕྱོགས་སམ། གཡས་གཡོན་སྨྱོན་གང་བདེར་རེ་བའི་ཁུག་མའི་ནང་དུ་རྡོ་ཤིང་གི་སྟེགས་ཁར་བཞག་སྟེ་བྱ་ཁྱིས་མི་ལོན་པར་བྱ། ལྷ་འདྲེ་ལ་དམོད་བོར་བ་སོགས་འཁོར་ལོ་སར་ནམ་འགྲོ་ལ་བྱའོ། །འདི་ཆུ་ཆེན་བར་མ་མ་ཆོད་ཅིང་། ནོར་ཤོར་མ་ཐག་ཙ་ན་རྟགས་དང་ནོར་ལོན་ངེས་ཤིང་། གལ་ཏེ་ཡུན་འགྱང་བ་དང་ཆུས་བར་ཆོད་ན་ཅུང་ཟད་བུར་བར་གསུངས་ཀྱང་གོང་ལྟར་བརྩོན་ནས་བྲུབ་པས་རྟགས་སོགས་ཡོང་འདུག་གསུངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་སྔགས་ཞལ་ཤེས་ལགས་སོ། །སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་རང་འདོད་ཁོང་བཅུག་པའི་སེར་སྐྱའི་སྔགས་གཟུགས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ། ཨྠྀི༔། གསང་རྒྱ། འདི་ནི་རྫས་གང་གི་རམ་པའི་ལིང་ག་མ་བྲུབ་ན་མཆིག་ ཞབས་མའི་སྟེང་ངོས་ལ་ཀྲྀབྲིས་ན་ཆོག །སྨྱོ་ཁྲག་ནི་མི་སྨྱོན་སྨྱོ་ཁྲག་ཡིན་ལ་གལ་ཏེ་མི་རྙེད་ན་དུད་འགྲོ་མགོ་སྨྱོན་ཁྲག་གི་ཆོག་པ་ཞལ་ཤེས་ཡིན་ལགས། ཟབ་རྒྱ་ཙིཏྟ་དམར་པོའི་རྒྱ། ༈ ཞ་རམ་ཝ་ཏི་ལ།་་སྨྱོ་ཁྲག མགོན་དཀར་ལ་བྱང་སེམས་དཀར་པོ། ངན་ནེ་མ་ལ།་་་པདྨ་རཀྟ། མུ་རྒྱ་ལ།་ཡུགས་སའི་མངལ་ཁྲག་བྱའོ།། ལབ་པ། །དྲེགས་པ་གནམ་ས་གོ་ཟློག་གི །ལག་ལེན་བརྗེད་འཕང་ཟིན་བྲིས་ནི། །དང་པོར་
Chinese
无因变为之前的上师们所接受，像这样可以旋转头轮的依据也是意伏藏和意修等的风轮，从风轮中也清楚了。傲慢法本的命比自己和他人掌握更重要，法犬对自己也有危险。因此，对此要秘密行事，如果需要忏悔，用沐浴供养和林伽食子清洗就好。有些人说轮流背诵也很好。如果仍然无法降伏，就压制林伽，或者进行猛烈的共同火供，从毒血口中取出四份灰烬，一份压制，一份扔进水中，一份扬到山顶的风中，一份混合在朵玛中进行勾招，供养给傲慢者们。这样做，能迅速取走敌人的性命。一般来说，旋转完轮后，据说最好不要放在自己家里，而是藏起来。查看笔记 允许这样做，这必须保密。据说如果得到一个传承会更好。即使没有得到，也不会有罪过。灌顶是如果得到古鲁扎的傲慢命灌顶，据说会更好。因为那是轮的终结，所以压制邪魔和灌顶传承什么都不需要。就这样，这三份傲慢头轮的笔记是咒师Ra Ga A Syas所著。卡塔姆。萨玛雅。嘉嘉嘉。嘉三，这头轮的旋转历史以前也有很多，现在我乔培的这个轮，为了喇嘛寺院的利益而旋转之时，也会成为历史中值得信任的地方。但是，据说喇嘛仁波切用他的神通看到了，并说要皈依的故事。对此，我赤列供养了一条黑色的哈达作为缘起。关于这个还有很多口头教诲，这些书自己稍微也有一些。如果落入无意义的人手中，十八傲慢者会判处教法之刑罚！ 如果落入破戒和无法守持誓言的人手中，十八傲慢者会迅速判处教法之刑罚！饮用他们的心血！吉祥！单传。
English
Having become causeless was accepted by the previous teachers, and the basis for being allowed to rotate the head wheel like this is also the wind wheel of mind treasure and mind practice, etc., and it is clear from within the wind wheel. The life of the arrogant scripture is more important than taking it into one's own and others' hands, and the law dog is also dangerous to oneself. Therefore, one should act secretly with regard to this, and even if confession is needed, it is good to wash with bathing offerings and linga tormas. Some say that it is also good to take turns reciting. If one is still unable to subdue, then suppress the linga, or perform a fierce common fire puja, take four parts of ashes from the mouth of poisonous blood, suppress one part, throw one part into the water, wave one part in the wind at the top of the mountain, mix one part in the torma and perform summoning, and offer it to the arrogant ones. By doing so, one can quickly take the enemy's life. In general, after finishing rotating the wheel, it is said that it is best not to put it in one's own home, but to hide it. Looking at the notes This is allowed, and this must be kept secret. It is said that it would be better to receive one transmission. Even if one does not receive it, there will be no fault. The empowerment is that if one receives the arrogant life empowerment of Gurdrak, it is said that it would be better. Because that is the end of the wheel, there is no need for suppressing demons and empowerment transmissions. Thus, these three notes on the arrogant head wheel were written by the mantra holder Ra Ga A Syas. Khatam. Samaya. Gya Gya Gya. Gya three, there have been many histories of rotating this head wheel before, and now when I, Chöpel's, wheel is rotated for the benefit of the Lama monastery, it will also become a trustworthy place in history. However, it is said that the Lama Rinpoche saw it with his clairvoyance and said to take refuge. To this, I, Trinley, offered a black silk scarf as an auspicious connection. There are still many oral teachings about this, and these books themselves are also slightly available. If it falls into the hands of meaningless people, the eighteen arrogant ones will impose the punishment of the Dharma! If it falls into the hands of those who break vows and cannot keep their commitments, the eighteen arrogant ones will quickly impose the punishment of the Dharma! Drink their heart blood! Mangalam! Single transmission.
Chinese
不应泄露。 ༈ 此处还有一些口诀心要显现。 供养三宝，安住修行瑜伽者， 不容邪魔盗贼之众停留。 若以盗窃手段夺取顺缘财物， 请用勾召铁钩之箭射击。 天地倒转轮的画法和旋转方法按照经文， 实际修法如下所示。 正行：在木炭或尸体等黑色地面上，用黑豆画三角形。 中央用铜线布置坛城。 其上若有，铺上人皮，上面放置方形的坑。 坑的每一面稍微倾斜。 中央布置轮。 向地主神和自己的护法神，特别是二十位傲慢神供朵玛。 按照经文的开光仪轨，勾召和遣返至少一百零八次或二十一次， 并以任何方便的咒语，以经文为准，念诵一百零八次。 其他所有咒语，以一百零八次颠倒缘起的黑豆等诅咒物，特别是用疯血浸泡过的红花，进行开光，然后妥善布置。 之后进行修法。 将其布置方法的男女生殖器共同形象画在坑中。 从坑的三面竖立三根墓石或任何石头的阳具。 其上放置手磨。 在一铜线的杆子中，插入一段木头，使其上下突出。 在杆子上混合敌人盗贼的气味和足迹土。 在其头上涂上羊血，用尸布包裹。 用寡妇的腰带和虎年出生的女人的头发梳子捆绑其脚。 将其头尾颠倒地插入磨孔中，使其间隙有诅咒物进入手磨的地方。 其上念诵嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。 或者在磨孔上，用铜线的黑豆朵玛，用手指大小的血肉装饰。 将纸人头朝下地竖立放置。 用铜线和红花银子混合。 将鸽子的粪便和足迹土等 诅咒物混合在诅咒坑中。 抓住经文中的“瓦让”咒语，将念珠反转，每念诵一百遍咒语后，向陶土吹气。 手磨旋转三次。 在自己的左鞋中，放入勾召物，以及十三颗黑石子，或者如果知道，放入盗贼的年龄数。
English
It should not be divulged. ༈ Here, some oral instructions and essential points are also revealed. For the yogi who dwells in the teachings of the Three Jewels and performs offerings, May the assembly of perverse thoughts, enemies, and thieves not be allowed to stay. If they steal favorable conditions, wealth, and possessions by means of theft, May you strike them with this weapon of the summoning iron hook. The method of drawing and rotating the wheel of the inverted heaven and earth is according to the text. The practical method of accomplishment is explained as follows. The main practice: On a black base such as charcoal or a corpse, draw a triangle with black beans. In the center, arrange a mandala with copper wire. On top of that, if available, spread a human skin, and place a square pit on top. Each side of the pit should be slightly inclined. Arrange the wheel in the center. Offer torma to the local deities and your own Dharma protectors, especially the twenty arrogant ones. According to the consecration ritual of the text, perform at least one hundred and eight or twenty-one summonings and expulsions. And with any convenient mantra, based on the text, recite one hundred and eight times. All other mantras, with one hundred and eight times of reversed interdependent black beans and other cursed substances, especially red saffron soaked in mad blood, consecrate them and arrange them properly. Then perform the practice. Place the jointly drawn male and female lingams of its arrangement method in the pit. From the three sides of the pit, erect three gravestones or any stone phalluses. Place a hand mill on top of that. In the hollow of a copper wire rod that is one span high, insert a piece of wood, making the ends protrude roundly. Mix the smell of the enemy thief and footprints into the rod. Smear sheep's blood on its head and wrap it in a shroud. Tie its feet with a widow's belt and a hair comb made of hair from a woman born in the year of the tiger. Insert it head-to-tail into the mill hole, making sure there is a place for the cursed substance to go into the hand mill. On top of that, say Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). Or on top of the mill hole, decorate a torma of black beans with copper wire, adorned with flesh and blood the size of a finger. Place the paper lingam upside down. Mix copper wire and saffron with silver. Pigeon droppings and footprints, etc. Mix the cursed substances into the cursed pit. Hold onto the "Varam" mantra in the text, turn the mala backwards, and after each hundred recitations of the mantra, blow on the clay. Rotate the hand mill three times. In your left shoe, put the summoning object, along with thirteen black pebbles, or if you know, the age of the thief.