Tibetan
ཡི་མཆིན་པར་སྤྲོ། །མཁལ་ནད་ཆུ་ལྟར་ཁོལ་བ་དེ། །བླ་གླུད་འདི་ཡི་མཁལ་མར་སྤྲོ། །ནང་ཆ་བུ་དགུ་ན་བ་ དེ། །བླ་གླུད་འདི་ཡི་ནང་ཆར་བསྔོ། །རྐང་ལག་གྲུམ་ཞིང་ན་བ་དེ། །བླ་གླུད་འདི་ཡི་རྐང་པར་སྤོ། །བླ་སྲོག་བསླུ་བའི་གླུད་དུ་འབུལ། །རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྣང་སྲིད་སྤྱི་བསྐང་བྱ། ཧཱུྃ། སྲིད་པའི་སྐོས་རྗེ་དམག་དཔོན་དང་། །གནམ་ལྷ་བྱང་ཆུབ་མན་ཆད་ནས། །རྒྱལ་པོ་ཐེའུ་ཡན་ཆད་དུ། །བླ་གླུད་འབུལ་ལོ་བླ་སྲོག་བསླུ། །གླུད་འདི་བཞེས་ལ་མི་འདི་གློད། །ཧཱུྃ། རེ་ལྡེ་མགོ་ཉག་མན་ཆད་ནས། །ནག་པོ་རབས་ཆད་ཡན་ཆོད་དུ། །བདུད་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །བླ་གླུད་འབུལ་ལོ་བླ་སྲོག་། བསླུ། །གླུད་འདི་འབུལ་ལོ་མི་འདི་གློད། །ཧཱུྃ། སྐོས་རྗེ་བཙན་པོ་མན་ཆོད་ནས། །ཤར་བ་ཕྲེང་ཐོགས་ཡན་ཆད་དུ། །བཙན་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །བླ་གླུད་འབུལ་ལོ་བླ་སྲོག་བསླུ། །གླུད་འདི་འབུལ་ལོ་མི་འདི་གློད། །ཧཱུྃ། རྨུ་རྗེ་བཙན་པོ་མན་ཆད་ནས། །རྨུ་བཙན་ལེགས་སྦྱོར་ཡན་ཆད་དུ། །རྨུ་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །བླ་གླུད་འབུལ་ལོ་བླ་སྲོག་བསླུ། །གླུད་འདི་འབུལ་ལོ་མི་འདི་གློད། །ཧཱུྃ། དགའ་བོ་འཇོག་པོ་མན་ཆད་ནས། །ནེའུ་སིང་དུང་སྐྱོང་ཡན་ཆད་དུ། །ཀླུ་རྣམས་མ་ལུས་ ཐམས་ཅད་ལ། །བླ་གླུད་འབུལ་ལོ་བླ་སྲོག་བསླུ། །གླུད་འདི་འབུལ་ལོ་མི་འདི་གློད། །ཧཱུྃ། གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་མན་ཆད་ནས། །རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ཡན་ཆད་དུ། །གཟའ་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །བླ་གླུད་འབུལ་ལོ་བླ་སྲོག་བསླུ། །གླུད་འདི་འབུལ་ལོ་མི་འདི་གློད། །ཧཱུྃ། གཙོ་བོ་ཡུམ་དྲུག་མན་ཆད་ནས། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་ཡན་ཆད་དུ། །མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ། །བླ་གླུད་འབུལ་ལོ་བླ་སྲོག་བསླུ། །གླུད་འདི་འབུལ་ལོ་མི་འདི་གློད། །ཧཱུྃ། མ་བདུད་རྒྱལ་མོ་མན་ཆད་ནས། །གྲོང་རྒྱུ་བསེན་མོ་ཡན་ཆད་དུ། །མ་མོ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །བླ་གླུད་འབུལ་ལོ་བླ་སྲོག་བསླུ། །གླུད་འདི་འབུལ་ལོ་མི་འདི་གློད། །ཧཱུྃ། ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་མན་ཆད་ནས། །འབྲོག་བཙན་འཁོར་འདུས་ཡན་ཆད་དུ། །སྐྱོང་མ་ཡ་མ་ཐམས་ཅད་ལ། །བླ་གླུད་འབུལ་ལོ་བླ་སྲོག་བསླུ། །གླུད་འདི་འབུལ་ལོ་མི་འདི་གློད། །ཧཱུྃ། སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོ་མན་ཆད་ནས། །བེ་དཀར་རྒྱལ་པོ་ཡན་ཆད་དུ། །རྒྱལ་པོའི་སྡེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །བླ་གླུད་འབུལ་ལོ་བླ་སྲོག་བསླུ། །གླུད་འདི་འབུལ་ལོ་མི་འདི་གློད། །ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ ལེགས་པ་མན་ཆད་ནས། །ཐེའུ་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་དུ། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །བླ་གླུད་འབུལ་ལོ་བླ་སྲོག་བསླུ། །གླུད་འདི་འབུལ་ལོ་མི་འདི་གློད། །ཧཱུྃ། ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་ནས། །ས་འོག་ལྟོ་འཕྱེ་ཡན་ཆད་དུ། །བཀའ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །བླ་གླུད་འབུལ་ལོ་བླ་སྲོག་བསླུ། །གླུད་འདི་འབུལ་ལོ་མི་འདི་གློད། །ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས། །དབང་པོ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དྲི་ཟའི་གདོན་འཁོར་མང་པོ་ལ། །བླ་གླུད་འབུལ་ལོ་བླ་སྲོག་བསླུ། །གླུད་འདི་འབུལ་ལོ་མི་འདི་གློད། །ཧཱུྃ། ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ནས། །དྲང་སྲོང་དམར་སྐྱ་མེ་ཐབ་འཛིན། །མེ་ལྷའི་གདོན་འཁོར་མང་པོ་ལ། །བླ་གླུད་འབུལ་ལོ་བླ་སྲོག་བསླུ། །གླད་འདི་འབུལ་ལོ་མི་འདི་གློད། །ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ནས། །གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་བེ་ཅོན་འཛིན། །གྲུལ་བུམ་གདོན་འཁོར་མང་པོ་ལ། །བླ་གླུད་འབུལ་ལོ་བླ་སྲོག་བསླུ། །གླུད་འདི་འབུལ་ལོ་མི་འདི་གློད། །ཧཱུྃ། ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ནས། །བདེན་བྲལ་ནག་པོ་རལ་གྲི་འཛིན། །སྲིན་པོའི་ གདོན་འཁོར་མང་པོ་ལ། །བླ་གླུད་འབུལ་ལོ་བླ་སྲོག་བསླུ། །གླུད་འདི་འབུལ་ལོ་མི་འདི་གློད། །ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཆུ་བདག་དཀར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན། །ཀླུ་ཡི་གདོན་འཁོར་མང་པོ་ལ། །བླ་གླུད་འབུལ་ལོ་བླ་སྲོག་བསླུ། །གླུད་འདི་འབུལ་ལོ་མི་འདི་གློད། །ཧཱུྃ། ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ན། །རླུང་ལྷ་ལྗང་གུ་བ་དན་འཛིན། །རིག་འཛིན་གདོན་འཁོར་མང་པོ་ལ། །བླ་གླུད་འབུལ་ལོ་བླ་སྲོག་བསླུ། །གླུད་འདི་འབུལ་ལོ་མི་འདི་གློད། །ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ནོར་སྐྱོང་སེར་པོ་དབྱུག་ཐོ་འཛིན། །གནོད་སྦྱིན་གདོན་འཁོར་མང་པོ་ལ། །བླ་གླུད་འབུལ་ལོ་བླ་སྲོག་བསླུ། །གླུད་འདི་འབུལ་ལོ་མི་འདི་གློད། །ཧཱུྃ། བྱང་ཤར་འབྱུང་པོའི་འཇིག་རྟེན་ན། །དབང་ལྡན་དཀར་པོ་རྩེ་གསུམ་འཛིན། །འབྱུང་པོའི་གདོན་འཁོར་མང་པོ་ལ། །བླ་གླུད་འབུལ་ལོ་བླ་སྲོག་བསླུ། །གླུད་འདི་འབུལ་ལོ་མི་འདི་གློད། །སྡེ་བརྒྱད་ལ། ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་དུང་མཁར་རྩེ་དགུ་ནས། །ལྷ་རབ་ཤམ་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །བླ་གླུད་འབུལ་ལོ་བླ་སྲོག་བསླུ། །གླུད་འདི་འབུལ་ལོ་མི་འདི་ གློད། །ཧཱུྃ། ཤར་ལྷོ་བྲག་དམར་རྩེ་རྒྱལ་ནས། །ཤུ་བ་སྲོག་ཟན་འཁོར་དང་བཅས། །བླ་གླུད་འབུལ་ལོ་བླ་སྲོག་བསླུ། །གླུད་འདི་འབུལ་ལོ་མི་འདི་གློད། །ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་ཡུལ་ཟངས་ཐང་ནས། །ཡ་མ་རཱ་ཙ་འཁོར་དང་བཅས། །བླ་གླུད་འབུལ་ལོ་བླ་སྲོག་བསླུ། །གླུད་འདི་འབུལ་ལོ་མི་འདི་གློད། །ཧཱུྃ། ལྷོ་ནུབ་ཤེལ་མཁར་རྩེ་དགུ་ནས། །སྐུ་ལྷ་གསང་བ་འཁོར་དང་བཅས། །བླ་གླུད་འབུལ་ལོ་བླ་སྲོག་བསླུ། །གླུད་འདི་འབུལ་ལོ་མི་འདི་གློད། །ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་འཇའ་ཚོན་གུར་ཁང་ནས། །སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་འཁོར་དང་བཅས། །བླ་གླུད་འབུལ་ལོ་བླ་སྲོག་བསླུ། །གླུད་འདི་འབུལ་ལོ་མི་འདི་གློད། །ཧཱུྃ། ནུབ་བྱང་རིན་ཆེན་སྐུ་མཁར་ནས། །ཀཱ་ལ་ཡཀྵ་འཁོར་དང་བཅས། །བླ་གླུད་འབུལ་ལོ་བླ་སྲོག་བསླུ། །གླུད་འདི་འབུལ་ལོ་མི་འདི་གློད། །ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་བདུད་ཡུལ་མུན་གླིང་ནས། །སྐོས་རྗེ་དྲང་དཀར་འཁོར་དང་བཅས། །བླ་གླུད་འབུལ་ལོ་བླ་སྲོག་བསླུ། །གླུད་འདི་འབུལ་ལོ་མི་འདི་གློད། །ཧཱུྃ། བྱང་ཤར་རྒྱ་མཚོ་དུག་རི་ནས། །འཆི་བདག་ཀླུ་བདུད་འཁོར་དང་བཅས། །བློ་གླུད་ འབུལ་ལོ་བླ་སྲོག་བསླུ། །གླུད་འདི་འབུལ་ལོ་མི་འདི་གློད། །ཧཱུྃ། རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ཕྱོགས་བཞི་ནས། །རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་བཀའ་འཁོར་དུ། །གཏོགས་པའི་དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེ་དང་། །ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ། །བླ་གླུད་འབུལ་ལོ་བླ་སྲོག་བསླུ། །གླུད་འདི་འབུལ་ལོ་མི་འདི་གློད། །དེ་ནས་ཞག་གྲངས་དུ་བྱས་ན་འདི་ཡན་འདོན། དེ་ནས་བླ་འགུགས་པ་ནི། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། ན་མོ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ། འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་ལག་ནས་རྒེ་ཞེས་བྱ་བའི། བླ་སྲོག་ཁྱེར་བ་ཡོད་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པས་གཟུགས་ཕུང་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཅེས་མང་དུ་བྱས་ལ་བཞག །དེ་ནས་བླ་རྟགས་མར་ལ་བཅས་པ་དེ་ཚེ་བདུད་སྔོན་དུ་ཞགས་པས་བཏགས་ཏེ་བཞག་ལ། རང་གིས་སྣལ་མ་དཀར་པོ་བཟུང་ལ་འདི་སྐད་དོ། ཀྱཻ། ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ནས། །ལྷ་དང་བདུད་གཉིས་བླ་ཚེ་རྩོད། །མི་བླ་བཙད་པས་ལྷ་སྲུང་རྒྱལ། །ཚེ་བདུད་ནག་པོ་ཁྱི་ མགོ་ཅན། །སྨུག་པོ་གདུང་གི་བླ་བདུད་ཡིན། །བདུད་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞགས་མིག་ན། །ཤེའུ་ཆུང་སྨུག་པོ་ཁྱེར་ཏེ་གདའ། །ཚེ་གླུད་སྲོག་སྐྱིན་འདི་བཞེས་ལ། །ཤེའུ་ཆུང་མི་ཡི་བླ་རུ་བསླུ། །བདུད་ཞགས་ནག་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྐྱིལ། །བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུར། །ན་ངོ་ཤི་ལྟས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུར། །མོ་ངན་རྩིས་ངན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུར། །མགུརྨིས་ལྟས་པྲ་ངན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུར། །ལྷ་འདྲེའི་དལ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུར། །དུས་མིན་འཆི་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུར། ཀྱཻ། བདུད་པོ་ནག་པོ་རྒྱ་སྟག་མགོ །མིག་ཚངས་སྒ་ཡི་བླ་བདུད་ཡིན། །བདུད་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞགས་མིག་ན། །རྟེའུ་ཆུང་དམར་པོ་ཁྱེར་ཏེ་གདའ། །ཚེ་གླུད་སྲོག་སྐྱིན་འདི་བཞེས་ལ། །རྟེའུ་ཆུང་མི་ཡིས་བླ་རུ་བསླུ། །བདུད་ཞགས་ནག་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྐྱིལ། །བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུར། །ན་ངོ་ཤི་ལྟས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུར། །མོ་ངན་རྩིས་ངན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུར། །རྨིས་ལྟས་པྲ་ངན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུར། །ལྷ་འདྲེའི་དལ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུར། །དུས་མིན་འཆི་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུར། ཀྱཻ། བདུད་པོ་ནག་པོ་དོམ་མགོ་ཅན། །ཨ་ལྕགས་འབྲུ་ཡི་བླ་བདུད་ཡིན། །བདུད་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞགས་མིག་ན། ། འབྲོང་བེའུ་སྨུག་པོ་ཁྱེར་ཏེ་གདའ། །ཚེ་གླུད་སྲོག་སྐྱིན་འདི་བཞེས་ལ། །འབྲོང་ཆུང་མི་ཡི་བླ་རུ་བསླུ། །བདུད་ཞགས་ནག་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྐྱིལ། །བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུར། །ན་ངོ་ཤི་ལྟས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུར། །མོ་ངན་རྩིས་ངན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུར། །རྨིས་ལྟས་པྲ་ངན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུར། །ལྷ་འདྲེའི་དལ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུར། །དུས་མིན་འཆི་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུར། ཀྱཻ། བདུད་པོ་ནག་པོ་སྤྱང་ཀིའི་མགོ །ཞང་ཞུང་དབྲ་ཡི་བླ་བདུད་ཡིན། །བདུད་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞགས་མིག་ན། །དུང་གི་ལུ་གུ་ཁྱེར་ཏེ་གདའ། །ཚེ་གླུད་སྲོག་སྐྱིན་འདི་བཞེས་ལ། །ལུ་གུ་མི་ཡི་བླ་རུ་བསླུ། །བདུད་ཞགས་ནག་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྐྱིལ། །བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུར། །ན་ངོ་ཤི་ལྟས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུར། །མོ་ངན་རྩིས་ངན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུར། །རྨིས་ལྟས་པྲ་ངན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུར། །ལྷ་འདྲེའི་དལ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུར། །དུས་མིན་འཆི་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུར། ཀྱཻ། བདུད་པོ་ནག་པོ་ཟངས་འཕར་མགོ །ཞང་པོ་སྒ་ཡི་བླ་བདུད་ཡིན། །བདུད་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞགས་མིག་ན། །གཡུ་ཡི་ར་ཐོང་ཁྱེར་ཏེ་གདའ། །ཚེ་གླུད་སྲོག་སྐྱིན་འདི་བཞེས་ལ། །ར་ཐོང་མི་ཡི་བླ་རུ་བསླུ། ཀྱཻ། བདུད་ པོ་ནག་པོ་གཟིག་གི་མགོ །དབལ་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་བླ་བདུད་ཡིན། །བདུད་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞགས་མིག་ན། །ཟངས་ཁྱི་དམར་པོ་ཁྱེར་ཏེ་གདའ། །ཚེ་གླུད་སྲོག་སྐྱིན་འདི་བཞེས་ལ། །ཟངས་ཁྱི་མི་ཡི་བླ་རུ་བསླུ། །བདུད་ཞགས་ནག་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐྱིལ། །བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུར། །ན་ངོ་ཤི་ལྟས་ཁྱོ
Chinese
献给肝脏。肾病如水沸腾，献给这个替身（བླ་གླུད།，lha glud，魂赎）的肾脏。内脏九种疾病，献给这个替身的内脏。四肢麻木疼痛，转移到这个替身的脚上。献上赎命的替身。如果想更详细，就进行显有世间总供（སྣང་སྲིད་སྤྱི་བསྐང་།，snang srid spyi bskang）。吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）。从有部的司命战神开始，到天神菩提为止，直到国王铁邬，献上替身赎命。接受这个替身，释放这个人。吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）。从热德郭雅开始，直到黑头断种，献给所有的魔，献上替身赎命。献上这个替身，释放这个人。吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）。从司命赞普开始，直到夏瓦彭托，献给所有的赞，献上替身赎命。献上这个替身，释放这个人。吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）。从穆杰赞普开始，直到穆赞列炯，献给所有的穆，献上替身赎命。献上这个替身，释放这个人。吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）。从嘎沃觉沃开始，直到纽辛东炯，献给所有的龙，献上替身赎命。献上这个替身，释放这个人。吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）。从八大行星开始，直到二十八星宿，献给所有的星曜，献上替身赎命。献上这个替身，释放这个人。吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）。从主尊六母开始，直到世间空行母，献给所有的空行勇士，献上替身赎命。献上这个替身，释放这个人。吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）。从母魔女王开始，直到村游森母，献给所有的母魔，献上替身赎命。献上这个替身，释放这个人。吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）。从贡尊德姆开始，直到仲赞阔迪，献给所有的拥护神和夜摩神，献上替身赎命。献上这个替身，释放这个人。吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）。从命主国王开始，直到白嘎国王，献给所有的国王部众，献上替身赎命。献上这个替身，释放这个人。吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）。从多吉
English
Offer it to the liver. The kidney disease that boils like water, offer it to the kidneys of this substitute (བླ་གླུད།, lha glud, soul ransom). The nine diseases of the internal organs, dedicate them to the internal organs of this substitute. The numbness and pain in the limbs, transfer them to the feet of this substitute. Offer the substitute to ransom the life force. If you want to elaborate, perform the general fulfillment of appearance and existence (སྣང་སྲིད་སྤྱི་བསྐང་།, snang srid spyi bskang). Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable). From the Lord of Existence, the War General, down to the Heavenly God Jangchub, up to King Te'u, offer the substitute to ransom the life force. Accept this substitute and release this person. Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable). From Re De Go Nyag down to Black-headed Extinction, offer the substitute to all the demons, ransom the life force. Offer this substitute and release this person. Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable). From the Lord of Existence Tsenpo down to Sharwa Treng Thog, offer the substitute to all the Tsen, ransom the life force. Offer this substitute and release this person. Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable). From Muje Tsenpo down to Mutsen Legjor, offer the substitute to all the Mu, ransom the life force. Offer this substitute and release this person. Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable). From Gawo Jogpo down to Ne'u Sing Dungkyong, offer the substitute to all the Nagas, ransom the life force. Offer this substitute and release this person. Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable). From the eight great planets down to the twenty-eight constellations, offer the substitute to all the planets, ransom the life force. Offer this substitute and release this person. Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable). From the main six mothers down to the worldly Dakinis, offer the substitute to all the Dakini warriors, ransom the life force. Offer this substitute and release this person. Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable). From the Mother Demon Queen down to the Village-wandering Senmo, offer the substitute to all the Mother Demons, ransom the life force. Offer this substitute and release this person. Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable). From Kongtsun Demo down to Drogtsen Khordus, offer the substitute to all the protectors and Yama gods, ransom the life force. Offer this substitute and release this person. Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable). From the Life-owner King down to the White Gar King, offer the substitute to all the King's retinues, ransom the life force. Offer this substitute and release this person. Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable). From Dorje
Chinese
对于所有这些聚集者，献上替身赎命，赎回生命。献上这个替身，释放这个人。(藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 从梵天世界以下，直到地下饥饿的鬼魂，对于所有掌管显现、地域和存在的鬼神，献上替身赎命，赎回生命。献上这个替身，释放这个人。(藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 从东方梵天的世界，白色自在者手持金刚杵，对于众多的乾闼婆鬼怪眷属，献上替身赎命，赎回生命。献上这个替身，释放这个人。(藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 从东南方火神的世界，红白色的苦行者手持火炉，对于众多的火神鬼怪眷属，献上替身赎命，赎回生命。献上这个替身，释放这个人。(藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 从南方阎罗的世界，黑色阎罗手持棍棒，对于众多的食肉鬼怪眷属，献上替身赎命，赎回生命。献上这个替身，释放这个人。(藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 从西南罗刹的世界，黑色无实者手持宝剑，对于众多的罗刹 鬼怪眷属，献上替身赎命，赎回生命。献上这个替身，释放这个人。(藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 从西方龙的世界，白色水神手持蛇索，对于众多的龙鬼怪眷属，献上替身赎命，赎回生命。献上这个替身，释放这个人。(藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 从西北风神的世界，绿色风神手持旗幡，对于众多的持明鬼怪眷属，献上替身赎命，赎回生命。献上这个替身，释放这个人。(藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 从北方夜叉的坛城，黄色护财神手持棍杖，对于众多的夜叉鬼怪眷属，献上替身赎命，赎回生命。献上这个替身，释放这个人。(藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 从东北方生类的世界，白色自在者手持三叉戟，对于众多的生类鬼怪眷属，献上替身赎命，赎回生命。献上这个替身，释放这个人。对于八部众，(藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 从东方海螺九峰之城，以及拉饶香波及其眷属，献上替身赎命，赎回生命。献上这个替身，释放这个人。 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 从东南方红岩顶峰之城，以及舒瓦食命者及其眷属，献上替身赎命，赎回生命。献上这个替身，释放这个人。(藏文：ཧཱུྃ༔，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 南方阎