Tibetan
ས་འབྱུང་པོ་གང་དག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད༔ མཐོ་རི་བོའི་རྩེ༔ དམའ་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་༔ ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་གར་གནས་ཀྱང་རང་དབང་མེད་པར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ཁུག་ཅིག༔ ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་ལིངྒ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ༔ སླར་ཡང་ཧཱུྃ་བདུད་བཀུག་ལ་བསྟིམ༔ ལྷ་དང་དབྱེ་ཞིང་༔ ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རང་ཉིད་ལ་བསྟིམ༔ གཟུགས་ཕུང་ལ་བཟའ་བ་ཤ་ཡི་རི་བོ༔ བཏུང་བ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ན་མསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ཁ་འབར་མ་ཡི་སྔགས་བདུན་སོགས་བརྗོད་ཅིང་རྗེས་སུ༔ དགྲ་བགེགས་༔ ཤ་ཁྲག་ལས་གྲུབ་པའི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད༔ འཆི་བདག་ཨ་ཝ་གླང་མགོ༔ ཚེ་བདག་རཀྵ་ཕག་མགོ༔ སྲོག་བདག་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་མགོ༔ ལོ་བདུད་ལོ་གཤེད་བཅུ་གཉིས༔ བཀའ་ཡི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཞེས་འབུལ༔ བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ དཀོན་ མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔ གསང་སྔགས་དང་༔ རིག་སྔགས་དང་༔ གཟུངས་སྔགས་དང་༔ སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་༔ སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ དེ་རིང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔ ནམ་ཞིག་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ༔ ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད༔ རང་བྱེད་རང་ལ་ལོག་པར་གྱུར་ཅིག༔ རང་གཤེད་རང་ལ་འབེབས་པར་གྱུར་ཅིག༔ རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད་པར་གྱུར་ཅིག༔ རང་ཤ་རང་གིས་ཟ་བར་གྱུར་ཅིག༔ རང་དམའ་རང་གིས་འབེབས་པར་གྱུར་ཅིག༔ རང་ཁྲག་རང་གིས་འཐུང་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཕུང་བར་གྱུར་ཅིག༔ བརླག་པར་གྱུར་ཅིག༔ མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྟོང་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བསྔོ་ཞིང་གཡོན་གྱི་སྣོད་དུ་ཕུལ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་གཉིས་གཤིན་རྗེའི་གཡས་གཡོན་གྱི་སྣོད་གཉིས་སུ་བཀོད༔ ༈ དེ་ནས་སྐུ་གླུད་རྒྱན་ལྡན་ ལ་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབས་བྱས་ནས༔ གླུད་རབ་དང་བཅས་པས་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ལ་འབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་བསྐུལ་གཏོར་ལ་སྨན་རཀ་སྦྲེང་༔ གཤིན་རྗེ་ཁ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ལ་མདུན་དུ་ངར་གླུད་བཞག་དར་ཕྱར༔ དུང་འབུར༔ རྩ་གསུམ་བསྐུལ༔ སྲུང་མ་དྲག་བསྐུལ་དུ་འབོད༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་གུར་ཁ་ཕྱེས་ནས༔ གཟའ་འམ་ཡང་ན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུ་ཕྱོགས་སམ༔ ཡང་ན་ལོ་བདུད་གནས་པའི་ཕྱོགས་དང་༔ དགྲ་བགེགས་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བསྒྱུར༔ རྔ་བརྡུང་རོལ་མོ་སྒྲོག་ཅིང་༔ གཤིན་རྗེ་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་དང་༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་ཏེ༔ གདོན་བགེགས་རིགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས༔ གང་ཟག་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ༔ གནོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡང་རུང་༔ སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ གདོད་མ་ཉིད་ནས་དངོས་པོར་གོལ༔ དངོས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་བཟུང་༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དངོས་པོར་གོལ༔ རྟག་པར་བཟུང་ཞིང་འཛིན་པར་བཅས༔ དཔེར་ན་ཟོ་ཆུའི་འཁྱུད་མོ་འདྲ༔ སླར་ཡང་ལོག་ཅིང་ངན་སོང་འཁྱམས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་དང་ང་ཡི་སེམས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ད་ལྟ་སོ་སོར་བཟུང་༔ འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ་ངན་སོང་རྒྱུ༔ ང་ཡི་སེམས་ཉིད་ཀུན་བཟང་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་རྫུ་ འཕྲུལ་ཅི་བསྟན་ཡང་༔ ང་ལ་གཡོ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད༔ སླར་ཡང་རང་སེམས་བརླག་པའི་རྒྱུ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མ་འཚེ་ཞིག༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འཚེ་བ་ན༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་ལ་ཁྲག་ཕྱུང་ན༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའི་ཆར་མི་ཕོད༔ གནོད་པ་བྱས་ན་སྲིན་པོར་སྐྱེ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡིས་བསྒྲལ་ལ་རེ༔ རྟག་པར་བཟུང་ན་མུ་སྟེགས་ཡིན༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་ལ་རེ༔ ང་རུ་བཟུང་བ་གཤིན་རྗེ་ཡིན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ལ་རེ་ཕྲག་དོག་བལྟས་ན་ལྷ་མིན་ཡིན༔ ཕྱི་འགྲོས་གཡང་སར་ལྟུང་བའི་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ སྒོ་གསུམ་སྡོམ་ལ་གུས་པར་ཉོན༔ འདི་རུ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཇི་ལྟར་ས་བོན་གང་བཏབ་པ་འབྲས་བུ་དེ་ལྟར་སྨིན་པ་ལྟར༔ དགེ་བའི་འབྲས་བུས་མཐོ་རིས་ཐོབ༔ སྡིག་པའི་འབྲས་བུས་ངན་སོང་ལྟུང་༔ དེ་བས་ཡང་དག་དོན་ལ་སོམས༔ གཟུགས་ལ་མཚན་མར་མ་བཟུང་ཞིག༔ གཟུགས་ལ་མཚན་མར་བཟུང་བ་ན༔ དམྱལ་བའི་བཙོ་བསྲེགས་དེ་ན་ཡོད༔ ཡུལ་ལ་ཆགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཡུལ་ ལ་ཆགས་པར་བྱས་པ་ན༔ དམྱལ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དེ་ན་ཡོད༔ ཚེ་ལ་རྟག་པར་མ་འཛིན་ཞིག༔ ཚེ་ལ་རྟག་པར་བཟུང་བ་ན༔ དམྱལ་བའི་ཚེ་འཕྲོ་དེ་ན་ཡོད༔ ངན་སོང་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་༔ གཞན་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ རང་གི་ཉེས་ན་དམྱལ་བ་ཡིན༔ མ་རྟོགས་ན་ནི་སེམས་ཅན་ཡིན་མ་རིག་ན་ནི་ཉོན་མོངས་ཡིན༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་༔ གཞན་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ རང་གི་ལོན་ན་མཐོ་རིས་ཡིན༔ ལེགས་པར་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ རེག་ཅིང་རྟོགས་ན་ཀུན་བཟང་ཡིན༔ གོ་ཞིང་རྟོགས་ན་རྡོར་འཆང་ཡིན༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཅི་ཕྱིར་གནོད༔ སེམས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་མེད༔ གང་དུ་གནོད་པའི་ལས་ཀྱང་མེད༔ མཐོ་རིས་མེད་ཅིང་ངན་སོང་མེད༔ སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད༔ ལྷ་ཡང་མེད་ཅིང་འདྲེ་ཡང་མེད༔ བདུད་ཀྱང་མེད་ཅིང་བགེགས་ཀྱང་མེད། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ན༔ དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་སྐར་འཚོགས་འདྲ༔ ནམ་མཁའ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་བཀྲ་བ་རྣམས༔ གློ་བུར་རྟོགས་པའི་སྤྲིན་ གྱིས་བསྒྲིབས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བཟང་ངན་མེད༔ ཀུན་བཟང་གནས་ལ་ཡང་དོག་མེད༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་སྤང་བླང་མེད༔ འཇིག་རྟེན་གནས་ལ་རང་བཞིན་མེད༔ རྟོགས་ན་ང་ལ་སྐྱབས་སུ་ཤོག༔ མ་རྟོགས་ཚེ་ན་གཞན་དུ་དེངས༔ སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་ཡིན་ན་ཡང་༔ མཆོད་སྦྱིན་འདི་ཡིས་འཁོར་བར་ཤོག༔ འཕྲལ་རྐྱེན་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་པ༔ མཆོད་སྦྱིན་འདི་ཡིས་བྲལ་བར་གྱིས༔ བུ་ལོན་ཤ་འཁོན་ཡོད་ན་ཡང་༔ མཆོད་སྦྱིན་འདི་ཡིས་བྱང་བར་གྱིས༔ དོན་མེད་གནོད་པ་བྱེད་ན་ཡང་༔ མཆོད་སྦྱིན་འདི་ཡིས་ཚིམ་པར་གྱིས༔ རང་སྲོག་རང་ལ་གཅེས་པ་ལྟར༔ གཞན་སྲོག་གཞན་ལ་དེ་བས་གཅེས༔ རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་ལོང་ལ་གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ བཟུང་བ་ཡོད་ན་བཏང་བར་གྱིས༔ བཅིངས་བ་ཡོད་ན་མྱུར་དུ་ཁྲོལ༔ བསྡམས་པ་ཡོད་ན་གློད་དུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་མེད༔ སྲིད་པའི་ཆུ་ལ་མི་འཐུང་མེད༔ འབྱུང་བ་རླུང་ལ་མི་བསྟན་མེད༔ མཛེས་པའི་གླུད་ལ་མི་ལེན་མེད༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་གཏོར་ཆེན་འདི༔ རྟོག་པར་གྱུར་ན་སྨན་ ཡིན་ཏེ༔ མ་རྟོགས་ན་ནི་དུག་ཏུ་འགྱུར༔ གཡང་ས་ཆེན་པོར་ཆོས་མ་ཉན༔ རྟག་པར་འཛིན་པའི་ལས་མ་བྱེད༔ རང་བྱས་རང་ལ་སྨིན་གྱུར་པས༔ དཔེར་ན་སྐྱེས་པའི་མཚོན་ཆ་འདྲ༔ རང་གིས་བྱས་ཤིང་རང་ཉིད་འཇོམས༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མི་རྟག་སྟེ༔ ས་གཞི་ནམ་མཁར་འཕགས་ཀྱང་སྲིད༔ ཉི་ཟླ་ས་ལ་ལྟུང་ཡང་སྲིད༔ རླུང་པ་པས་ཟིན་ཡང་སྲིད༔ ཆུ་བོ་གྱེན་དུ་ལོག་ཀྱང་སྲིད༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་འགྱུར་མི་སྲིད༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་མ་འདའ་བར༔ རང་རང་གནས་སུ་ད་ནི་དེངས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔ དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ལྕགས་ཀྱུ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ སྙིང་ནས་བཟུང་སྟེ་བརླག་པར་བྱེད༔ ཚེ་འདིར་སྡུག་བསྔལ་དཔག་མེད
Chinese
所有存在的地界之物，无论有多少，在高山之巅，在低海之上，地下地上空中，无论何处，都毫无自主地聚集到这些色蕴之中！ ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ （藏文）Tri Vajra Am Kusha Dzah Dzah Dzah Hum Bam Hoh（梵文罗马拟音）Tri Vajra Am Kusha Dzah Dzah Dzah Hum Bam Hoh（梵文天城体）ത്രി വജ്ര അം കുശ ജഃ ജഃ ജഃ ഹും ബം ഹോഃ（三金刚，钩，札，札，札，吽，邦，霍）这样将灵噶融入无二之中。再次将吽字，融入招来的魔。与神分离，ཕཊ༔ （藏文）Phat（梵文罗马拟音）Phat（梵文天城体）फट्（发特）将敌人的恶灵融入自身。对于色蕴，所食为肉山，所饮为血海。ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ （藏文）Om Ah Hum（梵文罗马拟音）Om Ah Hum（梵文天城体）ओम् आः हुम्（嗡，啊，吽）ན་མསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ༔ （藏文）Nama Sarva Tathagata Avalokite Om Sambhara Sambhara Hum（梵文罗马拟音）Nama Sarva Tathagata Avalokite Om Sambhara Sambhara Hum（梵文天城体）नमः सर्व तथागत अवलोकिते ओम् सम्भर सम्भर हुम्（皈命一切如来观自在，嗡，桑巴拉，桑巴拉，吽）念诵卡巴玛的七句咒语等之后，敌人恶灵，由血肉组成的朵玛，具备五种欲妙，此朵玛，献给死主阿瓦牛头，献给命主罗刹猪头，献给魂主忿怒蛇头，献给十二年魔年煞，以及所有听命的罗刹八部众及其眷属。这样献祭。以谛实力委任事业：皈命！
English
All the earth elements that exist, however many there are, on the top of high mountains, on the surface of low seas, underground, above ground, in the sky, wherever they may be, without any autonomy, gather into these aggregates of form! Tri Vajra Am Kusha Dzah Dzah Dzah Hum Bam Hoh. Thus, dissolve the linga into non-duality. Again, dissolve the Hum into the summoned demons. Separate from the gods, Phat! Dissolve the consciousness of enemies and obstructors into oneself. For the aggregates of form, what is eaten becomes a mountain of flesh, what is drunk becomes an ocean of blood. Om Ah Hum! Nama Sarva Tathagata Avalokite Om Sambhara Sambhara Hum! After reciting the seven mantras of Khabarma and others, the enemies and obstructors, this torma made of flesh and blood, endowed with the five desirable qualities, is offered to the Lord of Death, Ava Bull-headed, to the Lord of Life, Raksha Pig-headed, to the Lord of Soul, Wrathful Snake-headed, to the twelve year demons and year killers, and to all the obedient Rakshasa Eight Classes and their retinues. Thus offer. Entrust the activities with the power of truth: Homage!
Chinese
息催请，称为猛力催请护法。然后打开十忿怒尊的帐篷之口，面向星曜或者空行母运行的方向，或者面向年魔所在的方向，以及敌害存在的方向。敲鼓奏乐，对阎罗诸尊下令如下： 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）死亡之主阎罗及其眷属，以及天龙、夜叉等，所有成为鬼怪之辈，对于名为某某之人，无论作何损害，大心众生汝谛听！从原始以来就错认为实有，将非实有执为实有，现在仍然错认为实有，执着于常恒并伴随执持。譬如水泡的幻灭，再次返回并在恶道中徘徊。你的心和我的心，你现在分别执持，这是错乱，是恶道之因。我的心性本是普贤，无论你显示何种神变，对我来说没有丝毫动摇。再次成为丧失自心之因，不要伤害一切众生！如果伤害一切众生，众生即是成佛之因，如果从佛身中取血，所有轮回众生，都无法承受巨大的痛苦之雨。如果作害，则转生为罗刹，等待大威力尊的身来诛杀。如果执着于常恒，则是外道，等待薄伽梵来调伏。如果执着于我，则是阎罗，等待忿怒尊足来践踏。如果嫉妒，则是阿修罗。听闻胜者所说，外行将坠入悬崖的教言！恭敬地听闻守护身语意三门！不要在此作害！如同播下何种种子，就成熟何种果实一样，以善业之果获得善趣，以罪业之果堕入恶道。因此，好好思考真实的意义！不要将色执着为相！如果将色执着为相，地狱的煎熬就在那里！不要贪执对境！如果贪执对境，地狱的因果就在那里！不要执着于寿命为常恒！如果执着于寿命为常恒，地狱的寿命耗尽就在那里！恶道地狱的痛苦，并非存在于他处！自己的过错就是地狱！不证悟就是众生，不认识就是烦恼！三世善逝佛陀，也并非存在于他处！自己的
English
Hūṃ invocation, called fierce invocation of the guardian. Then, opening the mouth of the tent of the ten wrathful ones, turning towards the direction of the planets or the direction of the ḍākinīs' movement, or towards the direction where the year demon resides, and towards the direction where enemies and obstacles exist. Beating drums and playing music, the command to the Yamarajas is as follows: Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), Lord of Death, Yamaraja, with your retinue, and gods, nāgas, yakṣas, and so forth, all those who have become classes of demons and obstructors, to the person named so-and-so, whatever harm you may do, great-hearted beings, listen! From the very beginning, you have mistaken things for real, grasping at the unreal as real, even now you mistake things for real, clinging to permanence and accompanied by clinging. Like the illusion of a water bubble, returning again and wandering in the lower realms. Your mind and my mind, you now hold separately, this is delusion, the cause of the lower realms. My mind itself is Samantabhadra, whatever magical displays you show, I have not a particle of wavering. Again, becoming the cause of losing one's own mind, do not harm all sentient beings! If you harm all sentient beings, sentient beings are the cause of Buddhahood, if you draw blood from the body of a Buddha, all transmigratory sentient beings will not be able to bear the rain of great suffering. If you cause harm, you will be born as a rākṣasa, waiting for the body of the great glorious one to slay you. If you cling to permanence, you are a tirthika, waiting for the Bhagavan to subdue you. If you cling to self, you are Yama, waiting for the feet of the wrathful king to crush you. If you look with jealousy, you are an asura. Listen to the words of the Victorious Ones, that external conduct will lead to falling off a cliff! Listen respectfully to the discipline of the three doors! Do not cause harm here! Just as whatever seed is sown, so the fruit ripens, with the fruit of virtue, one obtains higher realms, with the fruit of sin, one falls into lower realms. Therefore, contemplate the true meaning! Do not grasp at form as a sign! If you grasp at form as a sign, the hellish roasting and burning is there! Do not be attached to objects! If you are attached to objects, the cause and effect of hell is there! Do not cling to life as permanent! If you cling to life as permanent, the exhaustion of life in hell is there! The suffering of the lower realms and hells is not to be found elsewhere! One's own faults are hell! Not realizing is being a sentient being, not recognizing is affliction! The Sugata Buddhas of the three times are also not to be found elsewhere! One's own
Chinese
如果认识到，就是天界；如果好好领悟，就是成佛；如果接触并领悟，就是普贤；如果听到并领悟，就是金刚持。如果这样领悟，为何还要伤害？心性普贤王如来没有能伤害的因，也没有在何处伤害的业。没有天界，也没有恶趣；没有佛，也没有众生；没有天神，也没有鬼怪；没有魔，也没有障碍。如果不是这样领悟，譬如虚空的繁星，即使没有从虚空移动，日月星辰的光辉，也被突如其来的乌云遮蔽。法界没有好坏，普贤的境界没有狭隘，智慧的心没有明暗，佛的心没有取舍，世间的处所没有自性。如果领悟，就来皈依我；如果不领悟，就到别处去。如果是前世的宿债，也藉由此供养而转生；如果有突发的违缘，也藉由此供养而远离；如果有债务或血仇，也藉由此供养而清净；如果做无意义的损害，也藉由此供养而满足。如同自己珍惜自己的生命一样，其他众生更加珍惜自己的生命。以自己的身体为榜样，不要去伤害他人。如果有抓住的，就放开；如果有束缚的，就赶快解脱；如果有捆绑的，就请求释放。没有不听从胜者之语的，没有不饮用轮回之水的，没有不敬畏风的，没有不接受美丽祭品的。这个誓言物甘露大荟供，如果领悟，就是药；如果不领悟，就会变成毒药。不要在悬崖边听法，不要做执着常有的事情。自己所做的事情会成熟在自己身上，譬如自己制造的武器，自己制造并摧毁自己。这个世界是无常的，大地升到空中也是有可能的，日月坠落到地上也是有可能的，风被抓住也是有可能的，河流倒流也是有可能的，胜者之语不会改变。不要违背胜者之语，现在回到各自的地方。如果违背了胜者之语，那时佛会愤怒，所有幻化的忿怒尊，会用铁钩和各种武器，从心中抓住并摧毁。今生会有无量的痛苦。