Tibetan
མས༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་གང་རུང་གཅིག་བསྒོམ༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་བཅས་པ་བྱའོ༔ དེ་ནས་མདུན་དུ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ༈ ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷསརྦ་དྷརཿསྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོཉཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་མ་ཏྲ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཁོག་པར་འཆི་བདག་ཨ་ཝ་གླང་མགོ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཁྲམ་ཤིང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ གཡས་སུ་ཚེ་བདག་རཀཱ་ཕག་མགོ་སྔོན་པོ་ཁྲམ་ཤིང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་དུ་སྲོག་བདག་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་མགོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཁྲམ་ཤིང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་ པ༔ དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ མི་ལུས་བྱི་བའི་མགོ་ཅན་ཁྲམ་ཤིང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ མི་ལུས་གླང་གི་མགོ་ཅན་ཁྲམ་ཤིང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ མི་ལུས་སྟག་གི་མགོ་ཅན་ཁྲམ་ཤིང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ མི་ལུས་ཡོས་བུའི་མགོ་ཅན་ཁྲམ་ཤིང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ མི་ལུས་འབྲུག་གི་མགོ་ཅན་ཁྲམ་ཤིང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ མི་ལུས་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་ཅན་ཁྲམ་ཤིང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ མི་ལུས་རྟ་ཡི་མགོ་ཅན་ཁྲམ་ཤིང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ མི་ལུས་ལུག་གི་མགོ་ཅན་ཁྲམ་ཤིང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ མི་ལུས་སྤྲེལ་གྱི་མགོ་ཅན་ཁྲམ་ཤིང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ མི་ལུས་བྱ་ཡི་མགོ་ཅན་ཁྲམ་ཤིང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ མི་ལུས་ཁྱི་ཡི་མགོ་ཅན་ཁྲམ་ཤིང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ མི་ལུས་ཕག་གི་མགོ་ཅན་ཁྲམ་ཤིང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ གཞན་ཡང་བཀའ་ཡི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཁོད་པར་གྱུར༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ནས་བགེགས་བཀུག་པ་ནི༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་སྐར་ལྟར་འཕྲོས་པས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་ ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་མདུན་གྱི་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒེའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འཆི་བདག་ཨ་ཝ་གླང་མགོ༔ ཚེ་བདག་རཀཱ་ཕག་མགོ༔ སྲོག་བདག་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་མགོ༔ ལོ་བདུད་ལོ་གཤེད་བཅུ་གཉིས༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ༔ གནས་གདོན་ལུས་གདོན༔ ནད་བདག་ཡམས་བདག་རིམས་བདག༔ བཀའ་ཡི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་གང་དག་ཇི་སྙེད་ཡོད་ པ་ཐམས་ཅད༔ མཐོ་བ་རི་བོའི་རྩེ༔ དམའ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་༔ ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་གར་གནས་ཀྱང་༔ རང་དབང་མེད་པར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ཁུག་ཅིག༔ དྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ རུ་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ༔ སླར་ཡང་ཧཱུྃ་བདུད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ལ་བཀའ་ཉན་གུས་འདུད་བྱེད་པར་བསམ་མོ༔ རིགས་པ་ངར་བསྐྱེད་ལ་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ང་ནི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀཿ ང་ནི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང་༔ ང་ཡི་བཀའ་ལ་མ་འདའ་ཞིག༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རླག་པར་བྱེད༔ རྒེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་བགེགས༔ འཆི་བདག་ཨཝ་གླང་མགོ་དང་༔ ཚེ་བདག་རཀ་ཕག་མགོ་དང་༔ སྲོག་བདག་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་མགོ་དང་ལོ་བདུད་ལོ་གཤེད་བཅུ་གཉིས་དང་༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་ཚོགས༔ གནོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡང་རུང་༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང་༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་མཐུ་ རྩལ་དང་༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་བདེན་པ་ཡིས༔ རང་དབང་མེད་པར་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ གནོད་བྱེད་སརྦ་སུ་ཏྲི་པྲ་ཏ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་བསྟིམ༔ ན་མས་མནྟ་བུདྡྷ་ནན༔ ན་མས་མན་དྷརྨ་ནན༔ ན་མས་མན་སངྒ་ནན༔ ཨོཾ་སིད་དྷ་ཏ་པ་ཏྲཿ ཨོཾ་བྷི་མ་ལེ༔ ཨོཾ་ཤང་ཀ་རཿ༔ ཨོཾ་པྲ་ཏྱཾ་གྷི་རཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཏྟི་ཙཀྲ་ཝརྟི༔ སརྦ་ཡན་མནྟ༔ མུ་ལྦ་ཀརྨ་བྷནྡ་ནན༔ ཏ་ཏྲ་ནན༔ ཀི་ལ་ནན་སཾ༔ མ་མ་ཀིརྟི༔ མེ་ན་ཀེ་ན༔ ཙིཏྟ་ཀི་ཏཾ་ཏུ༔ ས་ཝར༔ ཚིན་ཚིནྡྲ༔ བྷིནྡྲ་ཟློབྷིནྡྷ༔ ཙི་རི་ཙི་རི༔ གྷི་རི་དྷི་རི༔ མཱ་ར་མཱ་ར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྔགས་འདི་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཁྲོ་བོའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་འབྲོས་པའི་ལམ་མེད་པར་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་བྱེད་པར་བསམ་མོ༔ སྲུང་འཁོར་ཤིན་ཏུ་དམ་པ་གནད་ཆེའོ༔ ༈ དེ་ནས་ཆངས་བུ་དཀར་པོ་སོགས་ལ་མངར་གསུམ་གྱི་ཆུས་བྲན་ལ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ༔ དཀར་གསུམ་མངར་ གསུམ་གྱིས་གང་བའི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་དང་༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་བརྗོད་པས༔ མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད༔ འཆི་བདག་ཨ་ཝ་གླང་མགོ༔ ཚེ་བདག་རཀྭ་ཕག་མགོ༔ སྲོག་བདག་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་མགོ༔ ལོ་བདུད་ལོ་གཤེད་བཅུ་གཉིས༔ བཀའ་ཡི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ༔ བདེན་སྟོབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔ གསང་སྔགས་དང་༔ རིག་སྔགས་དང་༔ གཟུངས་སྔགས་དང་༔ སྙིང་པོ་དང་༔ ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་༔ སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ དེ་རིང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ནད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་དང་༔ གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་དང་༔ རྨི་ལམ་ངན་པ་དེང་༔ མཚན་མ་ངན་པ་དང་༔ ལྟས་ངན་པ་དང་༔ དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ལ་སོགས་ཏེ༔ མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ མཐུན་ཞིང་དགེ་བའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་དང་༔ ཚེ་རིང་བ་དང་༔ ནད་མེད་པ་དང་༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཅེས་བསྔོའོ༔ ༈ དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྔགས་ཆས་སྤྲད༔ ཞྭ་གོས་སོགས་ནག་པོ་བྱ༔ གདོང་ལ་རོ་སོལ་ནག་པོ་བྱུག༔ གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་ནག་པོའི་ནང་དུ༔ ལིངྒ་ཆངས་བུ་ནག་པོ༔ གཏོར་མ༔ བྲ་བོ༔ སྲན་མ༔ ཉུངས་ནག༔ ཤ་དུམ༔ ཁྲག་དང་ཆང་གིས་བྲན་པ་བཤམས༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་གཟུགས་ལ་བཀུག་བསྟིམ་བྱ་ཞིང་༔ སླར་ཡང་། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ང་ནི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ང་ནི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང་༔ ང་ཡི་བཀའ་ལ་མ་འདའ་ཞིག༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རླག་པར་བྱེད༔ སྒྲེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་བགེགས༔ འཆི་བདག་ཨཝ་གླང་མགོ་དང་༔ ཚེ་བདག་རཀ་ཕག་མགོ་ དང་༔ སྲོག་བད
Chinese
མས༔ 之后观想自己是本尊忿怒尊中的任何一位，做七支供和赞颂。之后，生起前方有死主阎罗及其眷属： ༈ ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷསརྦ་དྷརཿསྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོཉཧཾ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）从空性中，在前方母续敌魔的体内，生起死主阿瓦牛头，身色黑色，手持判决木和绳索；右边是命主热嘎猪头，蓝色，手持判决木和绳索；左边是寿主嗔恨蛇头，红色，手持判决木和绳索；其周围：人身鼠头，手持判决木和绳索；人身牛头，手持判决木和绳索；人身虎头，手持判决木和绳索；人身兔头，手持判决木和绳索；人身龙头，手持判决木和绳索；人身蛇头，手持判决木和绳索；人身马头，手持判决木和绳索；人身羊头，手持判决木和绳索；人身猴头，手持判决木和绳索；人身鸟头，手持判决木和绳索；人身狗头，手持判决木和绳索；人身猪头，手持判决木和绳索；此外，还有听命的八部鬼神众安住。如此生起后，迎请魔障：自己从本尊的心间发出如星光般的光芒和化身，手持铁钩、绳索、铁链、铃铛等无量法器，将死主阎罗及其眷属不由自主地迎请到，融入前方的形象中。顶礼！ 祈请至尊根本及传承的具德上师圣众的教言谛实；祈请佛陀的教言谛实；祈请正法的教言谛实；祈请僧伽的教言谛实；祈请密咒之王忿怒尊众的教言谛实；祈请明咒之母忿怒母众的教言谛实；祈请护法誓盟者如海众的教言谛实；依靠大谛实力的加持，断除阻碍某某（人名）身语意三门寿命的死主阿瓦牛头；命主热嘎猪头；
English
Ma! Then, meditate on any one of the wrathful deities you have chosen as your personal deity. Perform the seven-branch offering and praise. Then, visualize the Lord of Death, Yama, with his retinue in front of you: ༈ Oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: "Om, all things are pure in their own nature, I am pure in my own nature.") From the state of emptiness, in front of you, within the body of the Matra enemy and obstructer, arises the Lord of Death, Ava, with the head of an ox, his body black in color, holding a judgment staff and a lasso. To the right is the Lord of Life, Raka, with the head of a pig, blue in color, holding a judgment staff and a lasso. To the left is the Lord of Vitality, Hesitang, with the head of a snake, red in color, holding a judgment staff and a lasso. Around them are: a human body with the head of a mouse, holding a judgment staff and a lasso; a human body with the head of an ox, holding a judgment staff and a lasso; a human body with the head of a tiger, holding a judgment staff and a lasso; a human body with the head of a rabbit, holding a judgment staff and a lasso; a human body with the head of a dragon, holding a judgment staff and a lasso; a human body with the head of a snake, holding a judgment staff and a lasso; a human body with the head of a horse, holding a judgment staff and a lasso; a human body with the head of a sheep, holding a judgment staff and a lasso; a human body with the head of a monkey, holding a judgment staff and a lasso; a human body with the head of a bird, holding a judgment staff and a lasso; a human body with the head of a dog, holding a judgment staff and a lasso; a human body with the head of a pig, holding a judgment staff and a lasso. Furthermore, the assembly of the Eight Classes of Gods and Demons who obey orders are present. Having visualized in this way, summon the obstructing forces: From the heart of the deity, rays of light and emanations radiate like stars. Countless beings holding iron hooks, lassos, iron chains, and bells summon the Lord of Death, Yama, and his retinue uncontrollably, and they dissolve into the form in front of you. Homage! By the truth of the words of the venerable root and lineage glorious and precious lamas; by the truth of the words of the Buddha; by the truth of the words of the Dharma; by the truth of the words of the Sangha; by the truth of the words of the kings of secret mantras, the wrathful ones; by the truth of the words of the queens of dharani mantras, the wrathful mothers; by the truth of the words of the Dharma protectors and oath-bound guardians, the ocean of assemblies; relying on the power of the great truth, cut off the life force of (name), the Lord of Death, Ava, with the head of an ox, who obstructs the body, speech, and mind; the Lord of Life, Raka, with the head of a pig;
Chinese
夺命之主嗔怒蛇头，年魔年煞十二尊，八十千种诸魔障，处所魔，身体魔，病主，瘟疫主，时疫主，八部差使等，所有损害作害之邪魔鬼怪，高至山顶，低至海面，地底，地表，地之上，无论何处，皆须不由自主地进入这些色蕴之中！ 扎（藏文） 班匝（藏文，梵文天城体，Vajra，金刚） 昂古夏（藏文，梵文天城体，Ankusha，钩） 匝（藏文，梵文天城体，Jah，来） 匝（藏文，梵文天城体，Jah，来） 吽（藏文，梵文天城体，Hum，种子字） 瓦姆（藏文，梵文天城体，Vam，种子字） 伙（藏文，梵文天城体，Hoh，种子字）！融入与如幻无二无别之中。再次观想，吽（藏文，梵文天城体，Hum，种子字）！将魔不由自主地勾召，使其听令恭敬臣服。以增长的理智和音乐之声： 吽（藏文，梵文天城体，Hum，种子字）！我乃文殊阎罗敌，我乃莲花嘿汝嘎，我乃秘密主金刚持，三界之中无论谁，不得违越我的命令！若有违越我的命令者，将使其无余化为微尘！名为“热给”之处，所有损害作害之魔障，死主阿瓦牛头，寿主热嘎猪头，夺命之主嗔怒蛇头，年魔年煞十二尊，有情世间八部神鬼，八十千种魔众，所有损害者，以三宝之谛实力，本尊之禅定力，忿怒尊之威力，咒语和手印之谛实力，不由自主地勾召至此！ 损害者 萨瓦（藏文，梵文天城体，Sarva，一切） 苏扎（藏文，梵文天城体，Sutra，经） 扎雅（藏文，梵文天城体，Trata，救护） 班匝（藏文，梵文天城体，Vajra，金刚） 昂古夏（藏文，梵文天城体，Ankusha，钩） 匝（藏文，梵文天城体，Jah，来） 匝（藏文，梵文天城体，Jah，来） 吽（藏文，梵文天城体，Hum，种子字） 瓦姆（藏文，梵文天城体，Vam，种子字） 伙（藏文，梵文天城体，Hoh，种子字）！念诵三遍后，融入对生本尊。 纳摩（藏文，梵文天城体，Namas，敬礼） 曼达（藏文，梵文天城体，Manta，咒语） 布达（藏文，梵文天城体，Buddha，佛） 纳南（藏文，梵文天城体，Nanam，敬礼）！ 纳摩（藏文，梵文天城体，Namas，敬礼） 曼达（藏文，梵文天城体，Manta，咒语） 达玛（藏文，梵文天城体，Dharma，法） 纳南（藏文，梵文天城体，Nanam，敬礼）！ 纳摩（藏文，梵文天城体，Namas，敬礼） 曼达（藏文，梵文天城体，Manta，咒语） 桑嘎（藏文，梵文天城体，Sangha，僧） 纳南（藏文，梵文天城体，Nanam，敬礼）！ 嗡（藏文，梵文天城体，Om，种子字） 悉达（藏文，梵文天城体，Siddha，成就） 达帕扎（藏文，梵文天城体，Tapata，热） 嗡（藏文，梵文天城体，Om，种子字） 贝玛列（藏文，梵文天城体，Bhimaale，无垢）！ 嗡（藏文，梵文天城体，Om，种子字） 香嘎热（藏文，梵文天城体，Shangkara，吉祥）！ 嗡（藏文，梵文天城体，Om，种子字） 扎德扬额热（藏文，梵文天城体，Pratyamgire，回遮）！ 嗡（藏文，梵文天城体，Om，种子字） 班匝（藏文，梵文天城体，Vajra，金刚） 额德扎扎扎瓦热德（藏文，梵文天城体，Uttijacakravarti，胜乐轮）！ 萨瓦（藏文，梵文天城体，Sarva，一切） 雅曼达（藏文，梵文天城体，Yamanta，阎魔敌）！ 姆瓦嘎玛班达纳南（藏文，梵文天城体，Mulvakarmabandhananam，根本业束缚）！ 达扎纳南（藏文，梵文天城体，Tatrananam，彼等）！ 格拉南桑（藏文，梵文天城体，Kilanansam，橛）！ 玛玛格尔德（藏文，梵文天城体，Mamakeerti，我的名声）！ 麦纳给内（藏文，梵文天城体，Menakene，女子）！ 泽达格当德（藏文，梵文天城体，Cittakitamtum，心）！ 萨瓦热（藏文，梵文天城体，Savara，自在）！ 钦钦扎（藏文，梵文天城体，Chinchindra，断）！ 宾扎卓宾扎（藏文，梵文天城体，Bhindra Dlobhindha，摧破）！ 泽热泽热（藏文，梵文天城体，Ciriciri，迅速）！ 格热德热（藏文，梵文天城体，Ghiridhiri，坚定）！ 玛热玛热（藏文，梵文天城体，Maramara，杀）！ 吽（藏文，梵文天城体，Hum，种子字） 吽（藏文，梵文天城体，Hum，种子字） 吽（藏文，梵文天城体，Hum，种子字）！ 吽（藏文，梵文天城体，Hum，种子字） 吽（藏文，梵文天城体，Hum，种子字） 吽（藏文，梵文天城体，Hum，种子字）！ 吽（藏文，梵文天城体，Hum，种子字） 吽（藏文，梵文天城体，Hum，种子字） 吽（藏文，梵文天城体，Hum，种子字）！ 吽（藏文，梵文天城体，Hum，种子字）！ 啪（藏文，梵文天城体，Phat，种子字） 啪（藏文，梵文天城体，Phat，种子字） 啪（藏文，梵文天城体，Phat，种子字）！ 仅仅念诵此十忿怒尊之咒语，便成为忿怒尊之帐篷，观想死主阎罗及其眷属等无路可逃，颤抖不已。此为极其严密的守护轮，至关重要。 之后，用白芥子等混合三甜之水