Tibetan
ཡོན་བདག་འདི་ལ་གནོད་པའི་བགེགས༔ བྱབ་བོ་ཡུངས་ཀར་གང་བུས་བྱབ་སྤོའོ་ངར་མི་ཁྱོད་ལ་སྤོ༔ ཨོཾ་ཨཱབཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བགེགས་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཧཱུྃ༔ བྱབ་རྫ་ས་ཕོ་རོག་ནག་པོའི་སྒོ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཡིས༔ བྱ་རོག་ནག་པོ་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ༔ དཔག་བསམ་ཤིང་གི་རྩེ་ལ་བབ༔ བྱ་རོག་སྤྲུག་སིལ་ལན་གསུམ་བྱས༔ བྱ་རོག་སྤྲུལ་པས་ནམ་ མཁའ་གང་༔ ལྷ་མིན་དམག་ཚོགས་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས༔ བྱ་རོག་གཤོག་པ་བརྡབས་པ་ཡིས༔ ཁ་ནས་མེ་འབར་རྒྱ་མཚོ་ཁོསིང་ག་གླིང་གི་སྲིན་མོ་བཏུལ༔ བྱ་རོག་ཀྲོག་ཁྲོག་ལན་གསུམ་གྱིས་གཤིན་རྗེ་བེ་བྷ་སྭ་ཏ་ཡི༔ ཀླད་པ་དྲངས་ནས་དམ་ལ་བཏགས༔ དེ་ཕྱིར་ཕོ་རོག་ནག་པོའི་སྒོ༔ ནད་དང་གྲིབ་རྣམས་འཇོམས་པའི་རྫས༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དང་༔ རིམས་ནད་ཡམས་ནད་དལ་ཡམས་དང་༔ ཟས་གྲིབ་གོས་གྲིབ་བཙོག་གྲིབ་རྣམས༔ གྲིབ་བྱ་ཕོ་རོག་སྒོ་ཡིས་བྱབ༔ སྤོའོ་ངར་མི་ཁྱོད་ལ་སྤྲོ་ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནད་དང་རིམས་དང་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཧཱུྃ༔ བྱབ་རྫས་རལ་གྲི་འབར་བ་འདི༔ འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀྱི་རྟགས༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲི་འབར་བ་ཡིས༔ བདག་འཛིན་འཁོར་བའི་རྩ་བ་གཅོད༔ མཚོན་ཆས་མི་འཇིགས་གང་ཡང་མེད་འཚོ་བའི་སྲོག་ལ་ཀུན་ཀྱང་འཛེམ༔ ནད་པ་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་པའི༔ བྱིངས་ཆེན་གདོན་དང་ཚབ་ཆེན་བགེགས་མ་རུངས་མི་བསྲུན་གདུག་པའི་ཚོགས༔ བྱབ་བོ་རལ་གྲི་སོ་ཡིས་ བྱབ༔ སྤོའོ་ངར་མི་ཁྱོད་ལ་སྤོ༔ ཨོཾ་ཨཱབཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གདོན་གདུག་པ་ཅན་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཧཱུྃ༔ དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་བྱབ་རྫས་འདི༔ སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི༔ འོད་ཟེར་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དུ་འཁྲུངས༔ ཤིང་གི་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན༔ མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་བསྟེན༔ ལྗོན་ཤིང་ལྕུག་མ་གསར་པ་འདི༔ བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པའི་རྫ་ས༔ བྱུར་དང་སྐལ་བ་ངན་པ་དང་༔ བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་དང་༔ རྨི་ལམ་མཚན་མ་ངན་། པ་དང་༔ བྱ་བྱེད་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བྱབ་བོ་ཤིང་གི་ལྕུག་མས་བྱབ༔ སྤོའོ་ངར་མི་ཁྱོད་ལ་སྤོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཀྲ་མི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཧཱུྃ༔ བྱབ་རྫས་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་འདི༔ སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི༔ བཞུགས་གདན་མཛེས་བྱེད་རྨ་བྱ་སྟེ༔ ལྷ་ཆེན་གཞོན་ནུའི་ཆིབས་ཀྱི་བྱ༔ དུག་རྣམས་འཇོམས་པ་རྨ་བྱ་སྟེ༔ ཁ་དོག་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དུག་ལྔའི་ནད་གདོན་འཇོམས་པའི་རྫས༔ དུས་མིན་འཆི་དང་རྦོད་གཏོང་དང་༔ སེམས་ཀྱི་གཡེང་བ་བྱ་བྱེད་ངན༔ བྱབ་བོ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཡིས་བྱབ༔ སྤོའོ་ངར་མི་ཁྱོད་ལ་སྤོ༔ གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་གནོད་པ་དང་༔ བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་མཚན་མོ་གདོན༔ བྱབ་བོ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཡིས་བྱབ༔ སྤོའོ་ངར་མི་ཁྱོད་ལ་སྤོ༔ བཟའ་ཉེས་བསྒོམས་ཉེས་སྐལ་བ་ངན༔ བྱུར་དང་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་རྣམས༔ བྱབ་བོ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཡིས་བྱབ༔་སྤོའོ་ངར་མི་ཁྱོད་ལ་སྤོ་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དང་༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་༔ བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་རྣམས༔ བྱབ་བོ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཡིས་བྱབ༔ སྤོའོ་ངར་མི་ཁྱོད་ལ་སྤོ༔ གློ་བུར་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་དང་༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས༔ བྱབ་བོ་རྨ་བྱའི་སྒོ་ཡིས་བྱབ༔ སྤྲོའོ་ངར་མི་ཁྱོད་ལ་སྤོ༔ ཕ་ཚན་ནང་གི་རྒྱབ་འདྲེ་དང་༔ མ་ཚན་ནང་གི་སྟོང་འདྲེ་རྣམས༔ བྱབ་བོ་རྨ་བྱའི་སྒོ་ཡིས་བྱབ༔ སྤོའོ་ངར་མི་ཁྱོད་ལ་སྤོ༔ འཁོན་དང་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན༔ བྱབ་བོ་རྨ་བྱའི་སྒོ་ཡིས་བྱབ༔ སྤོའོ་ངར་མི་ཁྱོད་ལ་སྤོ༔ ན་མཉྩནྡྷ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ དེ་ནས་རྐང་ཞབས་ཀྱི་བལ་འདབ་ནག་པོ་དེ་ངར་མི་ལ་བསྐོན༔ རྐང་ཞབས་སུ་བལ་འདབ་དཀར་ པོ་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་གས་བཀྲིས༔ བྱབ་པའི་ཆོ་གས་བྱབ་པ་ཡིས༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་གདན་ནག་པོ༔ སྤངས་ནས་བདེ་བ་ཐར་པ་ཡི༔ གདན་ནི་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་ཕྱིན༔ བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་དྲུང་དུ༔ ཕྱིན་པས་ནད་གདོན་བགེགས་ལས་ཐར༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་ལ་ཐལ་སྦྱར་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་འདི་ལ་འཇུས༔ དེ་ནས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བྱས་ནས༔ སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད༔ རྒྱུད་དོ་ཅོག་གི་རྩ་བ་སྟེ༔ དཔལ་ཀུན་གྱིས་ནི་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ ལན་གསུམ༔ དེ་ནས་ངར་མི་བྲན་ལ༔ ན་མསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་དང་༔ རིན་ཆེན་མང་དང་གཟུགས་མཛེས་དང་༔ འབྱམས་ཀླས་འཇིགས་ཀུན་བྲལ་བ་ཡི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གླུད་གཏོར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ ངར་མི་མི་བས་གླུད་བཟང་བ༔ ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ གཅིག་ལས་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་འཕྲོ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དང་༔ སྟོང་གསུམ་བདག་པོ་སྤྲིན་གྱི་སྒྲོན༔ རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་བི་ན་ཡ༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་་ཟ་འདྲེ་ཤི་འདྲེའི་གྲི་བོ་དང་༔ འགོང་པོ་འདྲེ་མོ་བསེ་རག་སོགས༔ ལན་ཆགས་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི་ཚེ་སྐྱིན་སྲོག་་གླུད་འདི་འབུལ་ལོ༔ དགའ་མགུ་ཡི་རང་ལྡན་གྱུར་ནས༔ བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ མ་གནོད་མ་འཚེ་རང་གནས་དེངས༔ ཨོཾ་སརྦ་བིགྷཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཁྲུས་ཆུ་དང་ངར་མི་གཅིག་གིས་བཟུང་བཅུག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་བདག༔ ཡོན་བདག་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་བགེགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ ས་གས་རྒྱ་མཚོ་གནམ་དུ་འཕྱུར༔ གནམ་གྲུམ་འབྲུག་སྒྲས་ཀླད་ཁྲག་འགེམས༔ སྲིད་རྩེ་མནར་མེད་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ བདུད་དང་བགེགས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཆེན་མཆེད་ཅིང་འབར་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྲེག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་མྱུར་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སོགས། དྲག་སྔགས་བརྗོད༔ རོལ་མོ་བྱ༔ ནས་ལྕག་བྲབ༔ བགེགས་གནས་པའི་ཕྱོགས་བྱང་ཤར་དུ་བསྐྱལ་བཅུག་གོ༔ དེ་ནས་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་གཡས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ ཞིང་༔ ཧཱུྃ༔ བདག་མདུན་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི༔ སྐུ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཆར་བབས་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ལ་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཞུ་ལུབས་གྱུར༔ སུས་ཀྱང་ཚུགས་པར་མི་འགྱུར་བ༔ རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟ་བུར་གྱུར༔ ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་སོགས། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག༔ དེ་བཞིན་དུ༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་དང་༔ སྙིང་པོ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་བདེན་པའི་མཐུས༔ ཡོན་བདག་བསྲུང་བྱ་འདི་ཉིད་ལ༔ སྡིག་སྒྲིབ་བགེགས་དང་བར་ཆད་རྣམས༔ སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག༔ བགེགས་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག༔ རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞག༔ གདུག་པ་ཅན་དང་རིམས་ཀྱི་ནད༔ ཉེ་བར་འཚེ་དང་གདོན་གྱི་ཚོགས༔ དུས་མིན་འཆི་དང་རྨི་ལམ་ངན༔ མཚན་མ་ངན་དང་བྱ་བྱེད་ངན༔ སེམས་ཀྱི་གཡེང་བ་ལ་སོགས་པ༔ སྲུངས་ཤིག་སྐྱོབས་ཤིག་ འཚོ་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱབཛྲ་དཱ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག༔ རིམས་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག༔ གདོན་དང་ཉེར་བར་འཚེ
Chinese
加害此施主的邪魔！用芥子袋驱除，驱除啊，凶恶之人，驱除你！嗡 ཨཱབཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨོཾ་ཨཱབཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，ओम् आ वज्र विदारण हुं हुं फट्，Om Ah Vajra Vidarana Hum Hum Phat，嗡 阿 瓦吉拉 维达拉那 吽 吽 啪）！所有邪魔，阿巴纳耶 梭哈！吽！驱除物，黑乌鸦的门！智慧怙主黑尊者，化身为一只黑乌鸦！降落在如意树的顶端！摇动乌鸦三次！乌鸦的化身充满天空！令非天军队吐血！乌鸦拍打翅膀，口中燃烧火焰，制伏了科辛嘎岛的罗刹女！乌鸦叫三声，夺取了阎罗王贝巴萨瓦塔的头颅，并立下誓言！因此，黑乌鸦的门，是消除疾病和污秽之物！四百零四种疾病，以及瘟疫、时疫、慢性时疫，食物的污秽、衣服的污秽、肮脏的污秽，用乌鸦之门驱除污秽！驱除啊，凶恶之人，驱除你！嗡 ཨཱཿབཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，ओम् आ वज्र विदारण हुं हुं फट्，Om Ah Vajra Vidarana Hum Hum Phat，嗡 阿 瓦吉拉 维达拉那 吽 吽 啪）！所有疾病、瘟疫和污秽，阿巴纳耶 梭哈！吽！驱除物，燃烧的宝剑！文殊菩萨加持！吉祥天女心中的标志！用智慧的燃烧宝剑，斩断我执轮回的根源！没有武器不可怕，都畏惧生命的存活！加害此病人的，大身魔和重罪邪魔，凶恶不驯服的恶毒之众！用宝剑的利刃驱除！驱除啊，凶恶之人，驱除你！嗡 ཨཱབཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨོཾ་ཨཱབཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，ओम् आ वज्र विदारण हुं हुं फट्，Om Ah Vajra Vidarana Hum Hum Phat，嗡 阿 瓦吉拉 维达拉那 吽 吽 啪）！所有恶毒的鬼神，阿巴纳耶 梭哈！吽！如意树的驱除物！由佛陀毗卢遮那的，光芒中生出菩提树！树之女神光芒万丈！依仗空行和护田神！这棵新生的树枝，是令吉祥天神喜悦之物！不祥和恶运，以及所有不吉祥，和恶梦凶兆，所有恶行，用树枝驱除！驱除啊，凶恶之人，驱除你！嗡 ཨཱཿབཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，ओम् आ वज्र विदारण हुं हुं फट्，Om Ah Vajra Vidarana Hum Hum Phat，嗡 阿 瓦吉拉 维达拉那 吽 吽 啪）！所有不吉祥，阿巴纳耶 梭哈！吽！驱除物，孔雀的羽毛！阿弥陀佛的，座位上装饰的孔雀！大天青年之坐骑！能消除毒素的孔雀！
English
The obstructing demons that harm this patron! Drive away with a mustard seed bag, drive away, o fierce one, drive you away! Om Ah Vajra Vidarana Hum Hum Phat! All obstacles, Apana Ye Svaha! Hum! The door of the black raven as a cleansing substance! The black wisdom protector, transforms into a single black raven! Lands on the top of the wish-fulfilling tree! Shakes the raven three times! The raven's transformation fills the sky! Causes the Asura armies to vomit blood! By the flapping of the raven's wings, fire blazes from its mouth, subduing the Rakshasa of Kosinga Island! With three raven croaks, it extracts the brain of Yama, Vivasvata, and binds it by oath! Therefore, the door of the black raven is a substance that destroys diseases and defilements! Four hundred and four types of diseases, and plagues, epidemics, chronic epidemics, defilements of food, defilements of clothing, defilements of filth, drive away the defilements with the raven door! Drive away, o fierce one, drive you away! Om Ah Vajra Vidarana Hum Hum Phat! All diseases, plagues, and defilements, Apana Ye Svaha! Hum! This burning sword as a cleansing substance! Blessed by Manjushri! A symbol of the heart of the glorious goddess! With the burning sword of wisdom, cut the root of self-grasping samsara! No weapon is fearless, all fear the survival of life! Those who harm this patient, great body demons and heavy sin obstacles, fierce, untamed, and malicious hosts! Drive away with the sharp edge of the sword! Drive away, o fierce one, drive you away! Om Ah Vajra Vidarana Hum Hum Phat! All malicious and harmful spirits, Apana Ye Svaha! Hum! This wish-fulfilling tree as a cleansing substance! From the light of Buddha Vairochana, the Bodhi tree is born! The tree goddess is radiant! Relying on Dakinis and field protectors! This new tree branch is a substance that pleases the auspicious gods! Misfortune and bad luck, and all inauspiciousness, and bad dreams and omens, all evil deeds, drive away with the tree branch! Drive away, o fierce one, drive you away! Om Ah Vajra Vidarana Hum Hum Phat! All inauspiciousness, Apana Ye Svaha! Hum! This peacock feather as a cleansing substance! The peacock that adorns the seat of Buddha Amitabha! The mount of the great youthful god! The peacock that destroys poisons!
Chinese
དེ༔ 五色乃五智；消除五毒之疾病邪魔之物；非时而死与诅咒，以及心的散乱、恶行； 用孔雀羽毛拂拭，驱逐你，凶恶之人；星曜之害与魔之索，夜晚之邪魔；用孔雀羽毛拂拭，驱逐你，凶恶之人；饮食不当、禅修不当、命运不佳；诅咒与人言、争吵之语；用孔雀羽毛拂拭，驱逐你，凶恶之人；四百零四种疾病，八万种魔障，十五种孩童大魔；用孔雀羽毛拂拭，驱逐你，凶恶之人；九十一突发事件，三百六十种妖魔；用孔雀羽毛拂拭，驱逐你，凶恶之人；父系家族中的背鬼，母系家族中的空鬼；用孔雀羽毛拂拭，驱逐你，凶恶之人；怨恨、污秽与不洁，一切不顺之损害；用孔雀羽毛拂拭，驱逐你，凶恶之人；那嘛赞扎班匝卓达亚，一切不顺之方阿巴纳耶梭哈。然后将脚下的黑色羊毛垫覆盖在那凶恶之人身上，在脚下放置白色羊毛垫。吽！如是，以沐浴之仪轨加持，以拂拭之仪轨拂拭，从痛苦轮回的黑色座垫上脱离，前往安乐解脱的白色座垫之上，前往北方柳林之境，于金刚手之足下，前往而脱离疾病邪魔魔障。如是观修后合掌，抓住此金刚杵之尖端，然后复诵此语，净化一切罪业，消除一切痛苦，乃一切续部之根本，以诸吉祥善为庄严。三次。然后对凶恶之人说：那嘛萨瓦达塔嘎达阿瓦洛给，珍宝众多，形貌端严，无边无际，远离一切怖畏，向如来顶礼。食子祭品所欲之五种功德，凶恶之人胜于人，五蕴与十二处圆满，一变百千无量增，一切显有神鬼，三千世界之主云灯，金刚喙与毗那耶，魔障
English
Te! The five colors are the five wisdoms; a substance that subdues the diseases and evil spirits of the five poisons; untimely death, curses, and mental wandering, bad deeds; Sweep away with peacock feathers, drive you away, fierce person; harm from planets and stars, and the demon's snare, night demons; sweep away with peacock feathers, drive you away, fierce person; bad eating, bad meditation, bad fortune; curses, human speech, quarrelsome words; sweep away with peacock feathers, drive you away, fierce person; four hundred and four types of diseases, eighty thousand types of obstacles, fifteen great child demons; sweep away with peacock feathers, drive you away, fierce person; ninety-one sudden events, three hundred and sixty types of demons; sweep away with peacock feathers, drive you away, fierce person; back ghosts in the paternal family, empty ghosts in the maternal family; sweep away with peacock feathers, drive you away, fierce person; resentment, defilement, and impurity, all unfavorable harms; sweep away with peacock feathers, drive you away, fierce person; Nama Jantza Benza Trodhaya, may all unfavorable directions be Apanye Svaha. Then cover the black wool pad under the feet on that fierce person, and place the white wool pad under the feet. Hum! Thus, bless with the ritual of bathing, sweep away with the ritual of sweeping, break away from the black cushion of suffering samsara, go to the white cushion of bliss and liberation, go to the land of the northern willow forest, at the feet of Vajrapani, go and be free from diseases, evil spirits, and obstacles. Meditate in this way and join your palms, grasp the tip of this vajra, and then repeat these words, purify all sins, eliminate all suffering, it is the root of all tantras, adorned with all auspiciousness. Three times. Then say to the fierce person: Nama Sarva Tathagata Avaloke, many jewels, beautiful appearance, boundless, free from all fears, I prostrate to the Thus-Gone-One. The five qualities desired by the torma offering, the fierce person is better than a human, the five aggregates and twelve sources are complete, one transforms into hundreds of thousands of immeasurable increases, all visible gods and demons, the lord of the three thousand worlds, the cloud lamp, the vajra beak and vinaya, obstacles.