Tibetan
་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ལྷུང་བཟེད་ཞབས་སུ་བསྐུངས་བས་འཕྲོག་མས་བུ་ཚོལ་ནས་འོང་། ཁྱེད་ཀྱིས་རིག་གམ་ཞུས་པས། རྒྱལ་བས་ཁྱོད་མ་བུས་སེམས་ཅན་ཉེས་མེད་འདི་རྣམས་མ་འཕྲོག་ན་ངས་བསྟན་གསུངས། འཕྲོག་མས་བཟའ་བ་མེད་པས་ལྟོགས་གྲིར་ཤི་ན་ཅི་ལགས་ཞུས་རྒྱལ་བས་ལན་ཆགས་བདུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བྱིན། །ཟོས་འཐུང་བཀྲེས་སྐོམ་ཞི་གོས་རྒྱན་ཅི་འདོད་པ་བྱུང་ནས། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་མི་གཅོད་པར་ཁས་བླངས། འཇིག་རྟེན་ན་མཆོག་དམན་རྣམས་ཀྱིས་ཟས་ཀྱི་ཕུད་ལ་ལན་ཆགས་བདུན་ནམ། ལྔའམ་གསུམ་བྱས་ནས་ཡིག་དྲུག་བཏོན་ནས་བསྔོ་བའི་ཆེད་བྱས་པས། དེང་སང་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་ཚུལ་དུ་བསྔོ་དགོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལན་ཆགས་འཇལ་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་མོ་རོང་པས་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་ཤིག་དོང་དུ་བསྒྱུར་བས་ཞག་གསུམ་ བཞུགས་སོ། །བཻ་རོའི་ཞལ་ནས་ཆོས་གོས་ཀྱིས་ཤིག་བཏུ་བཅོལ། དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ལན་ཆགས་འདི་ལས་བྱུང་། ལན་ཆགས་འདི་ཡིས་འཁོར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་མི་ཡི་ནང་རིགས་སྣ་ཚོགས་བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་བྱིས་སྦ་ཆུང་ངུ་ཞིང་གི་ལོ་འདྲེ་ལུས་ཀྱི་ཤི་ག །ཕྱུགས་ཀྱི་གོད་ཁ་ལྟོགས་འགོང་དབུལ་སྲི་དང་། དྲག་པོའི་ལས་གང་དང་གང་བརྩམ་པའི་ཐོག་མར་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ལན་ཆགས་ལ་འཁོར་ཞིང་རེ་བས་བསྔོ་དགོས་པས་གལ་ཆེ་སྟེ་གལ་ཆུང་བར་བྱེད་པ་སྣང་བ་མ་ཤེས་རྨོངས་པའི་བློ་འདི་སྙིང་རེ་རྗེ། ༈ དེ་ནས་ལན་ཆགས་བསྔོ་བའི་བཅའ་གཞི་ནི། བསྭེ་ལྕགས་ཐོད་གསུམ་མ་ཡིན་པའི་སྣོད་ནང་དུ། ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་གིས་མ་སྦགས་པའི་འབྲུ་སྣ་ལྔའི་ཟན། སྦྱིན་བདག་གི་ལུས་ལ་དྲུད། འབྱོར་པ་ཆེ་ན་ཤིང་ཤུན་ནམ་སོག་མ་བཅིངས་ལ་ཟན་དེས་བསྣུམ་སྟེ་ངར་མི་ལུས་ཚད་བྱ། མིག་གཉིས་ལ་རཾ། རྣ་བར་ཡཾ། ཁ་ལ་ཁཾ། ལྕེ་ལ་ལཾ། སྙིང་གར་བླ་དྭགས་གང་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྙིང་དང་ཨེ་བྲིས་པའི་ཤོག་དྲིལ་བཅུག །མཆོང་གི་ཤ། དུང་གི་རུས། མཚལ་གྱི་ཁྲག །སྤུ་ཤེལ་རྩེ་ཡི་རྒྱུས་པ། མུ་ཏིག་གི་ཀླད་པ། ཟེར་མང་སྐྲ། གཟི་ཡི་མིག །བྱི་རུའི་ལྕེ། མགྲོན་བུའི་སོ། གསེར་དངུལ་གྱི་ལག་པ། ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་རྐང་པ། གཡུ་ཡི་སེམས་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །སྐྱ་སེར་བུད་མེད་གང་ཡིན་དེ་ཡི་ཞྭ་གོས་ལྷམ་སོགས་སེར་སྣ་མེད་པར་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཀོན། འབྱོར་པ་ཆུང་ན་ལུས་དྲུད་ཟན་དེས་ངར་མི་མཐོ་གང་བྱས་ལ་གོས་རྙིང་བཀོན། ཆངས་བུ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་གིས་བསྐོར། ཡང་ཟན་གཙང་མ་ལ། ཕོ་གདོན་འབྱུང་པོ་རྟ་མགོ་ཅན། མོ་གདོན་སྲིན་མོ་བུད་མེད་རལ་པ་ཅན། ཀླུ་གདོན་ས་བདག་སྦྲུལ་མགོ་ཅན་དེ་གསུམ་སོག་ལེབ་སོགས་སྣོད་གཙང་གཅིག་ཏུ་བཤམས། ཡང་ཆངས་བུ་ཤ་དུམ་ཏིང་ལོ་འབྲུ་སྣ་ཟས་སྣ་དར་སྣ་བལ་ཚོན་སོགས་བརྒྱའམ་གང་འབྱོར་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཤམས། དེ་ནས་ནད་པའམ་སྦྱིན་བདག་གང་ཡིན་མདུན་དུ་བོས་སྐྱབས་སེམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཁྲུས་ཆུ་གཏོར་འགུ་ནང་དུ་འོ་ཆབ་བླུགས་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཧཱུྃ་སྨུག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་སེམས་ཅན་དོན་བྱས་ནས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལས༔ ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་སྐུ་མདོག་སྨུག༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་བ༔ དབུས་སྨུག་ཕྱག་ནི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི༔ ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་བསྣོལ་ཞིང་དེ་འོག་གཉིས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཏེ་དེ་འོག་གཉིས༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་གསལ་བར་གྱུར༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་སྨུག་མཐའ་སྐོར་དུ༔ སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་ལས་འོད་དཀར་པོ༔ འཕྲོས་པས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་རྣམས་ཀུན༔ བ་མོར་ཉི་ཟེར་ཕོག་པ་བཞིན་དུ་བསལ༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འོ་ཆབ་ལ་ཐིམ་པས༔ གྲིབ་སེལ་ཡེ་ཤེས་ བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨརྩི་མརྩི་བྷར་སུཾ་མ་ཧཱ་སྭ་ན་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཕཊསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བདུན་ལས་མི་ཉུང་ཅི་འགྲུབ་བརྗོད། དེ་ནས་ངར་མིའི་སྟེང་དུ་ཡོན་བདག་དེ། ཁྲུས་བྱས་ལག་བཀྲུ་ཁ་བཤལ་མེ་ལོང་ངོས་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་ཁྲུས་བྱས་ལ་ཁྲུས་གླུད་ངར་དུ་བླུག །དེ་ནས་གོང་གི་སྨེ་བརྩེགས་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ། ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ། བི་ཧོ་ཤུདྡྷེ། ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ། ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧྭ༔ དེ་ནས་བགེགས་བཀུག་པ་ནི། ཐོག་མར་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ། འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོག་ཅིང་། །ཅེས་ཚང་བར་བསྟོད་ཨིལ། ཧཱུྃ། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འགུགས་བྱེད་ན། །དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །གཟུགས་མེད་པ་ཡང་འགུགས་བྱེད་ན། །གཟུགས་དང་ལྡན་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ལུས་མེད་པ་ཡང་འགུགས་བྱེད་ན། །ལུས་དང་ལྡན་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །སེམས་མེད་པ་ཡང་འགུགས་བྱེད་ན། །སེམས་དང་ལྡན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ས་འོག་འབྱུང་པོ་འགུགས་བྱེད་ན། །ས་སྟེང་འབྱུང་པོ་སྨོས་ཅི་དགོས། །མཐུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་འགུགས་བྱེད་ན། །མཐུ་མེད་རྣམས་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱང་འགུགས་བྱེད་ན། ། བགེགས་རིགས་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྟོབས་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་འགུགས་བྱེད་ན། །ལན་ཆགས་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །འདི་ལ་ཕོ་གདོན་འབྱུང་པོ་འགུག་ཏུ་གསོལ། །འདི་ལ་མོ་གདོན་སྲིན་མོ་འགུག་ཏུ་གསོལ། །འདི་ལ་ཀླུ་གདོན་ས་བདག་འགུག་ཏུ་གསོལ། །འདི་ལ་མནའ་འདྲེ་རྙིང་པ་འགུག་ཏུ་གསོལ། །འདི་ལ་ད་འདྲེ་སོ་མ་འགུག་ཏུ་གསོལ། །འདི་ལ་ཡུལ་འདྲེ་འཁྱམས་པོ་འགུག་ཏུ་གསོལ། །འདི་ལ་ནད་འདྲེ་གདོན་བགེགས་འགུག་ཏུ་གསོལ། །འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འགུག་ཏུ་གསོལ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འགུག་ཏུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་ནི། །ཏ་ཀི་ཞེས་བྱ་ཁྲོ་བོ་ཡིས། །འབྱུང་པོ་མི་དང་མི་མ་ཡིན། །རཱུ་པ་འདི་ལ་མཆིས་པར་མཛོད། །གདོན་གསུམ་གཟུགས་ལ་ཆུ་གཙང་བྲན། ཨོཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་ནང། །ཨཱཡིག་དཀར་པོར་འོད་འཕྲོས་པས། །གླུད་གཏོར་དངོས་པོར་འཛིན་པ་དང་། །མི་གཙང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག། དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ངོ་བོར་གྱུར། །ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་ ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱསཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། མདུན་དུ་ཁྲི་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་ལས། །དབུས་སུ་ཕོ་གདོན་གཙོ་བོ་ནི། །འབྱུང་པོ་ནག་པོ་རྟ་མགོ་ཅན། །གཡས་སུ་མོ། གདོན་གཙོ་བོ་ནི། །བུད་མེད་ནག་མོ་ཁྲག་རལ་ཅན། །གཡོན་དུ་ཀླུ་གདོན་གཙོ་བོ་ནི། །ཀླུ་བདུད་ལྗང་གུ་སྦྲུལ་མགོ་ཅན། །དེ་གསུམ་འཁོར་དུ་གདོན་དང་བགེགས། །ཁྲོམ་ཚོགས་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་གྱུར། །བདག་དང་ཡོན་བདག་རྣོ་ལ། །ན་འདྲེ་ཤི་རྐྱེན་མི་བྱེད་པའི། །ཁས་ལེན་ཡས་ལེན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །སྙིང་གར་དྲི་ཡིག་རེ་རེས་མཚན། །དེ་དག་སོ་སོའི་མདུན་རྣམས་སུ། །རང་རང་ཡིད་མཐུན་གཏོར་སྣོད་རྒྱ་ཆེ་བར། །སྟོང་གསུམ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཁཾ་ཡིག་ལས། །ངར་གྱི་མི་ཆེན་ཁོག་སྟོད་གསེར་ལས་གྲུབ། །ཁོག་སྨད་གཡུ་དང་རྐེད་པ་མཆོང་ལས་གྲུབ། །ལག་པ་གསེར་དངུལ་རྐང་པ་ཟངས་དང་ལྕགས། །ཞོ་ཤའི་སྙིང་ལ་མུ་ཏིག་ཀླད་པ་དང་། །ལོང་ཐང་མིག་ལ་ཟེར་མོའི་སྒྲོ་ཡི་སྐྲ། །བྱུ་རུའི་ལྗགས་ལ་མགྲོན་བུའི་སོ་བྱས་པ། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །སྨྲ་མཁས་ལྗགས་ལྗགས་འགྲོ་མཁན་ལྡེམ་ལྡེམ་བྱེད། །གཅིག་ལས། བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་འཕྲོས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་བགེགས་རིགས་སྤྱན་ལམ་དུ། །མི་བས་གླུད་བཟང་ལྷ་ཡི་བུ་ཕོ་འདྲ། །ཡི་གེ་དཔའ་བོ་འབྲུ་བདུན་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ངག་ཏུ། ཨོཾ་བྷྲཱུཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད། རང་
Chinese
释迦牟尼佛把钵藏在脚下，食人女来寻找儿子，问：您看见了吗？佛说：如果你们母子不抢夺这些无辜的众生，我就告诉你。食人女说：没有食物，饿死怎么办？佛加持了七份食物给她们。吃喝满足了饥渴，得到了想要的衣服和装饰。从此以后，她们发誓不再杀生。世间的高低贵贱之人，在食物的精华上做了七份、五份或三份，念诵六字真言后，为了回向而做。现在也应该像布施一样回向。菩萨们也需要偿还业债。例如，嘉莫绒巴把老师毗卢遮那变成虱子扔进坑里，住了三天。毗卢遮那说：用袈裟来捉虱子，这果报是从这个业债来的，愿这个业债变成轮转。这样说了。这是指各种人，包括孕妇、小孩、小孩子、田里的年魔、身体的尸体、牲畜的灾祸、饥饿的鬼怪、贫穷的邪魔，以及无论做什么样的猛烈行为的开始，所有这些都与业债有关，因为希望而回向非常重要，但如果认为不重要，这种不明白事理的愚痴之心真是可怜。然后是回向业债的仪轨：在不是瓦、铁、头盖骨三种材质的器皿中，盛放没有被肉、酒、蒜、葱污染的五谷杂粮。涂抹在施主身上。如果富裕，就用树皮或树枝捆绑，用粮食涂抹，做成与人等高的食物人偶。两只眼睛里放（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让），耳朵里放（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬），嘴里放（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康），舌头上放（藏文：ལཾ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗），心脏处放入任何死者的心脏和写有“ཨ”的纸卷。放獐子的肉、海螺的骨头、朱砂的血、毛发、水晶尖端的筋、珍珠的脑髓、许多光芒的头发、玛瑙的眼睛、珊瑚的舌头、海螺的牙齿、金银的手、铜铁的脚、具有绿松石的心。无论是僧人还是俗人，都要毫不吝啬地供养他们的帽子、衣服、鞋子等。如果贫穷，就涂抹身体，用粮食做成一拃高的食物人偶，供养旧衣服。 用一百根或二十一根香草围绕。再用干净的粮食，驱除男鬼和精灵。
English
When Shakyamuni Buddha hid the alms bowl under his feet, a cannibal woman came searching for her son and asked, "Have you seen him?" The Buddha said, "If you and your son do not rob these innocent beings, I will tell you." The cannibal woman said, "What will we do if we have no food and starve to death?" The Buddha blessed and gave them seven portions of food. They ate and drank, satisfying their hunger and thirst, and obtained the clothes and ornaments they desired. From then on, they vowed not to kill. The high and low in the world make seven, five, or three portions of the essence of food, recite the six-syllable mantra, and dedicate it for the purpose of dedication. Nowadays, it should be dedicated like giving alms. Bodhisattvas also need to repay karmic debts. For example, Gyalmo Rongpa transformed the teacher Vairochana into a louse and threw him into a pit, where he stayed for three days. Vairochana said, "Use the Dharma robe to catch the lice. This karmic result came from this karmic debt. May this karmic debt become a cycle." This is what he said. This refers to various kinds of people, including pregnant women, children, small children, the year demon of the field, the corpse of the body, the disasters of livestock, hungry ghosts, poor demons, and the beginning of whatever violent actions are undertaken. All of these are related to karmic debts, and dedication with hope is very important, but if it is considered unimportant, this ignorant mind that does not understand things is truly pitiful. Then there is the ritual for dedicating karmic debts: In a vessel that is not made of clay, iron, or skull, place five kinds of grains that have not been contaminated by meat, alcohol, garlic, or onions. Smear it on the body of the patron. If wealthy, bind it with bark or branches, smear it with grain, and make a food effigy as tall as a person. Place (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：Let) in both eyes, (藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：Yang) in the ears, (藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：Kang) in the mouth, (藏文：ལཾ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：Lang) on the tongue, and place the heart of any deceased person and a rolled-up piece of paper with "ཨ" written on it in the heart area. Place musk deer meat, conch shell bones, cinnabar blood, hair, crystal-tipped tendons, pearl marrow, many rays of hair, agate eyes, coral tongue, conch teeth, gold and silver hands, copper and iron feet, and a turquoise heart. Whether monk or layperson, offer their hats, clothes, shoes, etc. without stinginess, as they are. If poor, smear the body, make a food effigy a span high with grain, and offer old clothes. Surround it with one hundred or twenty-one incense sticks. Then, with clean grain, drive away male demons and spirits.
Chinese
马头者，女鬼、罗刹女、散发女。龙鬼、地主、蛇头者这三者，放在木片等干净的器皿中。又将菖蒲、肉块、丁香、各种谷物、各种食物、各种绸缎、羊毛、颜料等一百种或任何可得之物，放在一个器皿中。然后将病人或施主唤至面前，如常进行皈依和发心。将沐浴水倒入朵玛中，并加入乳汁。自己瞬间观想成熟吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）黑色，从其中放出光芒，为供养圣众和利益众生而行事，收回并完全转变，就在那一瞬间，化为忿怒尊斯梅瓦策巴，身色黑色，三面六臂，右边白色，左边蓝色，中间黑色，前两只手在心口结忿怒印，下面两只手持金刚杵和铃，再下面两只手持金刚钩，清晰显现。心间日轮上的黑色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，周围咒语向右旋转，从中发出白色光芒，驱散所有晦气和不净之物，如同阳光照射在雾气上一般。咒语的光芒融入沐浴水中，使之成为消除晦气的智慧甘露。 嗡 阿则玛则 巴苏 玛哈 萨那达亚 吽 吽 啪 啪 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨརྩི་མརྩི་བྷར་སུཾ་མ་ཧཱ་སྭ་ན་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཕཊསྭཱ་ཧཱ，梵文罗马拟音：oṃ arci marci bharsuṃ mahā svanātaya hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，光辉，光辉，燃烧，伟大的，声音，给予，吽，吽，啪，啪，梭哈！）念诵不少于七遍，越多越好。然后在那堆火上，让施主沐浴，洗手，漱口，用镜子在五官上擦拭，将沐浴的赎金倒入火中。然后，在上述斯梅瓦策巴的咒语之后，加上：嗡 诶霍 秀达耶。扬 霍 秀达耶。让 霍 秀达耶。比 霍 秀达耶。朗 霍 秀达耶。诶扬让邦朗 秀达耶 秀达耶 阿阿 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ། ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ། བི་ཧོ་ཤུདྡྷེ། ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ། ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧྭ，罗马拟音：oṃ e ho śuddhe yaṃ ho śuddhe raṃ ho śuddhe bi ho śuddhe laṃ ho śuddhe e yaṃ raṃ baṃ laṃ śuddhe śuddhe ā ā svāhā，汉语字面意思：嗡，诶 霍 清净，扬 霍 清净，让 霍 清净，比 霍 清净，朗 霍 清净，诶扬让邦朗 清净 清净 阿阿 梭哈）。然后是勾招魔障：首先要具有忿怒尊的傲慢，吽！发出令人恐惧的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）声，坚定地宣告。完整地赞颂道：吽！如果能勾招虚空，那何必提及万物？如果能勾招无形之物，那何必提及有形之物？如果能勾招无身之物，那何必提及有身之物？如果能勾招无心之物，那何必提及有心之物？如果能勾招地下之物，那何必提及地上之物？如果能勾招大能者，那何必提及无能者？如果能勾招护法神，那何必提及魔障之类？如果能勾招大力者