Tibetan
གས་མཛེས་དང་། །འབྱམས་ཀླས་འཇིགས་ཀུན་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གླུད་ཀྱི་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་འདི། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ལ། །ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །ཟས་ནོར་སྲོག་གི་ལན་ཆགས་སོགས། །བུ་ལོན་ཤ་འཁོན་ཆགས་རྣམས་ལ། །གླུད་ཀྱི་གཏོར་མ་འདི་སྦྱིན་ནོ།། །ཐམས་ཅད་ངོམས་ཤིང་ཚིམ་གྱུར་ཅིག །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་སྔགས་དང་བཅས་པ་ཚར་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བརྗོད་ལ་བསྔོའོ། །ཨོཾ་འགྲིག་ཤོག །ནག་མོ་ཁ་ལ་ དུན་རྩེ་ཟད། ནག་མོ་ཟ་འདྲེ་རྨུག་འདྲེ་ཁ་ལིང་རྦད། འགྲིག་ཤོག །དུན་དུན་ཧབ་ཧབ། དུལ་དུལ། ནན་ནན། རྦད་རྦད། མྱག་མྱག །བསེ་རག་གི་ཁ་ཆིངས་ཤིག །མི་ལའི་ཁ་ཆིངས་ཤིག །དམ་སྲིའི་ཁ་ཆིངས་ཤིག །ནད་འདྲེའི་ཁ་ཆིངས་ཤིག །གོད་འདྲེའི་ཁ་ཆིངས་ཤིག །རྨུག་འདྲེའི་ཁ་ཆིངས་ཤིག །གྱུར་འདྲེའི་ཁ་ཆིངས་ཤིག །ཅེས་སྔགས་དེ་ཅི་འགྲུབ་མང་དུ་བརྗོད། ཀྱཻ། མི་ལའི་རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུ་པ། །ཁྱོད་འདི་ན་འདུག་པའི་གནས་མ་མཆིས། །ཁྱིམ་འདི་ན་མ་བདེ་སྒང་མ་སྒང་། །ཁང་པ་མི་བདེ་ལང་མ་ལིང་། །ཕག་ཤ་སྦྲང་ཟན་འདི་གསོལ་ལ། །རང་རེ་ཤག་གཤིས་ཡུལ་བགོས་བྱེད། །ཁྱོད་ནག་པོ་རྒྱ་ཡི་ཡུལ་དུ་སོང་། །ཡུལ་དྲོ་ས་འཇམ་འབྲས་ཀྱང་ཡག །རི་བོང་སྔོན་མོ་འདི་བཅིབས་ལ། །རྐང་བཞི་རྣམས་ལས་འདི་ཡང་མགྱོགས། །བོང་རྐོ་ཐུང་ལ་རྣ་མཆོག་རིང་། །སྤྱན་མིག་གཞན་བས་གསལ་བ་ཡིན། །སྒ་སྟན་མི་དགོས་ཆིབས་པས་ཆོག །སྲབ་མཐུར་མི་དགོས་ཁ་ལོ་བདེ། །གྱེན་མཐུར་མེད་པར་ཆིབས་པས་ཆོག །རི་བོང་སྔོན་མོ་འདི་ཆིབས་ལ། །ནག་པོ་རྒྱ་ཡི་ཡུལ་དུ་སོང་། །རྒྱ་རྗེ་ རྒྱལ་པོ་ནོར་རེ་ཕྱུག །རྒྱ་བཟའ་ཨ་སྨན་བཞིན་རེ་ཡག །གསེར་དངུལ་གཡུ་དང་བྱི་རུ་ཡི། །བང་མཛོད་ནོར་གྱི་གང་ནས་ཡོད། །འབྲས་དང་ཞུན་མར་དེ་རུ་ཆེ། །ཁྱོད་ཀྱི་ནོར་འདོད་དེ་རུ་ཡོད། །ཁྱོད་ཀྱི་གཏན་གྱི་ཕ་ཡུལ་གྱིས། །ང་ཡི་ཕ་དང་མྱེས་པོ་ཡང་མྱེས་གསུམ། །མི་རབས་གསུམ་གྱི་ཤག་པོ་ཡིན། །ཕྱུག་པོ་དེ་ཡང་དབུལ་གྱིས་བཅད་མ་མྱོང་། །བཟང་ལེན་དེ་ཡང་ངན་གྱིས་བཅད་མ་མྱོང་། །ཟ་འཕྲོ་འཐུང་འཕྲོ་ཆ་ལེ་ཡོད། །ཉིན་མཚན་བུད་མེད་ཀུན་དང་འགྲུལ་བས་ཆོག །ཁྱོད་མི་ལའི་ཟ་ཁ་དེ་རུ་སྟོན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཟ་ཁ་དེ་རུ་ཆེ། །ཤ་ཉ་ཡུ་བཅད་འཕྲོ་ཉི་ལེ་ཡོད། །ཁྱོད་བསེ་རག་ཁ་ཆིངས་ཟེར་མི་མེད། །ཡུལ་དེ་རུ་སོང་དང་དེ་རུ་ཆེ། །ཡུལ་དེ་རུ་སོང་དང་དེ་རུ་བཙུན། །ཛའགྲིག་ཤོག །ནག
Chinese
敬礼于具美善，无边无际，远离一切怖畏者！此赎祭食子，具足五种妙欲，对于我和出资供养的施主，从无始轮回以来，食物、财物、性命的债等，以及欠款、血仇、宿怨等，施予此赎祭食子。愿一切皆饱足欢喜！那嘛 萨瓦 达他嘎达 阿瓦洛格 爹 嗡 桑巴ra 桑巴ra 吽。（藏文：ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ།，梵文天城体：नमः सर्व तथागत अवलोकिते ओṃ सम्भर सम्भर हुं，梵文罗马拟音：namaḥ sarva tathāgata avalokite oṃ sambhara sambhara hūṃ，汉语字面意思：敬礼一切如来观自在 嗡 积聚 积聚 吽）念诵以上偈颂及咒语七遍或二十一遍，并作回向。嗡，成就！黑色的口中，毒液耗尽。黑色食鬼，昏暗食鬼，卡令 惹！成就！吞吞 喝喝！调伏 调伏！压制 压制！驱逐 驱逐！碾碎 碾碎！野牦牛的口头盟誓！米拉的口头盟誓！厉鬼的口头盟誓！病鬼的口头盟誓！灾鬼的口头盟誓！昏暗鬼的口头盟誓！作祟鬼的口头盟誓！如此念诵此咒，尽力多念。嗟！米拉国王年轻者，你没有住在此处的处所。这房屋里不舒适，岗玛岗玛！这房间不舒适，朗玛朗玛！享用这猪肉蜂蜜吧，我们各自划分居所。你前往黑色中国的国土吧，那里土地温暖平坦，稻米也好。骑乘这蓝色兔子吧，这比四条腿的都快。矮小的驴子，耳朵却很长，眼睛比其他的都明亮。不需要鞍垫，骑乘即可。不需要缰绳，容易驾驭。不需要鞭子，骑乘即可。骑乘这蓝色兔子，前往黑色中国的国土吧。中国的君王，财富丰饶。中国的妃子，像阿斯曼一样美丽。黄金、白银、松石和珊瑚，宝库里装满了财物。稻米和酥油在那里很多。你所贪求的财物在那里有。以你的永久故乡起誓，我的父亲和祖父，以及曾祖父，是三代的邻居。富裕之人也未曾被贫穷所困，善良之人也未曾被邪恶所困。吃剩喝剩的很多，日夜与女子们同行即可。你将米拉的食物在那里展示，你的食物在那里很多。肉和鱼，以及砍剩的很多。你没有被称作野牦牛口头盟誓的。前往那个地方，在那里会变得强大。前往那个地方，在那里会变得尊贵。扎，成就！黑。
English
Homage to the beautiful, boundless, and fearless one! This ransom offering, endowed with the five desirable qualities, is given to me and the patrons who provide the resources, for the debts of food, wealth, and life, etc., from beginningless cycles of existence, and for debts, blood feuds, and grudges. May all be satisfied and delighted! namaḥ sarva tathāgata avalokite oṃ sambhara sambhara hūṃ. (Sanskrit: नमः सर्व तथागत अवलोकिते ओṃ सम्भर सम्भर हुं, Romanization: namaḥ sarva tathāgata avalokite oṃ sambhara sambhara hūṃ, Literal Meaning: Homage to all Thus-gone Ones, Avalokiteśvara, Oṃ Accumulate, Accumulate, Hūṃ) Recite this verse and mantra seven or twenty-one times and dedicate it. Oṃ, may it be accomplished! In the black mouth, the poison is exhausted. Black ghoul, dark ghoul, khaling rab! Accomplished! Tun tun hab hab! Tame, tame! Suppress, suppress! Expel, expel! Crush, crush! Oath of the wild yak! Oath of Mila! Oath of the oath-breaker! Oath of the disease demon! Oath of the disaster demon! Oath of the dark demon! Oath of the haunting demon! Recite this mantra as much as possible. Alas! Young King Mila, you have no place to stay here. This house is not comfortable, gang ma gang ma! This room is not comfortable, lang ma lang ma! Eat this pork and honey, let us divide our dwellings. Go to the land of black China, where the land is warm and flat, and the rice is good. Ride this blue rabbit, it is faster than all four-legged creatures. A short donkey with long ears, its eyes are brighter than others. No saddle is needed, just ride it. No reins are needed, it is easy to control. No whip is needed, just ride it. Ride this blue rabbit and go to the land of black China. The Chinese king is rich in wealth. The Chinese queen is as beautiful as Asman. Gold, silver, turquoise, and coral, the treasury is full of treasures. Rice and butter are abundant there. Your desired wealth is there. I swear by your permanent homeland, my father and grandfather, and great-grandfather, are three generations of neighbors. The rich have never been plagued by poverty, and the virtuous have never been plagued by evil. There are plenty of leftovers to eat and drink, and you can travel with women day and night. Show Mila's food there, your food is abundant there. There are plenty of meat, fish, and leftover cuts. You are not called the oath of the wild yak. Go to that place and become strong there. Go to that place and become noble there. Dza, accomplished! Black.
Tibetan
་མོ་ཁ་ལ་དུན་རྩེ་ཟད། །ནག་མོ་ཟ་འགྲམ་རྨུག་འདྲེ་རྦད། །།འགྲིག་ཤོག་དུན་ཧ་ལ་དུལ་དུལ། ནན་ནན། རྦད་རྦད། མྱོག་མྱོག །བསེ་རག་གི་ཁ་ཐཾ༔ མི་ལའི་ཁ་ཐཾ། དམ་སྲིའི་ཁ་ཐཾ། འཐབ་འདྲེའི་ཁ་ཐཾ། བློ་ཁར་ཞུགས་ཤིང་བློ་ངན་པའི་ཁ་ཆིངས་ཤིག །སྡོམས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ཟ་ཁ་ལ་ཞུགས་པ། འཐུང་ཁ་ལ་ ཞུགས་པའི་བསེ་རག་གོད་འདྲེ་གོད་སྲི་མཚེར་འདྲེ་མི་ལ་བསེ་རག་ཁ་ཆིངས་ཤིག །ཧཱུྃ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན་། །དམ་བཅས་དམ་ལ་མ་འདའ་ཞིག །ཕྱིན་ཆད་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །མཛོ་རྒན་ཞོན་ལ་ད་འགྲོ་རན། །རྣ་རིང་ལྤགས་པ་གོས་སུ་གྱོན། །རྨུག་ཡས་སྣ་ཚོགས་བཞེས་སུ་གསོལ། །དྲེད་མོང་སོག་དཀར་ཁལ་དུ་བཀལ། །ཁལ་དང་བཅས་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །རུས་སྲན་སྲེ་ལོང་ཁ་མུར་གྱིས། །གོ་གསུམ་ཐལ་བ་འགམ་སྐལ་གྱིས། །ཤ་ཤུན་སྦང་ཟན་རྒྱགས་སུ་ཁྱེར། །བྲ་བྱི་ལྤགས་པས་དཀོར་ནོར་གྱིས། །སྲེ་ལོང་ཨ་འགྲང་ནོར་སྐལ་གྱིས། །ལུས་གླུད་ཚངས་སྤྱད་གྲོ་ཕྱེ་གྱིས། །བཀར་རོ་ཡི་དྭགས་རྨུག་འདྲེ་བཀར། །རྨུག་འདྲེ་ད་འགྲོ་ད་རེས་རན། །བསེ་རག་ད་ཆས་ད་རེས་རན། །རྨུག་འདྲེ་ད་ཆས་ད་རེས་རན། །མི་ལ་སྤྱན་དགུ་ད་འགྲོ་རན། །མི་རབས་གསུམ་དུ་སྨུག་འདྲེ་བཀར། །ཐེའུ་རང་སྤུན་དགུ་ཡས་ཀྱིས་བཀར། །མི་ལ་སྤུན་དགུ་ཡས་ཀྱིས་བཀར། །རྨུག་འདྲེ་སྤུན་དགུ་ཡས་ཀྱིས་བཀར། །གོད་འདྲེ་སྤུན་དགུ་ཡས་ཀྱིས་བཀར། །བསེ་ རག་སྤྱན་དགུ་ཡས་ཀྱིས་བཀར། །མི་ལ་ན་ཚ་མ་བཏང་ཞིག །ནོར་ལ་གོད་ཁ་མ་བཏང་ཞིག །ཞིང་ལ་བཙའ་སད་མ་བཏང་ཞིག །འོ་མ་རུལ་དུ་མ་བཏང་ཞིག །མར་ལ་བར་ཆད་མ་བཏང་ཞིག །ཆང་ལ་སྐྱུར་དུ་མ་བཏང་ཞིག །དབུལ་འདྲེ་དབུལ་སྲི་ཐམས་ཅད་ནི། །བཀར་རོ་མདོས་དང་ཡས་ཀྱིས་བཀར། །ཟ་ཁ་འཐུང་ཁ་ཞུགས་པ་རྣམས། །མི་ལ་བསེ་རག་དབུལ་འདྲེ་བཀར། །བདག་དང་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར། །བུ་ལོན་ལན་ཆགས་འདི་འཇིལ་ལོ། །ད་ཕྱིན་ཆད་མ་སྡང་མ་སྡིག་ཅིག །ད་རྨུག་འདྲེ་ཐེའུ་རང་སྤུན་དགུ་བཀར། །གཤེགས་ཤིག་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས། །ཕྱིན་ཆད་འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །ཁ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ལ་རྫོངས་འདེབས་བཏབ་ལ། ཀྱཻ། །བསེ་རག་རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུ་པ། །གནོད་བྱེད་མི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ། །མི་དང་ནོར་ལ་མ་གནོད་ཅིག །སྒབ་འདྲེ་སྒབ་སྲི་མ་བྱེད་ཅིག། །ཁྱོད་ལ་ཟས་ནོར་རྫོངས་ཤིག་འདེབས། །རྒྱུན་དང་ཆིབས་ཀྱི་རྫོངས་ཤིག་འདེབས། །ཀྱཻ། བསེ་རག 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "་མོ་ཁ་ལ་དུན་རྩེ་ཟད། །ནག་མོ་ཟ་འགྲམ་རྨུག་འདྲེ་རྦད། །།འགྲིག་ཤོག་དུན་ཧ་ལ་དུལ་དུལ། ནན་ནན། རྦད་རྦད། མྱོག་མྱོག །བསེ་རག་གི་ཁ་ཐཾ༔ མི་ལའི་ཁ་ཐཾ། དམ་སྲིའི་ཁ་ཐཾ། འཐབ་འདྲེའི་ཁ་ཐཾ། བློ་ཁར་ཞུགས་ཤིང་བློ་ངན་པའི་ཁ་ཆིངས་ཤིག །སྡོམས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ཟ་ཁ་ལ་ཞུགས་པ། འཐུང་ཁ་ལ་\nཞུགས་པའི་བསེ་རག་གོད་འདྲེ་གོད་སྲི་མཚེར་འདྲེ་མི་ལ་བསེ་རག་ཁ་ཆིངས་ཤིག །ཧཱུྃ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན་། །དམ་བཅས་དམ་ལ་མ་འདའ་ཞིག །ཕྱིན་ཆད་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །མཛོ་རྒན་ཞོན་ལ་ད་འགྲོ་རན། །རྣ་རིང་ལྤགས་པ་གོས་སུ་གྱོན། །རྨུག་ཡས་སྣ་ཚོགས་བཞེས་སུ་གསོལ། །དྲེད་མོང་སོག་དཀར་ཁལ་དུ་བཀལ། །ཁལ་དང་བཅས་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །རུས་སྲན་སྲེ་ལོང་ཁ་མུར་གྱིས། །གོ་གསུམ་ཐལ་བ་འགམ་སྐལ་གྱིས། །ཤ་ཤུན་སྦང་ཟན་རྒྱགས་སུ་ཁྱེར། །བྲ་བྱི་ལྤགས་པས་དཀོར་ནོར་གྱིས། །སྲེ་ལོང་ཨ་འགྲང་ནོར་སྐལ་གྱིས། །ལུས་གླུད་ཚངས་སྤྱད་གྲོ་ཕྱེ་གྱིས། །བཀར་རོ་ཡི་དྭགས་རྨུག་འདྲེ་བཀར། །རྨུག་འདྲེ་ད་འགྲོ་ད་རེས་རན། །བསེ་རག་ད་ཆས་ད་རེས་རན། །རྨུག་འདྲེ་ད་ཆས་ད་རེས་རན། །མི་ལ་སྤྱན་དགུ་ད་འགྲོ་རན། །མི་རབས་གསུམ་དུ་སྨུག་འདྲེ་བཀར། །ཐེའུ་རང་སྤུན་དགུ་ཡས་ཀྱིས་བཀར། །མི་ལ་སྤུན་དགུ་ཡས་ཀྱིས་བཀར། །རྨུག་འདྲེ་སྤུན་དགུ་ཡས་ཀྱིས་བཀར། །གོད་འདྲེ་སྤུན་དགུ་ཡས་ཀྱིས་བཀར། །བསེ་\nརག་སྤྱན་དགུ་ཡས་ཀྱིས་བཀར། །མི་ལ་ན་ཚ་མ་བཏང་ཞིག །ནོར་ལ་གོད་ཁ་མ་བཏང་ཞིག །ཞིང་ལ་བཙའ་སད་མ་བཏང་ཞིག །འོ་མ་རུལ་དུ་མ་བཏང་ཞིག །མར་ལ་བར་ཆད་མ་བཏང་ཞིག །ཆང་ལ་སྐྱུར་དུ་མ་བཏང་ཞིག །དབུལ་འདྲེ་དབུལ་སྲི་ཐམས་ཅད་ནི། །བཀར་རོ་མདོས་དང་ཡས་ཀྱིས་བཀར། །ཟ་ཁ་འཐུང་ཁ་ཞུགས་པ་རྣམས། །མི་ལ་བསེ་རག་དབུལ་འདྲེ་བཀར། །བདག་དང་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར། །བུ་ལོན་ལན་ཆགས་འདི་འཇིལ་ལོ། །ད་ཕྱིན་ཆད་མ་སྡང་མ་སྡིག་ཅིག །ད་རྨུག་འདྲེ་ཐེའུ་རང་སྤུན་དགུ་བཀར། །གཤེགས་ཤིག་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས། །ཕྱིན་ཆད་འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །ཁ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ལ་རྫོངས་འདེབས་བཏབ་ལ། ཀྱཻ། །བསེ་རག་རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུ་པ། །གནོད་བྱེད་མི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ། །མི་དང་ནོར་ལ་མ་གནོད་ཅིག །སྒབ་འདྲེ་སྒབ་སྲི་མ་བྱེད་ཅིག། །ཁྱོད་ལ་ཟས་ནོར་རྫོངས་ཤིག་འདེབས། །རྒྱུན་དང་ཆིབས་ཀྱི་རྫོངས་ཤིག་འདེབས། །ཀྱཻ། བསེ་རག", "chinese_translation": "མོ་ཁ་ལ་དུན་རྩེ་ཟད། །ནག་མོ་ཟ་འགྲམ་རྨུག་འདྲེ་རྦད། །།འགྲིག་ཤོག་དུན་ཧ་ལ་དུལ་དུལ། ནན་ནན། རྦད་རྦད། མྱོག་མྱོག །བསེ་རག་གི་ཁ་ཐཾ༔ མི་ལའི་ཁ་ཐཾ། དམ་སྲིའི་ཁ་ཐཾ། འཐབ་འདྲེའི་ཁ་ཐཾ། བློ་ཁར་ཞུགས་ཤིང་བློ་ངན་པའི་ཁ་ཆིངས་ཤིག །སྡོམས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ཟ་ཁ་ལ་ཞུགས་པ། འཐུང་ཁ་ལ་\nཞུགས་པའི་བསེ་རག་གོད་འདྲེ་གོད་སྲི་མཚེར་འདྲེ་མི་ལ་བསེ་རག་ཁ་ཆིངས་ཤིག །ཧཱུྃ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན་། །དམ་བཅས་དམ་ལ་མ་འདའ་ཞིག །ཕྱིན་ཆད་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །མཛོ་རྒན་ཞོན་ལ་ད་འགྲོ་རན། །རྣ་རིང་ལྤགས་པ་གོས་སུ་གྱོན། །རྨུག་ཡས་སྣ་ཚོགས་བཞེས་སུ་གསོལ། །དྲེད་མོང་སོག་དཀར་ཁལ་དུ་བཀལ། །ཁལ་དང་བཅས་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །རུས་སྲན་སྲེ་ལོང་ཁ་མུར་གྱིས། །གོ་གསུམ་ཐལ་བ་འགམ་སྐལ་གྱིས། །ཤ་ཤུན་སྦང་ཟན་རྒྱགས་སུ་ཁྱེར། །བྲ་བྱི་ལྤགས་པས་དཀོར་ནོར་གྱིས། །སྲེ་ལོང་ཨ་འགྲང་ནོར་སྐལ་གྱིས། །ལུས་གླུད་ཚངས་སྤྱད་གྲོ་ཕྱེ་གྱིས། །བཀར་རོ་ཡི་དྭགས་རྨུག་འདྲེ་བཀར། །རྨུག་འདྲེ་ད་འགྲོ་ད་རེས་རན། །བསེ་རག་ད་ཆས་ད་རེས་རན། །རྨུག་འདྲེ་ད་ཆས་ད་རེས་རན། །མི་ལ་སྤྱན་དགུ་ད་འགྲོ་རན། །མི་རབས་གསུམ་དུ་སྨུག་འདྲེ་བཀར། །ཐེའུ་རང་སྤུན་དགུ་ཡས་ཀྱིས་བཀར། །མི་ལ་སྤུན་དགུ་ཡས་ཀྱིས་བཀར། །རྨུག་འདྲེ་སྤུན་དགུ་ཡས་ཀྱིས་བཀར། །གོད་འདྲེ་སྤུན་དགུ་ཡས་ཀྱིས་བཀར། །བསེ་\nརག་སྤྱན་དགུ་ཡས་ཀྱིས་བཀར། །མི་ལ་ན་ཚ་མ་བཏང་ཞིག །ནོར་ལ་གོད་ཁ་མ་བཏང་ཞིག །ཞིང་ལ་བཙའ་སད་མ་བཏང་ཞིག །འོ་མ་རུལ་དུ་མ་བཏང་ཞིག །མར་ལ་བར་ཆད་མ་བཏང་ཞིག །ཆང་ལ་སྐྱུར་དུ་མ་བཏང་ཞིག །དབུལ་འདྲེ་དབུལ་སྲི་ཐམས་ཅད་ནི། །བཀར་རོ་མདོས་དང་ཡས་ཀྱིས་བཀར། །ཟ་ཁ་འཐུང་ཁ་ཞུགས་པ་རྣམས། །མི་ལ་བསེ་རག་དབུལ་འདྲེ་བཀར། །བདག་དང་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར། །བུ་ལོན་ལན་ཆགས་འདི་འཇིལ་ལོ། །ད་ཕྱིན་ཆད་མ་སྡང་མ་སྡིག་ཅིག །ད་རྨུག་འདྲེ་ཐེའུ་རང་སྤུན་དགུ་བཀར། །གཤེགས་ཤིག་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས། །ཕྱིན་ཆད་འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །ཁ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ལ་རྫོངས་འདེབས་བཏབ་ལ། ཀྱཻ། །བསེ་རག་རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུ་པ། །གནོད་བྱེད་མི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ། །མི་དང་ནོར་ལ་མ་གནོད་ཅིག །སྒབ་འདྲེ་སྒབ་སྲི་མ་བྱེད་ཅིག། །ཁྱོད་ལ་ཟས་ནོར་རྫོངས་ཤིག་འདེབས། །རྒྱུན་དང་ཆིབས་ཀྱི་རྫོངས་ཤིག་འདེབས། །ཀྱཻ། བསེ་རག", "english_translation": "Mo kha la dun tse ze. Nag mo za dram druk dre rbad. \n\nDrig shog dun ha la dul dul. Nan nan. Rbad rbad. Myog myog. Be rag gi kha tham. Mi lai kha tham. Dam sri'i kha tham. Thab dre'i kha tham. Lo khar zhugs shing lo ngan pa'i kha chings shig. Dom shig svaha. Za kha la zhugs pa. Thung kha la\nzhugs pa'i be rag god dre god sri tsher dre mi la be rag kha chings shig. Hum. Slob dpon padma 'byung gnas kyi. Spyan sngar khas blangs dam bcas bzhin. Dam bcas dam la ma 'da' zhig. Phyin chad gnod pa ma byed cig. Mdzoger zhon la da 'gro ran. Rna ring lpags pa gos su gyon. Druk yas sna tshogs bzhes su gsol. Dred mong sog dkar khal du bkal. Khal dang bcas pa bzhes su gsol. Rus sran sre long kha mur gyis. Go gsum thal ba 'gam skal gyis. Sha shun sbang zan rgyags su khyer. Bra byi lpags pas dkor nor gyis. Sre long a 'grang nor skal gyis. Lus glud tshangs spyad gro phye gyis. Bkar ro yi dwags druk dre bkar. Druk dre da 'gro da res ran. Be rag da chas da res ran. Druk dre da chas da res ran. Mi la spyan dgu da 'gro ran. Mi rabs gsum du smug dre bkar. The'u rang spun dgu yas kyis bkar. Mi la spun dgu yas kyis bkar. Druk dre spun dgu yas kyis bkar. God dre spun dgu yas kyis bkar. Be\nrag spyan dgu yas kyis bkar. Mi la na tsha ma btang zhig. Nor la god kha ma btang zhig. Zhing la btsa' sad ma btang zhig. 'O ma rul du ma btang zhig. Mar la bar chad ma btang zhig. Chang la skyur du ma btang zhig. Dbul dre dbul sri thams cad ni. Bkar ro mdos dang yas kyis bkar. Za kha thung kha zhugs pa rnams. Mi la be rag dbul dre bkar. Bdag dang yon bdag 'khor bcas rnams. Thog ma med nas da lta'i bar. Bu lon lan chags 'di 'jil lo. Da phyin chad ma sdang ma sdig cig. Da druk dre the'u rang spun dgu bkar. Gshegs shig rang gi gnas su gshegs. Phyin chad 'khor 'dir gnod pa ma byed cig. Kha phyir bsgyur la rdzongs 'debs btab la. Kye. Be rag rgyal po gzhon nu pa. Gnod byed mi la khyod kyis nyon. Bdag dang rgyu sbyor yon bdag la. Mi dang nor la ma gnod cig. Sgab dre sgab sri ma byed cig. Khyod la zas nor rdzongs shig 'debs. Rgyun dang chibs kyi rdzongs shig 'debs. Kye. Be rag." } ] ============================================================