Tibetan
གོད་སྲི༔ ལྷ་མཁར་གཏོར་སྐུས་སེལ་བར་ཤོག༔ གསས་མཁར་གཏོར་སྐུའི་ཡོན་ཏན་གྱིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བ་དང་༔ དགེ་འདུན་དབུ་འཕང་མཐོ་བ་དང་༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཤོག༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་རིང་བ་དང་༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཡོན་བདག་བདེ་སྐྱིད་འཛོམ་པར་ཤོག༔ ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབབ་པར་ཤོག༔ ལོ་འབྲས་རྟག་ཏུ་ལེགས་པར་ཤོག༔ རྟ་ནོར་ཕྱུགས་ལུག་འཕེལ་བར་ཤོག༔ དགོན་གནས་ཡུལ་གྲོང་བརྟན་པ་དང་༔ སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ མི་འཕེལ་ནས་བས་འཕེལ་བར་ཤོག༔ མི་སྲོག་བྲག་ལས་སྲ་བར་ཤོག༔ མི་མགོ་དགུང་བས་མཐོ་བར་ ཤོག༔ མི་མཐའ་ཆུ་བས་རིང་བར་ཤོག༔ རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་འཕེལ་བར་ཤོག༔ གཡང་གི་མཚོ་མོ་འཁྱིལ་བར་ཤོག༔ དེ་ནས་སྲུང་བཞི་བཀོད་པ་ནི༔ དཀར་གཏོར་རེ་དང་གཟུགས་བརྙན་སྟག་སོགས་བཀོད༔ འབྲུ་སྣ་བཏབ་ཅིང་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཀྱཻ༔ གསས་མཁར་གཉེན་པོའི་ཤར་སྒོ་ནས༔ དྲི་ཟའི་མངའ་བདག་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་༔ འཁོར་ནི་དྲི་ཟ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ཕོ་ཉ་སྟག་སྐྱ་ངང་རིས་ཅན༔ བར་ཆད་ཞི་བའི་སྲུང་དུ་བསྐོས༔ གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་བཞེས་ཤར་སྒོ་སྲུང་༔ ཀྱཻ༔ གསས་མཁར་གཉེན་པོའི་ལྷོ་སྒོ་ནས་གྲུལ་བུམ་མངའ་བདག་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ འཁོར་ནི་གྲུལ་བུམ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ཕོ་ཉ་གཡུ་འབྲུག་ཟངས་ཟེ་ཅན༔ དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་སྲུང་དུ་བསྐོས༔ གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་བཞེས་ལྷོ་སྒོ་སྲུང་༔ ཀྱཻ༔ གསས་མཁར་གཉེན་པོའི་ནུབ་སྒོ་ནས༔ ཀླུ་ཡི་མངའ་བདག་སྤྱན་མི་བཟང་༔ འཁོར་ནི་ཀླུ་དབང་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ཕོ་ཉ་བྱ་དམར་གཡུ་ཟེ་ཅན༔ ཚེ་དབང་བརྟན་པའི་སྲུང་དུ་བསྐོས༔ གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་བཞེས་ནུབ་སྒོ་སྲུང་༔ ཀྱཻ༔ གསས་མཁར་གཉེན་པོའི་བྱང་སྒོ་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་མངའ་བདག་ རྣམ་ཐོས་སྲས༔ འཁོར་ནི་གནོད་སྦྱིན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ཕོ་ཉ་རུ་སྤྲུལ་གསེར་འབྲུམ་ཅན༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་སྲུང་དུ་བསྐོས༔ གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་བཞེས་བྱང་སྒོ་སྲུང་༔ ལྷ་མི་མི་འབྲལ་གཡང་རྟེན་ཕྱིར༔ ཇི་སྲིད་བར་དུ་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ དེ་ནས་ཚེ་ཐག་འཐེན་པ་ནི། ཧོཿ དེ་རིང་དམུ་ཐག་ཤར་དུ་འཐེན༔ ཞི་བྱེད་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་དཀར༔ མདའ་དར་འཛིན་ཅིང་དམུ་ཐག་འཐེན༔ མི་འཕེལ་ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་བཙུགས༔ ཧོཿ དེ་རིང་དམུ་ཐག་ལྷོ་རུ་འཐེན༔ རྒྱས་བྱེད་རིན་ཆེན་ལྷ་མོ་སེར། བུམ་པ་འཛིན་ཅིང་དམུ་ཐག་འཐེན༔ ཕྱུགས་འཕེལ་གཡང་གི་རྟེན་ཕུར་བཙུགས༔ ཧོཿ དེ་རིང་དམུ་ཐག་ནུབ་ཏུ་འཐེན༔ དབང་སྡུད་པདྨའི་ལྷ་མོ་དམར༔ ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་ཅིང་དམུ་ཐག་འཐེན༔ ཚེ་འགུགས་ཚེ་གཡང་རྟེན་ཕུར་བཙུགས༔ ཧོ་དེ་རིང་དམུ་ཐག་བྱང་དུ་འཐེན༔ སྒྲོལ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལྗང་༔ རལ་གྲི་འཛིན་ཅིང་དམུ་ཐག་བཟུང་༔ བར་ཆད་བསྒྲལ་བའི་རྟེན་ཕུར་བཙུགས༔ ཧོཿ དེ་རིང་དམུ་ཐག་གནམ་དུ་འཐེན༔ མི་འགྱུར་ཆོས་དབྱིངས་ལྷ་མོ་མཐིང་༔ དཔལ་བེའུ་འཛིན་ཅིང་དམུ་ཐག་ བཟུང་༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ གནམ་གྱི་འཇུ་དང་སྲ་བརྟན་ཚུགས༔ ཧོཿ དེ་རིང་རྟེན་ཕུར་ས་ལ་བཙུགས༔ ལྷ་མོ་བརྟན་མ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ནོར་བུ་བུམ་འཛིན་རྟེན་ཕུར་བཙུགས༔ ལོ་ལེགས་ཡུལ་མཁར་རྟེན་ཕུར་བཙུགས༔ མི་མགོ་དགུང་བས་མཐོ་བར་ཤོག༔ མི་སྲོག་བྲག་བས་སྲ་བར་ཤོག༔ བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་ཁྲི་འཕང་བསྟོད་པ་ནི༔ ཀྱཻ༔ དགུང་ལ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་བཞིན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཁྲི་འཕང་བསྟོད༔ མཁའ་ལ་ལྷོ་སྤྲིན་ཚེའཁྲིགས་པ་བཞིན༔ དཀོན་མཆོག་རིགས་གསུམ་ཁྲི་འཕང་བསྟོད༔ བྲག་ལ་ཐང་དཀར་ལྡིང་བ་བཞིན༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཁྲི་འཕང་བསྟོད༔ རྫ་ལ་བྲེ་སེར་འགྱིང་བ་ལྟར༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཁྲི་འཕང་བསྟོད༔ སྤང་ལ་ཤ་རྐྱང་འགྲོགས་པ་ལྟར༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཁྲི་འཕང་བསྟོད༔ མཚོ་ལ་ལྟོ་འཕྱེ་འཕྱོ་བ་ལྟར༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་ཁྲི་འཕང་བསྟོད༔ ཁྲབ་རྨོག་དར་སྣས་བརྒྱན་པ་ལྟར༔ ཕོ་ལྷ་དགྲ་བླའི་ཁྲི་འཕང་བསྟོད༔ མདུང་ལ་བ་དན་བཏགས་པ་ལྟར༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ཁྲི་འཕང་བསྟོད༔ དཀོན་མཆོག་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་འཁོར་གྱུར་ཅིག༔ སྣང་སྲིད་འཁྲུག་པ་སྡུམ་གྱུར་ཅིག༔ ཚད་མེད་མཆོད་བསྟོད་འདི་བྱས་མཐུས༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་མཁར་ཚེ་རིང་གཏོར་སྐུའི་གཏེར༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རབ་ཏུ་གནས༔ ནོར་བུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབར་བས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས༔ པདྨ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་འབར་བས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ ཆགས་མེད་སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ རལ་གྲི་ཐོགས་ལ༔ ཨཱཿ རལ་གྲི་འབར་བས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་རྩད་ནས་གཅོད༔ འཁོར་ལོ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བས་ དབང་བསྐུར་བས༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བ་དང་༔ སེམས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་ཕྱིར༔ བསྟན་པའི་བཙས་སུ་འདི་གྱུར་ཅིག༔ ༈ ས་བརྐོས་ས་བདག་འགྲས་ན་འདི་ཡིས་བསྡུས༔ ཤིང་བཅད་གཉན་དང་འགྲས་ན་འདི་ཡིས་བསྡུམ༔ ཆུ་དཀྲུག་ཀླུ་དང་འགྲས་ན་འདི་ཡིས་བསྡུམ༔ ལམ་བཅད་བཙན་དང་འགྲས་ན་འདི་ཡིས་བསྡུམ༔ རི་ལ་མེ་བཀྱེས་གཞི་བདག་འགྲས་ན་འདི་ཡིས་བསྡུམ་འདི་ཕྱི་ཀུན་དུ་གང་དང་གར་སྐྱེས་ཀྱང་༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཀུན་གྱི་བསྐུར་བའི་གནས༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས༔ མི་ཟད་རིན་ཆེན་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་༔ ཆོས་མཐུན་བདེ་སྐྱིད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་རབ་གནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ༔ རྒྱས་པར་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་མདོ་འདོན་པར་བྱའོ༔ བསྡུ་ན་རང་ལུགས་གང་རུང་གི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ སྤྲོ་ན་གསེར་ལོ་མ་སོགས་བྱ༔ དེ་ནས་བརྔན་གྱེར་ལ་གསས་མཁར་གྱི་མདུན་བཀྱག་སྟེང་དུ་ཡར་ཕུལ༔ གཡང་འགུགས་བྱ་ཞིང་བསང་གི་ཁུ་ཡེ་སོགས་བྱ་དངོས་གྲུབ་བླངས་ནས་ཕྱེ་མར་སོགས་ལ་རོལ་བཀྲ་ཤིས་དགའ་སྟོན་སོགས་བྱ། གསས་ མཁར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མི་གཤེགས་པར་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བསང་གི་མདུན་བསྐྱེད་གཤེགས་གསོལ་བྱ། ༈ ཞེས་པ་འདི་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་ས་བདག་འཁོར་འབུམ་ནས་གསས་མཁར་བརྩེགས་པར་གསུངས་པ་འཕྲུལ་གྱི་མི་བཞིས་ཕྱག་ལེན་གཏན་ལ་ཕབ་པར་གྲགས་པ། ཀོང་རྩེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་གསས་མཁར་གཞི་ལེན་དང་། འདོན་འགྲིགས། རྒྱ་མོ་ཀོང་ཇོས་བོད་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནས་མཛད་པ་དང་། ཕྱིས་ཁྱུང་རྒོད་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་མཛད་པའི་ས་དཔྱད་སོགས། བོད་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་བསྒྱུར་བས་བོན་དང་འབྲེལ་ཆེ་བ་གསས་མཁར་ཁ་བསྟོད་མཚུན་བཅོས་བང་སོ་དུར་མཆོད་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་འགྱུར་དང་། སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་གསས་མཁར་གཞི་ལེན་ཁ་བསྟོད་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་མཛད་པའི་ཀླུ་ཐོ་དང་། གཏོར་ཁུའི་ཕྱག་ལེན་དང་། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་བཞེངས་དུས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ས་འདུལ་མཛད། སྤྱིར་ས་བདག་ཐམས་ཅད་མཉེས་པ་དང་། སྒོས་བོད་ཡུལ་ས་བདག་ལ་བཙན་ཁང་། གསས་མཁར་གཞི་ལེན་དང་། བཅུ་གསུམ་ཁ་བསྟོད་འདི་དང་། །བསང་བརྔན་བུམ་གཏེར་སོགས་མཛད་ཅིང་ཕྱག་ལེན་དུ་ཕབ་པས་ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་མཉེས་པས། བསམ་ཡས་ཀྱི་གཙུག་ལག་བཞེངས་གྲུབ་པ་དང་། བོད་འབངས་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབབ་པས་ལོ་འབྲས་ལེགས་ པ་དང་། རྗེ་ཡི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ཤིང་བོད་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་པར་གསུངས་པ། བླ་མ་དགོངས་འདུས་སོགས་གཏེར་ཁ་མང་པོ་ནས་གསས་མཁར་གཞི་ལེན་གསུངས་པ་ཕྱོགས་རྒྱ་དཀར་པོའི་འགྱུར་རྣམས་བོད་དུ་དར་སྲོལ་ཆེ་བ་བོད་གཞུང་རྣམ་དག་ལ་ཡུལ་སྡེ་དགོན་གནས་གྲོང་ཆེན་ཀུན་གྱི་ཟོ་དོར་གང་གཉེན་ནམ། རྒྱབ་རི་བསྟོད་པ་ཀུན་ལ་གྲགས་ཆེ་འདུག་པ། ད་ལྟ་ཀུན་གྱིས་ཁ་བསྟོད་འདི་ལོ་རེ་བཞིན་བྱེད་སྲོལ་འདུག་པས། དེ་རྣམས་ལ་ཕན་སྙམ་ནས་གོང་དུ་སྨོས་པའི་གསས་མཁར་ཁ་བསྟོད་དེ་རྣམས་ཀྱི་འདོན་ཆ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་འདོན་འགྲིགས་བྱས་པ་འདི་ནི། རྒྱ་ནག་གབ་རྩེ་ལ་ཡང་དག་བསླབ་པའི་རྩིས་མཁན། ༧ རཱ་ག་ཨ་སྱས་བཀོད་པ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་ས་བདག་ཡུལ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་གཞི་བདག་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་རྟེན་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས། ཡུལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལོ་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༧ ཁམས་སྟོད་ནང་ཆེན་འབང་སྒང་བཟོ་རིག་གནས་མདོ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཕེལ་གླིང་དཔེ་རྙིང་ཉམས་གསོ་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་ཏེ་པར་བསྐྲུན་ཞུས།། འདིར་རྒྱ་དཀར་ནག་བོད་གཞུང་རྣམ་དག་བླ་མ་དགོངས་འདུས། གཏེར་ཁ་སོགས་ལས་གསས་མཁར་གཞི་བརྩེགས་ཁ་བསྟོད་མཐའ་ཡས་འབྱུང་བ་ལས་འདོན་ཆ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་ཏེ་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་གསལ་བར་བཀོད་པ།
Chinese
愿恶兆平息！愿神殿通过摧毁之身来消除！凭借神殿摧毁之身的功德，愿佛教兴盛，僧团地位提高，法轮转动！愿瑜伽士长寿，闻思修之教法广弘！愿施主幸福安乐！愿雨水按时降临！愿年年五谷丰登！愿马牛牲畜绵羊增多！愿寺院村庄稳固，修行圆满！愿人口胜过粮食增多！愿人命比岩石坚硬！愿人头比天空高！愿人寿比流水长！愿马牛羊三畜增多！愿福运之海充满！接下来是布置四守护：布置白色食子和老虎等形象，播撒各种谷物，献上金酒，如此说道： ཀྱཻ༔ 哎呀！从神殿守护之神的东门，乐神的统治者持国天，眷属是成千上万的乐神围绕，使者是带有虎纹的灰鹅，被任命为平息障碍的守护神。请享用金酒供养，守护东门！ཀྱཻ༔ 哎呀！从神殿守护之神的南门，增长天的统治者增长天，眷属是成千上万的增长天围绕，使者是带有青色龙和铜色鬃毛的，被任命为增长财富的守护神。请享用金酒供养，守护南门！ཀྱཻ༔ 哎呀！从神殿守护之神的西门，龙族的统治者广目天，眷属是成千上万的龙王围绕，使者是带有红色鸟和青色鬃毛的，被任命为稳固寿命的守护神。请享用金酒供养，守护西门！ཀྱཻ༔ 哎呀！从神殿守护之神的北门，夜叉的统治者多闻天，眷属是成千上万的夜叉围绕，使者是化身为金黄色蜂的，被任命为击败敌人的守护神。请享用金酒供养，守护北门！为了神与人永不分离的福运，请守护直至永远！接下来是拉长寿命线： ཧོཿ 吼！今天将寿命线拉向东方，息灭女神金刚白，手持箭和旗帜，拉长寿命线，将人口增长的土地之桩扎稳！ཧོཿ 吼！今天将寿命线拉向南方，增长宝生女神，手持宝瓶，拉长寿命线，将牲畜增长的福运之桩扎稳！ཧོཿ 吼！今天将寿命线拉向西方，怀柔莲花
English
May the evil omens be dispelled! May the divine palace be cleared by the destructive form! By the merit of the destructive form of the divine palace, may the Buddha's teachings flourish, may the Sangha's status rise, and may the wheel of Dharma turn! May the yogi have a long life, and may the teachings of study and practice spread widely! May the patrons have happiness and well-being! May the rain fall in due season! May the crops always be good! May horses, cattle, livestock, and sheep increase! May the monasteries and villages be stable, and may the practice be completed! May the population increase more than the grain! May human life be harder than rock! May the human head be higher than the sky! May the human lifespan be longer than the water! May horses, cattle, and sheep increase! May the sea of fortune be filled! Then, the arrangement of the four guardians: Arrange white torma and images of tigers, etc., sow various grains, and offer golden liquor, saying this: ཀྱཻ༔ Kye! From the east gate of the protective divine palace, the ruler of the Gandharvas, Dhritarashtra, surrounded by hundreds of thousands of Gandharvas, with a messenger, a gray goose with tiger stripes, is appointed as the guardian to pacify obstacles. Please accept the golden liquor offering and guard the east gate! ཀྱཻ༔ Kye! From the south gate of the protective divine palace, the ruler of the Kumbhandas, Virudhaka, surrounded by hundreds of thousands of Kumbhandas, with a messenger, a turquoise dragon with copper mane, is appointed as the guardian to increase wealth. Please accept the golden liquor offering and guard the south gate! ཀྱཻ༔ Kye! From the west gate of the protective divine palace, the ruler of the Nagas, Virupaksha, surrounded by hundreds of thousands of Naga kings, with a messenger, a red bird with turquoise mane, is appointed as the guardian to stabilize life. Please accept the golden liquor offering and guard the west gate! ཀྱཻ༔ Kye! From the north gate of the protective divine palace, the ruler of the Yakshas, Vaisravana, surrounded by hundreds of thousands of Yakshas, with a messenger, transforming into a golden bee, is appointed as the guardian to defeat enemies. Please accept the golden liquor offering and guard the north gate! For the fortune that gods and humans are inseparable, please protect until the end! Then, extending the lifeline: ཧོཿ Ho! Today, pull the lifeline to the east, the pacifying goddess Vajra White, holding an arrow and a banner, pulls the lifeline, and plants the stake of the land for population growth! ཧོཿ Ho! Today, pull the lifeline to the south, the increasing Ratnasambhava goddess, holding a vase, pulls the lifeline, and plants the stake of fortune for livestock growth! ཧོཿ Ho! Today, pull the lifeline to the west, the subjugating lotus.
Chinese
红色的女神啊！手持铁钩拉动命绳，祈请寿命，祈请福运，安立本尊橛。吼！今天将命绳拉向北方。救度事业的绿色女神啊！手持宝剑抓住命绳，安立遣除障碍的本尊橛。吼！今天将命绳拉向天空。不变法界蓝色女神啊！手持吉祥镜抓住命绳，我与施助供养的施主们，稳固如天之柱般坚固。吼！今天将本尊橛安立于大地之上。身色黄色的坚固母天女啊！手持宝瓶安立本尊橛，祈愿丰收，城镇安立本尊橛。愿人头高过天空，愿人命硬如磐石，愿吉祥圆满，愿委托之事皆能成就。之后是升座赞颂：奇！如天空日月升起般，赞颂上师本尊之座。如天空南方浓云密布般，赞颂三怙主之座。如岩石上雄鹰飞翔般，赞颂空行护法之座。如山顶上黄色芥菜挺立般，赞颂财神伏藏主之座。如草原上野鹿成群般，赞颂地神龙神之座。如海中鱼儿游动般，赞颂三千世界地基主之座。如盔甲头盔以丝绸装饰般，赞颂男神战神之座。如长矛上悬挂旗帜般，赞颂地方神祇地基主之座。 祈愿诸佛欢喜，祈愿誓盟者守誓，祈愿六道众生满足，祈愿魔障消除业债清净，祈愿平息世间纷争。以此无量供养赞颂之功德力，愿我与一切众生，具足受用，圆满资粮，最终证得圆满佛果。之后是灌顶加持：手持金刚杵，吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）以金刚杵之光芒灌顶，愿天宫长寿食子之宝藏，不变不坏，永恒安住。手持宝珠，吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）以珍宝之光芒灌顶，愿我与施助供养的施主们，寿命、福德、财富增长。手持莲花，吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）以莲花之光芒灌顶，愿我与施助供养的施主们，无染无垢，功德圆满。手持宝剑，啊！（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊）以宝剑之光芒灌顶，愿我与施助供养的施主们，四魔