Tibetan
ང་འདུས་སོགས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཏུ་ཡང་། ཕུང་ཁྲོལ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །ཆང་ནི་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། དུས་འཁོར་ནས་གསུངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་དམ་ཚིག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། ཆང་འཐུང་མྱོས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །ཡང་ཞིང་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ པས་ཆང་མི་འཐུང་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་སོགས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྒོམ་སྐོར་ལམ་རིམ་མང་པོ་ནས། སྟོབས་དང་མྱོས་བྱེད་རྟག་ཏུ་བསྟེན། །ཞེས་ཤ་ཆང་བསྟེན་པར་གསུངས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་བག་མེད་དུ་བསྟེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་ནས། སྦྱོར་ལ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ནས། ལམ་རྩ་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པའི་ཚེ་ལུས་ཟུངས་རྒྱས་ཤིང་བྱང་སེམས་འཕེལ་བའི་ཆེད་དུ། ལས་ཀྱིས་ཤི་བའི་ཤ་དང་། ཆང་ལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བཏབ། ལག་མཆོད་དམ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པར་བྱིན་བརླབས་ནས་ཟ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས། སྨན་བཅུད་ལེན་གྱི་ཟས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཅུང་ཟད་བསྟེན་ཏེ། ཕལ་པ་ལྟར་འགྲང་ཚད་ནི་བཟའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་འཁོར་ལས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་དོན་ཏེ། ངེས་པར་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་མྱོས་བྱེད་གསུངས་པ་ཉིད་མ་ཡིན། ཅེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། དེ་བཞིན་དུ་ཆང་གི་བཏུང་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཁ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། མྱོས་བྱེད་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཐར་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ སོ། །དེས་ན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། ཚོགས་ཆང་བྷནྡྷ་གང་བས་མང་འཐུང་མི་རུང་། ཚོགས་འཁོར་ཞིག་ལ་གསོག་འཇོག་བྱས་ཏེ་རྗེས་ནས་ཡང་བྷན་གང་སོགས་འཐུང་མི་རུང་། བྷན་གང་སྔར་གྱི་མི་རྣམས་ལུས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཀ་པཱ་ལ་ཆེ་བས་མི་རུང་། དེའི་ལུས་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་རིགས་མིན་པར་ཚད་ལ། ཀ་པཱ་ལ་དེ་སྨིན་མཚམས་ནས་བྲེག་པའི་ཆད་ལྷག་མ་ཡིན་པ། མཛོད་སྤུ་ཡན་ཆད་ནས་དྲིས་པ་ཞིག་གི་གང་འཐུང་རུང་། དེ་ཡང་ཚོགས་བྱེད་མཁན་སློབ་དཔོན་དམ་ཚིག་དང་ངེས་པར་ལྡན་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་སྐྱེལ་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ནི་གལ་ཆེའོ། །ཆོ་ག་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མི་ཆོག་གོ །དེའི་དོན་ཅིས་ཤེས་ཤེ་ན། སྔོན་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དྲུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་དབུར་བཞུགས་ཤིང་ཚོགས་མཛད་པ་དང་། མིན་ཀྱང་རང་ཚང་གི་ཚོགས་འཁོར་དུས་ཀྱི་སྤྱན་ལྟོས་ཡིན་ཏེ། རང་ག་ཆང་འཐུང་ན་ཆད་པས་ཀྱང་མི་ཆོག་པར། མདོ་སྒྲུབ་རྒྱག་ནས་ཕུད། ཚོགས་འཁོར་དུས་འཚོགས་ཞལ་རེ་རེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་ལོ། དེ་བས་ཐིགས་གཅིག་ཀྱང་མི་བཏུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལུགས་དེ་ལེགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་བས་མང་ན་གོང་ དུ་བཤད་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་། །འོ་ན་བྷིན་ལ་ཚད་འཇོག་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། བདེ་མཆོག་སོགས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་ཆང་གཅིག་པ། ཞེས་བཟའ་བཏུང་གི་སྣོད་མཆོག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། མར་པས་མི་ལ་མི་ལས་དྭགས་པོ་སོགས་ལ་ཡང་ཆང་ཀ་པཱ་ལ་རེ་རེ་གནང་བ་ལྷག་མ་མེད་པར་གསོལ་ནས། བརྒྱུད་པ་འཛིན་པ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །ཡང་ན་ས་པཎྜི་ཏས། མཆོད་པ་གཏོར་མ་ལ་ཤ་དང་ཆང་ལ་སོགས་པ་འབུལ། སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་མྱོང་བ་ཙམ་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་།། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོ་དང་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་དང་། ཇོ་བོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པ་ལྟར། ཆང་སྲིན་ལག་གིས་ལྕེར་མྱོང་བ་ཙམ་ངེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ནད་ལ་གནོད་པའམ། ཕ་རོལ་པོ་དག་མི་དད་པར་སྔགས་ལ་སྐུར་འདེབས་སུ་འགྱུར་དོགས་ནས། སྲིན་ལག་གིས་མྱོང་བའམ་བདུད་རྩི་ཐུར་འགྱེད་ཅེས་ཁེམ་གྱིས་འགྱེད་པར་བྱའོ། །།དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བྷནྡཱ་རེ་ཙམ་ཡང་བཀག་ནས་རྣམ་རྟོག་བྱས་ནས། ཚོགས་ཆང་རྣམས་ས་འོག་ཏུ་སྦ་བ་དང་། ཕོ་ནས་དོར་བ་སོགས་བྱེད་པ་མི་རུང་ངོ་། ཌོ་བྷི་པས། རྟོག་པ་དང་འཛེམ་ བག་ཟོས་ན་དམྱལ་བ་ཆུ་བུར་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་དགེ་སློང་ལ་སོགས་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཀྱང་། འདིར་རྟོག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། བློ་ཆུང་བ་དག་གིས་མ་གུས་པ་དང་སྐུར་པ་བཏབ་ན་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གྲུབ་ཆེན་བཟང་པོ་སྦྱིན་པས། གུས་པར་བྱས་ཏེ་བླང་བར་བྱ། །མ་དད་པས་ནི་བླང་མི་བྱ། །བདུད་རྩི་བཞིན་དུ་བཏུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བཟང་བོ་སྦྱིན་པ་དང་ཨ་ཧྥུ་ཀ་ར་གཉིས་ཀས། བཏུང་བའི་སྣོད་ནི་མང་འགྱུར་ན། །ཀུན་ལ་རེ་རེ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་བྷནྡྷ་རེ་རེའོ། །ཅ་ནེ་རེ་རེ་བྱེད་པ་ནི་བྷནྡྲ་མང་པོ་མ་རྙེད་པས། བྷན་ལས། དེ་མི་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་དང་ཤཱནྟི་པས་ཀྱང་། མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དག་ནི། །སོ་སོར་རེ་རེའི་ཀུན་ལ་གཅིག །དག་དང་མ་དག་དཔྱད་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྩྭ་རི་སོགས་ཆང་སྣོད་དུ་ཀ་པཱ་ལ་གཅིག་འཕངས་ནས། དེས་བཅུ་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཐུང་སྐད་དོ། །བྷན་གང་བས་མང་མི་
Chinese
在我和合等灌顶仪轨中也说：是所有堕落的根本，酒应当完全断除。又如时轮中所说的二十五种行为的誓言偈颂中说：饮酒使人醉，也是学习的五种根本。等等这样说，所以不饮酒是密宗的誓言。那么，胜乐金刚耳传等许多密宗的修法次第中说：应恒常依止力量和致醉之物。这样说依止肉和酒是什么意思呢？那不是说任何时候都放纵地依止，而是说在生起次第稳固，修习时生起少许暖乐智慧，修习道脉气明点时，为了身体滋养和增进菩提心，对于因业力而死的肉，以及在酒中放入甘露丸，在手供或会供的供品中加持后食用，具有这种瑜伽，作为药物和滋补品的食物的方式稍微依止，不是像普通人一样吃到饱。时轮中说，是语金刚供养之义，并不是说一定要对所有持咒者说致醉之物。而且，在那的注释中说：同样，酒的饮用是稍微满足口渴，不是像水壶等一样，致醉之物不会给瑜伽自在者带来解脱。这样说的。因此，除了获得成就者之外，会供酒不能超过一个颅器。一次会供中储存后，之后又喝满颅器等是不允许的。一个颅器是因为以前的人们身体高大，所以颅器也大，现在不适合。对于不是那种身体特别高大的人来说，颅器的尺寸，应该是从眉间到发际线之间没有缺损的，从发际线以上取下的颅器盛酒才可以饮用。而且，做会供的导师必须具备誓言，并且是圆满完成念诵的数量，具有生圆次第的证悟，这一点非常重要。仅仅知道仪轨是不行的。怎么知道这个道理呢？以前，第六世一切智者自己主持会供，即使不是这样，自己家里的会供也是时间的需要，如果随意喝酒，也会违犯誓言。
English
Also, in the empowerment rituals of union and others, it says: 'It is the root of all downfalls. Alcohol should be completely abandoned.' Furthermore, in the verses of the twenty-five practices spoken of in the Kalachakra, it says: 'Drinking alcohol causes intoxication, and it is also the five bases of learning.' Thus, it is said that not drinking alcohol is a samaya (vow) of Secret Mantra. So, what does it mean when many Secret Mantra meditation manuals, such as the Guhyasamaja oral transmission, say: 'Always rely on strength and intoxicants,' thus speaking of relying on meat and alcohol? That does not mean to rely on them immoderately at all times. Rather, after gaining great stability in the generation stage, and after a little warmth and wisdom have arisen in union, at the time of meditating on the channels, winds, and bindus of the path, for the purpose of nourishing the body and increasing bodhicitta, one should take the meat of animals that have died from karma, and pills of amrita (nectar) should be put into the alcohol. Having blessed them as offerings for the hand offering or tsok (feast), one should partake of them with yoga, relying on them slightly in the manner of medicine and nourishing food, not eating to the point of being full like ordinary people. The Kalachakra says that it is the meaning of offering the Vajra of Speech, and it is not the case that intoxicants are necessarily spoken of for all mantra practitioners. Moreover, in its commentary, it says: 'Likewise, the drinking of alcohol is to slightly satisfy thirst, not like a vase or the like; intoxicants will not cause liberation for the lords of yoga.' Thus it is said. Therefore, except for those who have attained accomplishment, one should not drink more than a skullcup full of tsok alcohol. It is not permissible to store alcohol from one tsok gathering and then drink another skullcup full later. A skullcup was suitable for people of the past because they were large in body and therefore had large skullcups, but it is not suitable now. For those who are not of the type with extremely large bodies, the size of the skullcup should be such that it is not missing any part cut from between the eyebrows and the hairline. It is permissible to drink a skullcup full of alcohol taken from above the hairline. Moreover, it is very important that the vajra master who performs the tsok be one who definitely possesses samaya (vow), has completed the recitation count, and possesses realization of the generation and completion stages. It is not sufficient to merely know the ritual. How is this meaning known? In the past, the Sixth Omniscient Gyalwa himself presided over and performed tsok. Even if it is not like that, one's own family's tsok gathering is a matter of timely consideration. If one drinks alcohol indiscriminately, one will break one's vows.
Chinese
之仪轨中，从仪轨修法中取出，会供轮时聚集，所有人都各自祈请。因此，一滴也不饮用。如果这种方式好的理由更多，那么以上所说的所有过失都会产生。那么，对于酒的量如何衡量呢？胜乐金刚等所有密咒的续部中说：“海螺器皿中一酒。”说是饮食的殊胜器皿。玛尔巴给米拉日巴，米拉日巴给达波等也各自赐予一个嘎巴拉的酒，全部饮用后，成为传承持有者等，是缘起和合的缘起。或者萨迦班智达说：“供品朵玛中供奉肉和酒等，持戒精进者用舌头稍微品尝甘露。”这样说了。寂护论师和班禅释迦师利，以及觉沃杰等认为，一定要用无名指稍微品尝酒。这又是担心对疾病有害，或者其他人不相信而诽谤密咒，所以用无名指品尝或者说是用甘露管布施，用木勺布施。如果不是这样，即使只禁止一点点班杂，然后进行分别念，把会供酒埋在地下，或者从口中吐出等，是不可以的。多比巴说：“如果吃了分别念和顾忌，会转生到水泡地狱。因此，比丘等具有分别念的人，也不应该在这里进行分别念。”这样说了。小心眼的人如果不恭敬和诽谤，会转生到无间地狱。这样说了。大成就者贤护说：“恭敬地受用，不信仰的则不应受用，像甘露一样饮用。”这样说了。贤护和阿布嘎拉两人说：“如果饮用的器皿增多，就给每个人各自一份。”这样说了，所以是每人一份班杂。每人一份茶尼，是因为没有找到很多班杂，因为班杂，它不是很大。因此，佛智足和寂天菩萨也说：“供品的器皿，各自每人一份，清净不清净，不要观察。”如是说，像草堆等酒器中抛出一个嘎巴拉，这样十方所有人都说喝了。班杂装满不会更多。
English
In the ritual of, take it out from the ritual practice. When the Tsogkhor gathers, everyone prays individually. Therefore, not even a single drop is drunk. If there are more reasons why this method is good, then all the faults mentioned above will arise. So, how to measure the amount of alcohol? All the tantras of Chakrasamvara and other mantras say: "One wine in a conch shell vessel." It is said to be a supreme vessel for food and drink. Marpa gave Milarepa, Milarepa gave Gampopa, etc., each gave a skull cup of wine, and after drinking it all, they became lineage holders, etc., which is the auspicious coincidence of interdependence. Or Sakya Pandita said: "Offer meat and wine, etc. in the offering Torma, and those who are diligent in precepts should taste the nectar with their tongues." This is what he said. According to the views of Master Shantarakshita, Panchen Shakya Shri, and Jowo Je, it is necessary to taste the wine with the ring finger. This is also because of the fear that it will be harmful to the disease, or that others will not believe and slander the mantra, so taste it with the ring finger or say that it is distributed with a nectar tube, and distributed with a wooden spoon. If it is not like this, even if only a little bit of Bhanda is forbidden, and then conceptual thoughts are made, burying the Tsog wine underground, or spitting it out from the mouth, etc., is not allowed. Dobipa said: "If you eat conceptual thoughts and scruples, you will be reborn in the blister hell. Therefore, even monks and others who have conceptual thoughts should not make conceptual thoughts here." This is what he said. Small-minded people who are disrespectful and slander will be reborn in the Avici hell. This is what he said. The great accomplished person Zangpo Jinpa said: "Receive it with respect, and those who do not believe should not receive it, drink it like nectar." This is what he said. Zangpo Jinpa and Aphukara both said: "If the drinking vessels increase, give each person one each." This is what he said, so it is one Bhanda per person. One Chani per person is because many Bhandas were not found, because Bhanda, it is not very big. Therefore, Buddha Yeshe Zhab and Shantipa also said: "The vessels of offerings, each one for each person, do not examine whether they are pure or impure." As it is said, throw a skull cup into a wine vessel such as a haystack, and in this way all the ten directions say they have drunk. A Bhanda full will not be more.