Tibetan
་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་དང་འཁོར་རྣམ་བཞི་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ པའི་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཇི་འཇིགས་ལ་སོགས་པ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བཟང་པོ་ལས་གླེང་སྟེ། བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་མང་པོ་བསྐྱབ་པའི་སླད་དུ་མགོན་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ཞིང་མཆིས་ན་མཆོད་པའི་ཚོགས་སྦྱར་བའི་ཕོ་བྲང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་གཤེགས་ཤིང་གདན་འཛོམས་པ་ཆེན་པོ་མཛད་དེ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་ཅི་གནང་། ལན་གཅིག་བཟླ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདི་ལགས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །མཐའ་ཡས་ སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་དག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་པ་ལྡན་།།བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་སླད་དུ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །སྟོང་གསུམ་ཀུན་དང་མཉམ་པ་ཡི། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་བཅས། །བདེ་ཞིང་ཡངས་པའི་འབུལ་ལགས་ན། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །སྤྱན་དྲངས་པའི་རྗེས་ལ། སོ་སོའི་ཞིང་ཁམས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་ཏེ་གཞལ་མེད་ཁང་གི་དབུས་སུ་སེང་གེའི་ཁྲི་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྒྱད་བཞུགས། ཆོས་པོ་ཏི་ཡང་བཞུགས། བར་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས། གསུམ་པ་ལ་གཡས་གྲལ་དུ་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན། གཡོན་གྲལ་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་བཅུ་གཉིས། སྒོ་བཞི་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་རང་རང་གིས་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་བཞུགས་པར་གྱུར། པར་བསམ། དེ་ལྟར་བསམ་པའི་རྗེས་ལ། ཁྲུས་གསོལ་རྒྱས་པ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་དང་མཎྜལ་རྒྱས་པར་འབུལ། སྨོན་ཐུང་འདོན་སྲོལ་གདའ་ ནའང་རྒྱུན་དུ་བསྡུས་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་འཐུས་ཏེ། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པར། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བས་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིན་ཏེ། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད།། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །སྲབ་འཇམ་ཡངས་པ་ལྷ་ཡི་གོས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ལ། །མི་ཕྱེད་དད་པས་བདག་འབུལ་ན། །བདག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ལྷག་བསམ་དག་པའི་ན་བཟའ་འདི་ཕུལ་བས། །ལུས་ལ་ངུར་སྨྲིག་གོས་གྱོན་སེམས་ལ་ནི། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་བཟོད་པའི་ གོས་གྱོན་ནས། །རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་ལ་མཆོད་པར་བགྱི། །སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང་། །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི། །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱང་ཕྱིར་འབུལ། །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག །ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས། མཉེས་བྱེད་མཎྜལ་བཟང་པོ་འདི་ཕུལ་བས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་དགོངས་པ་རྟོགས་པ་དང་། །སྲིད་པར་མི་འཁྲུལ་ཞི་བར་མི་གནས་ཤིང་། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྤ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཿཧཱུཾ། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང་། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་ཡི། །དགེ་བ་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་ཅི་བསགས་པ། །ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཚན་ ལེགས་པར་ཡོངས་བསྒྲགས་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཟླ་བ་དང་པདྨས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་མཁས་པ་གཟི་བརྗིད་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གསེར་བཟང་དྲི་མེད་རིན་ཆེན་སྣང་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མེད་མཆོག་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་བསྒྲགས་རྒྱ་མཚོའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་བློས་རྣམ་པར་རོལ་པ་མངོན་ པར་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཊྛརླའི་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །མ་རིག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་མཆོག །སྡུག་བསྔལ་ནད་སེལ་སྨན་གྱི་ཕུལ། །དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྐྱབས་གྲོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སོགས་ པ་ཆོས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཇི་འཇིགས་ལ་སོགས་པ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་གཡོག་བདུན་འབུམ་བདུན་འབུམ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་ཡོན་དང་བྱུག་པ། མེ་ཏོག་དང་བདུག་སྤོས། མར་མེ་དང་ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་དང་སིལ་སྙན། གདུགས་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པ་དངོས་སུ་ཅི་འབྱོར་བ་འདི་དག་དང་། །ཕྱོགས་བཅུ་ན་བདག་པོས་ཡོང
Chinese
以及承诺守护无量众生、神圣的佛法和四众眷属的帝释天，梵天，四大天王，以及以大夜叉首领吉积等所有的大夜叉首领，也请忆念往昔的良好誓愿，为了救护我等众多有情众生，迎请您们作为怙主救护和助伴，降临并聚集于此供养会集的宫殿坛城中，请赐予加持。念诵一遍。祈请您成为所有众生的怙主，摧毁魔众及其军队的无畏之神，如实知晓一切事物的世尊及其眷属，降临于此地。世尊，在无数劫中，为了利益众生，以慈悲心清净一切，圆满了广大的愿望，现在正是您履行利益众生之时。因此，请从法界宫殿自然显现之处，示现各种神通加持，为了救度无边众生，请与清净的眷属一同降临。世尊，您能降临于此真是太好了，我们有福报和善缘。为了接受我的供养，请您安住于此。这如同三千世界一般，具有八瓣莲花和花蕊，是舒适宽敞的供品，请您随意安住。迎请之后，观想从各自的净土以神通力于虚空中降临，于无量宫殿的中央，八个大狮子座上，八如来安住。经书也安住。中间的垫子上，无量的菩萨，如文殊菩萨等安住。第三层，右边是梵天和帝释天，左边是十二夜叉首领。四个门上，四大天王如各自所立誓言般守护安住。如此观想之后，按照仪轨献上广大的沐浴，以及广大的曼扎。即使有念诵短祈愿文的习惯，但通常以这个简略的仪轨就足够了。在非常芬芳的沐浴房里。
English
And Indra, Brahma, the Four Great Kings, who promised to protect immeasurable beings, the sacred Dharma, and the fourfold retinue, and all the great Yaksha chiefs, such as the great Yaksha chief Jiji, also, recalling their good vows from the past, for the sake of saving us and many sentient beings, we invite you as protectors and helpers, to come and gather in this mandala of the palace where offerings are assembled, please grant your blessings. Recite once. May you be the protector of all sentient beings, the fearless god who destroys the hordes of demons and their armies, the Bhagavan and his retinue who know all things as they are, please come to this place. Bhagavan, in countless kalpas, for the sake of benefiting beings, you have purified everything with compassion, and fulfilled your vast aspirations, now is the time for you to fulfill the benefit of beings. Therefore, please manifest various miraculous blessings from the spontaneously manifested palace of the Dharmadhatu, and for the sake of liberating limitless sentient beings, please come together with your pure retinue. Bhagavan, it is wonderful that you have come here, we are fortunate and have good karma. To receive my offerings, please abide here. This, like the three thousand worlds, has eight-petaled lotus flowers and stamens, it is a comfortable and spacious offering, please abide here at your ease. After the invitation, visualize that from their respective pure lands, they descend through the sky with miraculous powers, and in the center of the immeasurable palace, on eight great lion thrones, the eight Tathagatas reside. The scriptures also reside. On the middle cushion, immeasurable Bodhisattvas, such as Manjushri, reside. On the third level, on the right are Brahma and Indra, and on the left are the twelve Yaksha chiefs. At the four gates, the Four Great Kings guard and abide as they have vowed. After visualizing in this way, offer the extensive bathing and the extensive mandala according to the ritual. Even if there is a habit of reciting short prayers, this brief ritual is usually sufficient. In a very fragrant bathing room.
Chinese
埃瓦的土地明亮而闪耀地展现， 珍宝燃烧的柱子令人心生欢喜。 在珍珠光芒形成的帷幔上， 对如来及其佛子们， 用装满香水的众多珍宝瓶， 以悦耳动听的歌声和， 各种乐器来沐浴。 正如诞生之时， 诸神沐浴一般， 以清净的天神之水， 如是，我为您沐浴。 此乃殊胜吉祥之沐浴， 慈悲之水无与伦比， 是加持智慧之水， 请赐予一切所愿成就。 为彼等身着无与伦比之衣， 以洁净芬芳之香擦拭身体。 轻薄柔软宽广的天神之衣， 对于证得不动金刚身者， 我以坚定不移的信心供养， 愿我也获得金刚之身。 以此纯洁真诚的衣物供养， 愿我身披袈裟，心中， 怀有羞耻、惭愧和忍耐之衣， 供养于孕育诸佛之母。 如彩虹般绚丽多彩， 触之则生乐的， 美好珍贵的衣物，我为调伏自心而供养， 愿以忍辱之圣衣庄严自身。 以香水等涂抹大地。 以此美妙悦意的曼扎供养， 愿菩提道上无有障碍， 证悟三世善逝之意， 不迷于轮回，不住于寂灭， 救度如虚空般无边的众生。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），玛哈 guru 德瓦 达吉尼 惹那 曼扎 拉 普扎 麦嘎 萨姆札 萨帕惹那 萨玛耶 阿 吽。 顶礼、供养、忏悔， 随喜、劝请、祈请的， 我所积的一切微小善根， 全部回向于圆满的大菩提。 向十方三世的一切逝者及其子嗣顶礼。 供养。 皈依。 向薄伽梵、如来、应供、正等觉、名号 美妙广布吉祥王顶礼。 供养。 皈依。 向薄伽梵、如来、应供、正等觉、以珍宝、月亮和莲花庄严、博学光辉音声之
English
The land of Aiwa is displayed bright and shining, The pillars of burning jewels are pleasing to the mind. On the veil formed by the light of pearls, To the Thus Gone Ones and their sons, With many precious vases filled with fragrant water, With pleasing and melodious songs and, Various musical instruments, I offer a bath. Just as at the moment of birth, The gods bathed, With pure divine water, Likewise, I bathe you. This is the supreme and auspicious bath, The water of compassion is unparalleled, It is the water of blessing and wisdom, Please grant all desired accomplishments. For them, I offer incomparable garments, Wipe their bodies with pure and fragrant scents. Thin, soft, and wide, the garments of the gods, To those who have attained the immovable Vajra body, I offer with unwavering faith, May I also attain the Vajra body. By offering these pure and sincere clothes, May I wear the saffron robe on my body, and in my heart, Wear the clothes of shame, embarrassment, and patience, And make offerings to the mother who gives birth to the Buddhas. Like a rainbow, brilliantly shining, Bringing happiness to whatever it touches, The beautiful and precious garments, I offer to tame my mind, May I be adorned with the holy garment of patience. Anointing the earth with fragrant water and so on. By offering this beautiful and pleasing mandala, May there be no obstacles on the path to enlightenment, Realize the intentions of the Sugatas of the three times, Not be deluded in samsara, nor abide in quiescence, And liberate beings as infinite as the sky. Oṃ（Tibetan: ཨོཾ，Devanagari: ओ，IAST: oṃ，Literal meaning: Om）, Āḥ（Tibetan: ཨཱཿ，Devanagari: आः，IAST: āḥ，Literal meaning: Ah）, Hūṃ（Tibetan: ཧཱུྃ，Devanagari: हुं，IAST: hūṃ，Literal meaning: Hum）, Mahā guru deva ḍākinī ratna maṇḍala pūja megha samudra saparaṇa samaye āḥ hūṃ. I prostrate, offer, confess, Rejoice, urge, and request, Whatever small merit I have accumulated, I dedicate it all to the great and perfect enlightenment. I prostrate to all the departed ones and their sons of the ten directions and three times. I offer. I take refuge. I prostrate to the Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, whose name is Beautifully proclaimed, the glorious king. I offer. I take refuge. I prostrate to the Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, adorned with jewels, the moon, and the lotus, the learned, radiant, and sonorous