Tibetan
ཐོ་རངས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། ། ཚངས་པས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕུལ་ནས་ཆོས་གསུང་པར་ཞུས་པས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་སུ་འཁོར་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་དང་ལྷ་བརྒྱད་ཁྲི་ལ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལོ་བདུན་བསྐོར། དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཐབས་གཙོ་ཆེར་ཡིན་ཅིང་། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་བའི་ལམ་ཡིན། དེ་གསུངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ལ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ངོ། །དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་དགེ་སློང་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་པོ་ཡིན་ནོ། །གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་བོ་ལ་འཁོར་དགེ་སློང་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ལ། བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཡུམ་ལྔ་གཅིག་ཆར་དུ་གསུངས་པས། གདུལ་བྱ་སོ་སོས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་གོ་ཞིང་། རྗེས་ལ་འཁོར་རྣམས་དགའ་ཕྱིར་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་ག་ཏའི་སྐད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་སྟོང་ཉིད་གཙོ་བོར་སྟོན་ཅིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སོ། །དེ་གསུངས་པས་ས་ཐོབ་པ་དང་ས་ནས་སར་འཕར་བ་གྲངས་སུ་མེད་ དོ། །ཡུན་ནི་ལོ་བདུན་དང་དགུ་དང་བཅུ་གཉིས་དང་བཅུ་བདུན་བསྐོར་བར་འདོད་པ་མང་ངོ། །དེ་ནས་རྩྭ་མཆོག་དྲུང་སོགས་སུ་མྱ་ངན་འདས་ཆེན་དང་། པདྨ་དཀར་པོ་དང་། །དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་སོགས་བཀའ་ཐ་མ་ངེས་པར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལོ་ཉི་ཤུ་བསྐོར། སྟོང་ཉིད་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟོན་ནོ། །འདི་སྐབས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སོ་སོའི་གནས་རྣམས་སུ་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་མང་པོ་དང་། ལྷ་ཡུལ་དང་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་གསང་སྔགས་མང་པོ་གསུངས་པ་ནི་སྤྲུལ་པས་གསུངས་ཏེ། དུས་ལ་ཚད་བཟུང་དཀའ་ཞིང་། སླར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཁར་འབྲས་སྤུང་གི་མཆོད་རྟེན་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཉུང་ངུ་ཐམས་ཅད་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བླ་མེད་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྤོང་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་ཚེ་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་པའི་ཐབས་སོ། །དེ་ནས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་རྒྱལ་ཚབ་ལ་ཉན་ཐོས་འོད་སྲུང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ལ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་བསྐོས་སོ། །ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལུང་བསྟན་ཐུབ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་འོད་སྲུང་གིས་མངོན་པ་ བསྡུས། ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་འདུལ་བ་བསྡུས། ཀུན་དགའ་བོས་མདོ་སྡེ་བསྡུས། གསང་བའི་བདག་པོས་གསང་སྔགས་བསྡུས་སོ། །དེ་ཡང་བཀའ་བསྡུ་ལན་གསུམ་བྱས་པའི་དང་པོ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པས་ཐུགས་ནས་འདོན་པ་ལས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཆེར་མེད། དེ་ནས་གཟུངས་ཐོབ་པ་ཉུང་ངུ་སོང་བས་བཀའ་བསྡུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་གླེགས་བམ་དུ་བཀོད་དོ། །དེ་ཡང་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ལུགས་ལ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ཆེན་རྣམས་འབྱུང་བར་སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་པས། གླེགས་བམ་སྲེག་དོགས་ནས། ཀླུའི་ཡུལ་སོགས་སུ་བཀའ་རྣམས་གཏེར་དུ་སྦས། གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབ་དུས་འདོན་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པར་བཞེད། གསར་མའི་ལུགས་ལ་ལྷ་ཀླུས་ཐོབ་ཤ་བྱས་ཏེ། འབུམ་ཀླུས། ཉི་ཁྲི་མིས་ཐོབ། བརྒྱད་སྟོང་ལྷས་ཐོབ། ཁྲི་པ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་ཐོབ། སྡུད་པ་སའི་ལྷ་མོ། རབ་རྩལ་རྡོར་གཅོད་བྱང་སེམས་རྣམས། ཤེར་འདུས་ཉན་ཐོས་སོགས་ཀྱིས་ཐོབ་ཟེར་རོ། །གང་ལྟར་ཤེར་ཕྱིན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་པ་དྲི་ཟའི་ཡུལ་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་འོག་རྒྱས་པར་ཤེར་ཕྱིན་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལྷའི་ དབང་པོའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་འོག་རྒྱས་པ་ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་འདི་ཀླུའི་ཡུལ་ན་བཞུགས་སོ། །གཞན་ཐེག་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡེ་བརྒྱད་སོ་སོའི་ཡུལ་ན་བཞུགས་སོ། །གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གནས་དང་ཆོས་བཟང་སྤྲིན་གྱི་ཡངས་རྫོང་དུ་སྦས་སོ། །མི་ཡུལ་དུ་ཐེག་ཆེན་དང་གསང་སྔགས་དངོས་སུ་མི་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཐེག་དམན་གྲུབ་མཐའ་བཅོ་བརྒྱད་གྱེས་སོ། །དེ་ནས་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་རྣམས་དང་། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཅུང་མི་ཡུལ་དུ་གདན་དྲངས་པའི་ཚེ་ན་ཉན་ཐོས་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཐེག་ཆེན་དང་གསང་སྔགས་བཀའ་མིན་ཞེས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ་ཐེག་ཆེན་བཀའ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡང་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་མུ་སྟེགས་སྤྲང་པོ་ཉི་མས་ཉི་མ་བསྒྲུབས་ནས། མིག་ནས་མེ་འབར་བས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བསྲེགས་པས། བཀའ་ཕལ་ཆེར་ཚིག་ནས་རབས་ཆད། ཉི་ཟླ་གཟས་འཛིན་དང་མངོན་པའི་སྐོར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་མེའི་ནང་དུ་བྱོན་ནས་ལོན། དུ་བ་མཚོ་ལ་ཕོག་པས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བཏང་བཟུང་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པས། ཆེར་མ་བབ་སྟེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་ས་ ཚིག་མུ་གེ་བྱུང་། དེ་དུས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དུང་སྐྱོང་འོང་ནས་སྨན་པ་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུའི་བུ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་ཀླུ་ཡུལ་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ། ཀླུའི་ནད་བསལ། གཏང་རག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་བ་མ་བཞེས་ནས་འབུམ་འདི་ཕུལ་གསུངས་པ་ལ། གླེགས་བམ་ཀླུའི་མཆོད་གནས་སུ་མཁོ་བས། ཁྱེད་གཟུངས་ཐོབ་པས་བཟུང་བའི་དཔེ་འབུལ་སྲོག་རིན་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ནས། ཞབས་སྡུམ་མ་གཏོགས་ཕུལ་བ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་ལ་བཟུང་ནས། ཞབས་སྡུམ་ནི་ད་རུང་རྗེས་ནས་འབྱོན་པའི་ཆེད་དུ་མ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མི་ཡུལ་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལ། ཉན་ཐོས་སན་དྷ་པ་རྣམས་ན་རེ་འདི་བཀའ་མ་ཡིན། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་ཞེས་སྐུར་པ་བཏབ་བོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་ཡང་སྐུར་པ་བཏབ་མོད་ཀྱི། ཀླུ་སྒྲུབ་ནི་མདོ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་ནས་ལུང་བསྟན། སྟོན་པ་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། འབུམ་ཀླུ་ཡུལ་དུ་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་བཞུགས་སྐད་དོ། །དོན་ལ་འབུམ་ཀླུ་ཡུལ་ནས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་སྟེ། བཀའ་ཕལ་ཆེར་གཏེར་དུ་མ་སོང་བ་མེད། གཏེར་དུ་མ་སོང་བའི། བཀའ་ཕལ་ཆེར་མུ་སྟེགས་པས་བསྲེགས་ནས་བསྣུབ་བོ། །དེ་ནས་འབུམ་གྱི་ཞབས་སྡུམ་སྤྱན་ འདྲེན་པ་ལ་ཀླུ་སྒྲུབ་འབྱོན་པར་ཞུས་པ་ལ། དེར་བྱོན་ན་སྐུ་ཚེ་ལ་བར་ཆད་འོང་བ་དང་། ཞབས་སྡུམ་དེ་ཡང་ཉི་ཁྲིའི་ཞབས་སྡུམ་དང་ཚིག་དོན་གཅིག་པར་མངོན་པར་ཤེས་པས་མཁྱེན་ནས་མ་བྱོན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཚིག་ཤོ་ལོ་ཀ་འབུམ་དུ་ཚང་བ་དང་། དོན་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བས་ལེའུ་ཡོད་པས་དོན་ཚང་བར་འགྱུར་རེ་སྐན་ཡོད་པས་ཚིག་ཚང་བ་སྟེ། དོན་ལ་མ་ཚང་བ་ཡང་མེད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་དང་དབུ་མ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་བར་པ་འདི་རྣམས་ངེས་པའི་དོན་བཞེད། ཐོག་མེད་སྐུ་མཆེད་སོགས་སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ཀྱིས། མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། བཀའ་དང་པོ་དང་བར་པ་གཉིས་དྲང་དོན་དང་། བཀའ་ཐ་མ་ངེས་དོན་དུ་བཞེད་དོ། །བཀའ་བར་པའི་སྐོར་དེང་སང་མི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་སྟོན་པའི་ཡུམ་དྲུག །དོན་དམ་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་སྲས་བཅུ་གཅིག་སྟེ། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་དང་། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ། ཤེས་རབ་ཁྲི་པ། བརྒྱད་སྟོང་པ། སྡུད་པ་དང་དྲུག་ལ་ཡུམ་དྲུག་ཟེར། རབ་རྩལ་རྣམ་གནོན་གྱིས་ཞུས་པ། ཤེར་ཕྱིན་ལྔ་བརྒྱ་དང་། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ། ཚུལ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ
Chinese
黎明时分，显现圆满成佛。 梵天献上金轮，祈请宣说佛法，于瓦拉纳西鹿野苑的仙人堕处，为五贤弟子和八万天人，转了四谛法轮，历时七年。这是获得声闻阿罗汉和独觉果位的主要方法，是断除烦恼的道路。宣说此法后，出现了六万四千阿罗汉等无数众。其中主要的是一千三百五十位比丘。在鹫峰山，对一千二百五十位比丘和百千俱胝那由他菩萨等众，同时宣说了中观无相之法母五部。使所化众生各自理解了广、中、略三种。之后，为了让眷属欢喜，以偈颂形式用摩揭陀语集结了经文。这些经文的意义主要是阐述空性，是获得一切相智的方法。宣说此法后，获得果位和从地到地增上的众生无数。 时间上，多数人认为转了七年、九年、十二年和十七年法轮。之后，在拘尸那迦等处示现大涅槃，以及《白莲花经》和《解深密经》等最后判别了究竟了义的法轮，历时二十年。宣说空性和缘起双运。此时，在八部神众各自的处所，宣说了许多事续和行续，以及在天界和邬金净土宣说了许多密咒，这些是化身所说，时间难以确定。最后在示现涅槃之际，在哲蚌寺的佛塔处，以遗嘱的形式宣说了时轮金刚等所有少数无上续部。如此，无上续部是不舍弃烦恼而将其转为道用，从而一生获得金刚持果位的方法。之后，共同乘的代表是声闻迦叶，大乘的代表是三族姓尊。特别是，预言了密咒的代表邬金仁波切能够调伏，并示现了涅槃的方式。之后，迦叶尊者汇集了论藏，阿难陀尊者...
English
At dawn, he manifested complete enlightenment. Brahma offered a golden wheel and requested the teaching of the Dharma. In the Deer Park at Ṛṣipatana in Varanasi, he turned the wheel of the four noble truths for the five excellent disciples and eighty thousand gods, for seven years. This is the main method for attaining the fruit of Śrāvaka Arhat and Pratyekabuddha, and it is the path of abandoning afflictions. After teaching this, countless beings such as sixty-four thousand Arhats appeared. The main ones among them were one thousand three hundred and fifty monks. On Vulture Peak Mountain, to an assembly of one thousand two hundred and fifty monks and billions of Bodhisattvas, he simultaneously taught the five sections of the Middle Way's Mother of Dharma, which is without characteristics. This enabled the beings to be tamed to understand the three forms of extensive, intermediate, and concise teachings. Afterwards, to make the retinue happy, the collection was spoken in Magadhi language in the form of verses. The meaning of these texts mainly explains emptiness, and it is the method for attaining omniscience. After teaching this, countless beings attained stages and progressed from stage to stage. In terms of time, many believe that the wheel was turned for seven years, nine years, twelve years, and seventeen years. Then, in places like Kushinagar, he demonstrated the Great Nirvana, and the final definitive wheel of Dharma, which definitively distinguishes the meaning of the 《White Lotus Sutra》 and the 《Saṃdhinirmocana Sūtra》, was turned for twenty years. It teaches the union of emptiness and dependent origination. At this time, in the respective places of the eight classes of gods and demons, many Kriyā tantras and Caryā tantras were taught, and many secret mantras were taught in the heavenly realms and the land of Oddiyana. These were taught by emanations, and the time is difficult to determine. Finally, at the time of demonstrating Nirvana, at the stupa of Drepung, all the few unsurpassed tantras such as the Kalachakra were taught in the form of a testament. Thus, the unsurpassed tantras are the method of not abandoning afflictions but taking them as the path, thereby attaining the state of Vajradhara in one lifetime. After that, the representative of the common vehicle was the Śrāvaka Kāśyapa, and the representative of the Mahayana was the three-family protector. In particular, it was prophesied that the representative of the secret mantra, Orgyen Rinpoche, would be able to tame beings, and he demonstrated the manner of Nirvana. After that, Kāśyapa compiled the Abhidhamma, and Ānanda...
Chinese
邬波离（Upali）尊者汇集了律藏，阿难陀（Ānanda）尊者汇集了经藏，秘密主金刚手汇集了密咒。其中，在三次结集中的第一次结集时，所有人都获得了不忘失的陀罗尼，所以是从心中念诵，很少有记录在文字上的。后来，获得陀罗尼的人越来越少，所以在第二次和第三次结集时，记录在了书本上。其中，旧密宗的说法是，预言说会有强大的外道国王出现，担心书本被烧毁，所以将所有经典作为伏藏隐藏在龙族的地方等处，并祈愿在需要调伏的众生时机成熟时取出。新密宗的说法是，天神和龙族争相获得，十万龙族获得，两万人类获得，八千天神获得，千位非天获得，《摄颂》被土地女神获得，《般若波罗蜜多经》被勇猛精进金刚断除菩萨获得，《般若摄颂》被声闻等获得。总之，《般若经》极其广大的十亿品住在持香者的国土。其次，广大《般若经》十万品住在天王的地方。其次，广大《般若经》一万品住在龙族的地方。其他所有大乘经典也住在八部众各自的国土。所有密咒都隐藏在邬金空行母的地方和法善云广阔的城堡中。人世间实际上没有大乘和密咒。那时，小乘的十八部派分裂了。之后，大成就者们将经部和少许密咒续部迎请到人世间时，大多数声闻派诽谤大乘和密咒不是佛语，因此，弥勒菩萨在《经庄严论》中论证大乘是佛语也是为了这个原因。之后，外道苦行者太阳通过修行太阳，从眼中燃起火焰，烧毁了金刚座的寺庙，大多数经典被烧毁而断绝。关于日食月食和论藏的部分，邬金仁波切进入火焰中取回。烟雾飘到湖中，龙王得了麻风病，因此没有降雨，赡部洲十二年发生旱灾。那时，龙王海螺守护前来，医生生命童子的儿子龙树心
English
Upali gathered the Vinaya Pitaka, Ānanda gathered the Sutra Pitaka, and the Lord of Secrets, Vajrapani, gathered the Mantras. Among these, at the first of the three councils, everyone obtained the dharani of non-forgetting, so they recited from their minds, and there was little recording in writing. Later, fewer and fewer people obtained the dharani, so at the second and third councils, they were recorded in books. According to the Nyingma school of Secret Mantra, it was prophesied that powerful heretical kings would arise, and fearing that the books would be burned, all the teachings were hidden as treasures in the land of the nagas and other places, and prayers were made to reveal them when the time was right for those to be tamed. According to the Sarma school, the gods and nagas competed to obtain them: a hundred thousand nagas obtained them, twenty thousand humans obtained them, eight thousand gods obtained them, a thousand asuras obtained them, the Compendium was obtained by the earth goddess, the Prajñāpāramitā was obtained by the Bodhisattva Rabtsal Dorje Chöpa, and the Prajñāsamuccaya was obtained by the shravakas, etc. In any case, the extremely extensive Prajñāpāramitā in one hundred million sections resides in the land of the gandharvas. Next, the extensive Prajñāpāramitā in one hundred thousand sections resides in the abode of the king of the gods. Next, the extensive Prajñāpāramitā in one thousand sections resides in the land of the nagas. All other Mahayana teachings also reside in the respective lands of the eight classes of beings. All Secret Mantras are hidden in the abode of the dakinis of Oddiyana and in the vast fortress of Chözang Trin. In the human realm, there are actually no Mahayana and Secret Mantras. At that time, the eighteen schools of Hinayana diverged. Then, when the great siddhas brought the sutras and a few tantra sections of mantras to the human realm, most of the shravakas denounced the Mahayana and Secret Mantras as not being the Buddha's word, and therefore, Maitreya, the regent, proved in the Ornament of the Sutras that the Mahayana is the Buddha's word, and that was also for that reason. Then, the heretical mendicant Sun, by practicing the sun, caused fire to blaze from his eyes and burn down the temple of Vajrasana, so most of the teachings were burned and cut off. Regarding the sections on solar and lunar eclipses and the Abhidharma, Orgyen Rinpoche went into the fire and retrieved them. The smoke fell into the lake, and the naga king was afflicted with leprosy, so it did not rain much, and there was a twelve-year famine in Jambudvipa. At that time, the naga king Dungkyong came, and the son of the physician Tsojé Zhönnu, Nagarjuna's heart,