Tibetan
ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའོ། །ཆོས་རྣམ་བཞི་ནི། ཆོས་རྣམས་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་བཞི་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་མ་ལགས་སོ། །ཆོས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཆོས་རྣམ་བཞིའོ། ། འདི་ཅི་ཞིག་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ནི་དག་གི་གུ་བདུན་བརྩེགས་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ལྕེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཡིད་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་སོགས་གི་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཕ་ཁོར་ཉལ་ནི། བདག་གི་ཕ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་སྨྲས་པ་ནི་རྨ་མ་བྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་པའོ། །བོན་པོ་མེད་པའི་བསྲོ་ནི་ངལ་བསྲོ་བའི་གཟུགས་ཀྱང་རུང་ཟེར་རོ། །མཆིལ་པ་མེད་པའི་གཅིག་གཅིག་ནི། གཅིག་ལ་གཅིག་གོ་ཟེར་རོ། །འཁོར་བའི་འགྲེས་དྲུག་ནི་གསོལ་བཅོམ་འགྲེས་དྲུག །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འགྲེས་བཅོ་བརྒྱད་ནི་ལྷ་རབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འགྱུར་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཁྱད་ལ། སྔར་གྱི་འགྱུར་རྙིང་ལ། ༼ཀ༽ པའི་བམ་པོ་གསུམ་པ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འགྲེས་ལ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་འཕྲེང་གཅིག་ཆད། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་ཆད་དོ། །དེ་རྔོག་འགྱུར་ལ་བཙུད་ནས་ཡོད། ༼ཁ༽ པའི་བམ་པོ་གཉིས་པ་ནས་མཚན་མ་མེད་པའི་འགྲེས་ལ་སའི་ཁམས་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་ཆད། གཙང་འབུམ་ལ་ཚང་བར་ཡོད། ༼ག༽ པའི་བམ་པོ་གཉིས་ པ་ནས་རློམས་སེམས་རིང་མོའི་འགྲེས་ལ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཆད། བམ་པོ་གསུམ་པ་ནས་གཟུགས་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕུང་ལྔ་ཆད། ༼་པའི་བམ་པོ་བཅུ་པ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་འགྲེས་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་དྲུག་ཆད། ༼ཏ༽ པའི་བམ་པོ་ཉེར་གཅིག་པ་ནས་ངང་ཚུལ་འདྲེས་ལ་ཡིད་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་ཆད། ༼ཐ༽ པ་ལ་བམ་པོ་བཅུ་པ་ནས་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཆད། ༼ད༽ པ་ལ་བམ་པོ་གསུམ་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཆད། ༼ཨ༽ པ་ལ་བམ་པོ་དྲུག་པ་ནས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་དང་། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྣན་པ་ཡིན་སྐད། དེ་ལྟར་རྒྱས་འབྲིང་རྣམ་གསུམ་འདི་སྔོན་རྣམ་སྣང་གི་སྤྲུལ་པ་བེ་རོ་ཙཱ་ན་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་སྐ་ཅོག་རྣམ་གཉིས་དང་། ཕྱིས་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རྔོག་ལོ་ཆེན་དང་། འཇམ་དབྱངས་དངོས་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོས། འགྱུར་བཅོས་ཞུ་དག་མང་དུ་མཛད་པའི་ཆོས་ཁུངས་བཙུན་པ་འདི་ལ་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྲི་འདོན་ཀློག་གསུམ་བྱས་ན། བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་ཚུལ་རྒྱས་པར་ཤེར་ཕྱིན་ཉིད་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་གིས་མཛད་པའི་འབུམ་ཊིཀ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་འཕེལ་གྱིས་མཛད་པ་དང་། མཁས་པ་གོ་ཆའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་རྙིང་དང་། བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་སོགས་བསྟན་པ་སྤྱིའི་བབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། བཀའ་གསར་རྙིང་གི་བཤད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཨ་མཆོད་གསར་བུ་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་དང་། རང་ཉིད་ཕར་ཕྱིན་ལ་འབྲེལ་པ་བཞག་པའི་ཆེད་དུ། དགེ་སློང་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྦྱར་བ་ལ་འགལ་འཁྲུལ་གང་མཆིས་བཤགས་ཤིང་འདི་བྲིས་དགེ་བས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་འདི་ལ་ཡུམ་གྱི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ནས་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལ་ཤཱི་ཛྭ་ལ་ཛམྦ་དཱི་པ་ཨ་ལང་ཀ་ར། ཤུ་བྷ་ཝནྟུ། སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། ༈ འདི་བྲིས་པའི་དགེ་བས་ཕ་མས་གཙོས་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དོན་རྟོགས་ནས་མྱུར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབུམ་ཏིག
Chinese
是符合规律的和不符合规律的。四种法是：诸法不连接也不分离先前的边际。那是这样，这四法也认为是其他的幻术吗？禀告：世尊，不是那样的。因为法广大，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多是广大的。那是因为什么呢？那是四种法。 这是什么，为了什么，是清净的七重基古。为了什么呢，舌头不可思议，不可测量，不可衡量，不平等和平等等等，身语意，色声香味等等，是六十二基古。父亲安卧是：我的父亲是行于如来的行境。未说是指不变成没有伤口。没有苯教的暖是指可以称为取暖的形象。没有唾液的一个个是指：一个对一个说的意思。轮回的六种解释是：禀告世尊的六种解释。涅槃的十八种解释是天神世代。然后是翻译的增广和简略的差别。在以前的旧译本里，（ཀ）的第三卷到完全圆满的解释里，圣谛缺少一串，等持和陀罗尼的门缺少两个。那放在了俄的译本里。（ཁ）的第二卷到无相的解释里，从地的界到老死的之间缺少了。在藏文《十万颂》里是完整的。（ག）的第二卷 到傲慢长心的解释里，缺少六度。第三卷到“色是我或我所空”那里，缺少五蕴。（་）的第十卷到极清净的解释里，缺少舍利子的六个。（ཏ）的第二十一卷到自性混合里，从意到老死之间缺少了。（ཐ）有第十卷缺少十八空。（ད）有第三卷缺少世尊如何菩萨摩诃萨布施波罗蜜多。（ཨ）有第六卷缺少异生凡夫和，六神通和完全了知和，正念和，四十二个是译师仁钦桑波增补的据说。这样广、中、略三种。
English
They are in accordance with the rules and not in accordance with the rules. The four dharmas are: the dharmas do not connect or separate the previous boundaries. Is it like this, are these four dharmas also considered other illusions? Reporting: World Honored One, it is not like that. Because the Dharma is vast, the Bodhisattva Mahasattva Prajnaparamita is vast. Why is that? That is the four dharmas. What is this, for what, is the pure seven-layered gi-gu. Why is it that the tongue is inconceivable, immeasurable, unmeasurable, unequal and equal, etc., body, speech and mind, form, sound, smell, taste, etc., are sixty-two gi-gus. Father lying down is: My father is acting in the realm of the Tathagata. Not saying means not becoming without wounds. The warmth without Bonpo means that it can be called the image of warming up. One by one without saliva means: one to one means to say. The six explanations of Samsara are: the six explanations of reporting to the World Honored One. The eighteen explanations of Nirvana are the generations of gods. Then there is the difference between the expansion and abbreviation of the translation. In the old translation before, from the third volume of (ཀ) to the completely complete explanation, the Noble Truths are missing a string, and the doors of Samadhi and Dharani are missing two. That was put in the translation of Ngog. From the second volume of (ཁ) to the explanation of no characteristics, from the realm of earth to old age and death is missing. It is complete in the Tibetan Hundred Thousand Verses. The second volume of (ག) to the explanation of arrogant long mind, the six paramitas are missing. From the third volume to "Form is me or empty of what is mine", the five aggregates are missing. From the tenth volume of (་) to the explanation of extreme purity, six of Shariputra are missing. From the twenty-first volume of (ཏ) to the mixture of self-nature, from mind to old age and death is missing. (ཐ) has the tenth volume missing eighteen emptinesses. (ད) has the third volume missing how the World Honored One Bodhisattva Mahasattva gives Paramita. (ཨ) has the sixth volume missing ordinary beings and, six supernatural powers and complete knowledge and, mindfulness and, forty-two are said to be supplemented by the translator Rinchen Sangpo. Thus, there are three types: broad, medium, and abbreviated.
Chinese
此《般若经》先前由毗卢遮那化身和化身译师噶焦师徒二人，后来由文殊菩萨化身俄大译师和与文殊菩萨无二无别的大译师仁钦桑布，多次进行修改和校对，对于这部传承清净的法， 如果大家都能书写、念诵、读诵，就能获得无量的功德，关于此理在《般若经》中已经广为宣说，应当铭记于心。此乃荣敦·谢嘉昆日所著的《般若十万颂释》、根钦·桑杰贝所著之论、学者郭查的历史古籍、布顿佛教史等佛教总的历史，以及新旧噶当派的不同讲法，在见过和听过诸多此类说法的基础上，为了利益新来的阿姆曲僧众，也为了自己与般若法门结缘，比丘Ra嘎阿夏所著。对于其中存在的错误，我忏悔。愿以此书写的功德，使我和一切众生今生能现量证悟般若之义，迅速成佛！芒嘎拉西扎瓦拉赞巴迪帕阿朗嘎拉。（藏文：མངྒ་ལ་ཤཱི་ཛྭ་ལ་ཛམྦ་དཱི་པ་ཨ་ལང་ཀ་ར།，梵文天城体：मङ्गल श्री ज्वाला जम्ब द्वीप अलङ्कार，梵文罗马拟音：maṅgala śrī jvālā jambu dvīpa alaṅkāra，吉祥，光辉，火焰，赡部洲，庄严。）愿吉祥！愿一切世界吉祥！ 愿以此书写的功德，使包括父母在内的遍布虚空的众生，都能证悟圣母般若波罗蜜多的意义，迅速获得一切种智的果位！吉祥！ 大佛母般若波罗蜜多十万颂释
English
This Prajnaparamita was previously translated and revised many times by the emanation of Vairochana and the two emanation translators, Ka and Chok, and later by Ngok Lotsawa Chenpo, the emanation of Manjushri, and Lotsawa Rinchen Zangpo, who is inseparable from Manjushri himself. For this Dharma with a pure lineage, if everyone writes, recites, and reads it, they will obtain immeasurable merit. The way to obtain this has been extensively explained in the Prajnaparamita itself, and should be kept in mind. This was written by Bhikshu Ra Ga Asya for the benefit of the new Amchok Sangha, and also for the purpose of connecting oneself with the Prajnaparamita, based on seeing and hearing many different explanations of the general history of Buddhism, such as Rongton Sheja Kunrig's commentary on the Hundred Thousand Prajnaparamita, the treatise by Kunkhyen Sangye Phel, the ancient historical texts of Khedpa Gocha, the Buton History of Buddhism, and the different explanations of the new and old Kadampa schools. I confess any mistakes that may exist in this. May the merit of writing this cause me and all sentient beings to realize the meaning of the Mother in this life and quickly attain Buddhahood! Mangala Shri Jvala Jambudvipa Alankara. (藏文：མངྒ་ལ་ཤཱི་ཛྭ་ལ་ཛམྦ་དཱི་པ་ཨ་ལང་ཀ་ར།，梵文天城体：मङ्गल श्री ज्वाला जम्ब द्वीप अलङ्कार，梵文罗马拟音：maṅgala śrī jvālā jambu dvīpa alaṅkāra，Auspicious, Splendor, Flame, Jambudvipa, Ornament.) May there be auspiciousness! May all the worlds be auspicious! May the merit of writing this cause all sentient beings throughout space, including parents, to realize the meaning of the Holy Mother Prajnaparamita and quickly attain the state of omniscience! Mangalam! Commentary on the Great Mother Prajnaparamita