Tibetan
རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་མཐུ་དག་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བསམས་པ་ཡིས། །ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་དོན་གང་ཡིན་པ། །དོན་དེ་དེ་རིང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །རྐང་གཉིས་ཁྱེད་ཅག་བདེ་ལེགས་ཤོག ། རྐང་བཞི་ཁྱེད་ཅག་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཁྱེད་ཅག་ལམ་འགྲོ་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཕྱིར་འོང་རྣམས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས། །ཉི་མའི་གུང་ ཡང་བདེ་ལེགས་ཤིང་། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཁྱོད་ལ་སྡིག་པར་མ་གྱུར་ཅིག །དམིགས་ཡུལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་འདི་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ཟེར་བར་དམིགས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་འདི་དག་ལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །བདག་ཅག་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བསྡུས་པ་དེས་ཆོག་གསུངས། སྤྲོ་ན་གཙོ་རྒྱལ་མི་བྱའོ།། ༈ མཎྜལ་ཕུལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོག་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཅག་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །གསུམ་མམ་གཅིག །འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་ཡིས། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ།བདག་སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བྱས་ནས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སོགས། ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དམིགས་ཡུལ་ རྣམས། བཅོམ་ལྡན་སྒེའི་སྐུ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། དེའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གསུམ། ཐུགས་ཀའི་སྟོད་དུ་ས་བོན་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནས། ཆེ་གེའི་སྐུ་གྲངས་མེད་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ རོལ་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་པར་བསམས་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་ལྷ་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ འདི་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། བུམ་པའི་ཆུས་ལུས་ཀྱི་གནས་བཞི་གང་། །སྒྲིབ་བཞི་དག། དབང་བཞི་ཐོབ། ཆུ་ཡི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། སོགས། ཨོ་ལས་ལྷ་རྫས་འདོད་ ཡོན་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་སམ་བྷ་ར་སོགས། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དང་། །ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང་། །རང་གི་ཚེ་རབས་ཡུན་གྱི་རྒྱགས། །ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་ཡི་རྒྱགས་འདི་ལོངས། །ཟས་ཀྱི་ཐ་མ་འདི་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟས་འདི་ལོངས། །ཟས་ཀྱི་ཐ་མ་འདི་ཡིན་པས། །སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཟས། །མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་སོགས། །སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །ཟས་གཏད་འདི་ནི་དགའ་བས་ལོངས། །གསོན་ཡང་གཤིན་ལ་མི་ཕྲེང་ངོ། །གཤིན་ཡང་གསོན་ལ་མ་ཆགས་པར། །བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས། །འཁོར་བ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །བྱས་པས་མི་ཟིན་ལས་ཡོད་པས། །འཁོར་བ་འདི་རུ་མ་གནས་པར། །རང་གི་ཆོས་ཉིད་འདི་རིག་ལ། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡུན་རེ་རིང་། །འཁོར་བ་རིགས་དྲུག་གཅོང་རོང་ཆེ། །པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་ལྷུན་རེ་འཐུག །སེམས་དཔའ་སེམས་མ་གྲོགས་རེ་བཟང་། །དེ་བས་ཚེ་འདས་ཆེ་གེ་ཁྱོད། །ཟས་འདི་ལོངས་ལ་བདེ་བར་གཤེགས། ། འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མེད་པ་དང་། །རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར། །རང་དབང་དུ་ནི་སྤྱོད་པར་ཤོག །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དག་ཅིང་འབྱོར་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད། ཡུན་གྱི་ཟས་སྐལ་དང་། མི་ཟད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བར་བསྔོ་བའི། ཟས་གཏད་འདི་ལོངས་ལ། འཁོར་བ་འདིར་མ་ཞེན་པར། སེམས་སྟོང་པ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་དོན་ལྟོས་ལ། བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་དུ་བཞུད་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ལམ་བྷ་ཏ། བྷ་ཏུ་ཡ་ཡ། ཨ་ལི། ཨུ་ལི། ཏ་ལི་པ་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཛ་ཧོཿ གསོན་ཤོག་རྐྱང་པ་ལ་ཟས་བསྔོ་ལམ་བསྟན་གཉིས་མི་བྱའོ། །གཞན་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །མེ་སྦྱར་འདི་ཐུན་མོང་གི་ཡིན་ཁྱད་པར་མེད། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ནི།བསྒྲུབ་བྱ་ལྷ་ཡི་སྐུར་གནས་པའི། །ལྟེ་འོག་ཨ་ཐུང་ཡེ་ཤེས་མེ། །འབར་བས་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་དག །རྣམ་སྨིན་ལུས་དང་ཡིད་ལུས་ཀྱི། །སྒྲིབ་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། །དག་པ་བཅོམ་ལྡན་ཆེ་གེ་ཡི། །སྐུ་རུ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་གྱུར། །འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས། །བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ། རྡོར་སེམས་ལ་སོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དཀར་པོ་སྤྱན་དྲངས་གྲངས་མེད་བསྟིམ། །སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི། །འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་སེམས་དཔའི་ཚོགས། །སེར་པོ་དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་རྒྱས། །ཕག་མོ་ལ་སོགས་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས། །དམར་མོ་གྲངས་མེད་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། །རླུང་སེམས་རང་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། །མཐིང་ནག་དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། །བདུད་བཞི་ཉོན་མོངས་ཟད་པར་བྱ། །དམིགས་ཡུལ་རྒྱུད་ཀྱི་མ་དག་པའི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེས། །བསྲེགས་པས་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར། །བླ་མའི་མཚན་ནས་རྒྱང་འབོད་དང་། །གཟུགས་མེད་སྒྲ་མེད་ནས་ཆོས་མེད་བར་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་གཟུངས་སམ་ཀཾ་ཀ་བརྗོད་ཅིང་བསྲེག །འཕོ་བ་དུས་ལྟར་ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་སྤྱི་བོ་ནས་ཨ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་བཏོན་ཏེ་འཕེན་པར་བཤད་ཀྱང་། རང་ལུགས་ལ་དེ་མི་འདུག་པས་ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དབྱེར་མེད་པར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་དེ་ནམ་མཁར་བཏེགས་ཏེ། ཧོཿ ཚེ་ལས་འདས་པ་ཁྱོད་ཉོན་དང་། །འདི་ནས་ནུབ་ ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ན། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང་། །སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞུགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་བཅས། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །ཞིང་དེའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལས་འདས། །སུ་ཤིག་དེ་ཡི་མཚན་འཛིན་པ། །མོས་ཞིང་གུས་པས་མཆོག་བསྐྱེད་ན། །ཞིང་མཆོག་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་གོམ་ཆེན་སྐྱོད། །ང་ནི་ཆེ་གེ་མོ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་ལམ་མཆོག་འདྲེན་པ་ཡིན། །འདི་དང་ཞིང་དེའི་བར་ལམ་དུ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མ་ང་ཡིན་ཟེར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཟླ་གྲོགས་ང་ཡིན་ཟེར། །འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད་པ་ལ། །དེ་ལ་སྐད་ལེན་མ་སྦྱིན་ཅིག །དེ་ལ་ཕྱི་མིག་མ་བལྟ་ཞིག །ཉེ་འཁོར་ཡུལ་ལ་མ་ཆགས་ཤིག །སྡུག་བསྔལ་སེམས་ལ་མ་འཕྲེང་ཞིག །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་བཞུད། །ཀྱེ། ཚེ་འདས་ཆེ་གེ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །འདི་ནས་ངེས་པར་ནུབ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ནས་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ བསྐོར་བ་དེར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་སེང་གེའི་འགྲོས་སྟངས་ཀྱིས་སོངས་ཤིག །གླང་ཆེན་གྱི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལྟོས་ཤིག །ཞིང་ཁམས་དེ་ཡིད་ལ་དུང་དུང་པའི་ངང
Chinese
རུ་ཡེ་ སྭཱ་ཧཱ། 佛陀福德威力以及，眾神全體之意念，您之所願為何事，此事今日願成就。 雙足您等願安樂，四足您等願安樂，您等旅途願安樂，返回者等亦安樂。 白天安樂夜晚安樂，正午時分亦安樂，日夜恆常願安樂，願您莫造諸罪業，願勝所有目標相違之方。 彼即攝略續中所說，此乃針對彼等所言，祈請薄伽梵救護我等受苦逼迫之眾。 我等皈依佛法僧，亦皈依您等。 攝略如是說即可，若欲廣說則莫勝過主尊。 ༈ 獻曼達。 如同菩提金剛佛，如何賜予最殊勝，為救護我等之義，虛空金剛今賜我。 三或一。 以欲度化有情之意，於佛法僧，恆常我乃皈依處，以智慧與慈悲具足，勤奮為利有情故，我於佛前安住已，發起圓滿菩提心。 嗡 阿彌利達等。 嗡 梭巴瓦等。 從空性中，所緣境等，薄伽梵自生之身，具足三十二相，八十隨好莊嚴，光芒與光輝照耀，彼之三處有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）三字。 心間上方種子字放光，從十方一切剎土中，無數智噶之身如陽光微塵般聚集而來，融入您身，成為無二無別。 嗡 班雜 扎 貝 霞 亞 阿 阿（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ vajra praveśaya ā ā，漢語字面意思：嗡，金剛，進入，啊，啊）！ 思維樂器與金剛置於頂上，帝叉 班雜。 從自心放光，迎請五部灌頂本尊，班雜 薩瑪雅 扎（藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra samaya ja，漢語字面意思：金剛，誓言，生）！ 祈請為此等灌頂。 灌頂大金剛，三界者所敬禮，諸佛之身語意密，從彼處生者賜予之。 嗡 薩瓦 達他 嘎達 阿比 謝嘎 爹 薩瑪雅 希利耶 吽（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata abhiṣeka te samaya śrīye hūṃ，漢語字面意思：嗡，一切，如來，灌頂，彼，誓言，吉祥，吽）！ 以瓶之水
English
Ruye Svaha! By the power of the Buddha's merit and, By the thoughts of all the gods, Whatever your wish may be, May that wish be fulfilled today. May you two-legged beings have well-being! May you four-legged beings have well-being! May you have a good journey! May those who return also have well-being! May the day be auspicious, may the night be auspicious! May the midday sun Also be auspicious! May day and night always be auspicious! May you not commit sins! May you be victorious over all opposing forces! This is said in the condensed tantra, and it is meant for them to say. Bhagavan, please protect us who are afflicted by suffering. We take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, and also in you. It is said that the condensed version is sufficient. If you want to elaborate, do not surpass the main deity. ༈ Offer Mandala. Just as the Bodhi Vajra Buddha, How the supreme is bestowed, For the sake of protecting us, The Vajra of space, grant me today. Three or one. With the intention to liberate beings, In the Buddha, Dharma, and Sangha, I always take refuge. With wisdom and compassion, Diligently for the benefit of sentient beings, I will stay in front of the Buddha, And generate the perfect Bodhicitta. Om Amrita etc. Om Swabhava etc. From the state of emptiness, the objects of focus, The self-arisen body of the Bhagavan, adorned with the thirty-two major marks and eighty minor marks, radiating light and rays. At its three places are Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah), and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum). From the seed syllable at the upper part of the heart, rays of light emanate. From all the realms of the ten directions, countless forms of Che Ge come like a gathering of dust particles of sunlight, dissolving into you, becoming inseparable. Om Vajra Praveshaya A Ah (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ vajra praveśaya ā ā，漢語字面意思：Om, Vajra, Enter, Ah, Ah)! Thinking of placing musical instruments and a vajra on the crown of the head, Tishta Vajra. From the heart, rays of light emanate, inviting the five families of empowerment deities, Vajra Samaya Ja (藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra samaya ja，漢語字面意思：Vajra, Samaya, Ja)! Please grant empowerment to these. The great empowerment vajra, Revered by the three realms, The secret of body, speech, and mind of all Buddhas, Bestow what arises from that place. Om Sarva Tathagata Abhisheka Te Samaya Shriye Hum (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata abhiṣeka te samaya śrīye hūṃ，漢語字面意思：Om, All, Tathagata, Empowerment, To You, Samaya, Glorious, Hum)! With the water of the vase
Chinese
何为四时之位？四障清净。四权获得。从水之残余向上涌出，由种姓之主以头顶庄严。主尊如何降旨？等。从嗡(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)中，天物欲乐充满虚空。嗡(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)桑巴拉等。 吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。 显有世间六道众，已逝种姓之子汝亦然， 自身生世长久资粮，受用此命之资粮。 食物之终即为此，是故汝应享此食， 食物之终即为此，生生世世受用食。 无尽虚空之藏等，布施度之圆满故， 此食供喜悦而享用，生者亦不念亡者。 亡者亦不执生者，往生大乐清净刹。 轮回此乃痛苦大，虽作亦不尽业力故， 莫住于此轮回中，了知自身之法性。 极乐世界之刹土，大空长久而安住。 轮回六道深渊大，莲花庄严之刹土， 法性光明甚稠密，菩萨眷属极贤善。 是故已逝某某汝，享用此食安乐逝。 如欲乐虚空之藏，受用无尽且无争， 无有损害而自在，愿能如意而受用。 五种欲妙等清净，此等丰饶诸一切，长久之食粮与，无尽之受用及，回向善根之，食供此享用，莫贪此轮回，心空无生灭，意专注而视，往生大乐清净刹。嗡(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)阿(藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿)吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)梭哈(藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈)。 蓝布达，巴度亚亚，阿利，乌利，达利巴达，阿儿甘，札帝札 霍(藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼)。给单独的生者不作食物回向和指路。其他没有差别。火供这个是共同的没有差别。于月亮坛城之上，观想所修本尊身，脐下短阿智慧火，燃烧罪障痛苦净，异熟身及意生身，遮障障碍皆焚毁，清净世尊某某之，身相现前即成办，光明炽盛之中住，自心光芒所照射。
English
What are the four positions of time? Four obscurations are purified. Four powers are obtained. From the remaining water, it gushes upwards, and the lord of the lineage is adorned with the head. How did the chief command? Etc. From Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Om), divine substances and desirable qualities fill the sky. Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Om) Sambhara, etc. Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum). Sentient beings of the six realms of existence, and you, the son of the deceased lineage, Take this sustenance for your long lives, enjoy this sustenance for your life. This is the end of food, therefore you should enjoy this food, Since this is the end of food, enjoy food for eternal lifetimes. Like the inexhaustible treasury of the sky, with the perfection of generosity, Enjoy this food offering with joy. The living do not long for the dead, And the dead do not cling to the living, go to the pure realm of great bliss. This samsara is great suffering, because karma is not exhausted by actions, Do not remain in this samsara, but realize this nature of your own, In the realm of Sukhavati, great emptiness abides for a long time. The six realms of samsara are a great abyss, in the realm adorned with lotuses, The luminosity of the dharma is very dense, the bodhisattva companions are very good. Therefore, deceased so-and-so, enjoy this food and go in peace. Like a treasury of desires in the sky, may enjoyment be inexhaustible and without strife, Without harm and freely, may you enjoy as you wish. All these pure and abundant qualities, Such as the five desirable qualities, are dedicated as food for a long time, inexhaustible enjoyment, and roots of virtue. Enjoy this food offering, do not be attached to this samsara, contemplate the meaning of emptiness without birth or death, and proceed to the pure realm of great bliss. Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Om) Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal meaning: Ah) Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) Svaha (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svāhā, Literal meaning: Svaha). Lambaṭa, Bhaṭuyāya, Āli, Ūli, Tālipaṭa Arghaṃ Pratīca Hoḥ (Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: होः, Sanskrit Romanization: hoḥ, Literal meaning: Hoh). For a single living person, do not make food offerings and guidance. Otherwise, there is no difference. This fire offering is common, there is no difference. On top of the lunar mandala, visualize the deity being practiced, the short A below the navel, the fire of wisdom, burning away sins, obscurations, and suffering, the obscurations and obstacles of the ripened body and the mind-made body are all burned away, the pure Bhagavan so-and-so, becomes manifest in person, dwells in the midst of a dense mass of light, the rays of light from my heart.