Tibetan
ཡི་དམ་སྤྱི་ཡི་བྱང་ཆོག་ཤི་ཤོག་གསོན་ཤོག་གང་བྱེད་ཀྱང་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་ལམ་བཟང་། ཡི་དམ་སྤྱི་ཡི་བྱང་ཆོག་ཤི་ཤོག་གསོན་ཤོག་གང་བྱེད་ཀྱང་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་ལམ་བཟང་། ཡི་དམ་སྤྱི་ཡི་བྱང་ཆོག་ཤི་ཤོག་གསོན་ཤོག་གང་བྱེད་ཀྱང་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་ལམ་བཟང་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་སམ། །སྨན་བླའི་མདོ་ཆོག་ལ་བརྟེན་ཤི་གསོན་གྱི། །མིང་བྱང་བཞུ་འམ་རོ་ཆོག་བྱ་བའི་ཐབས། །བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་སྤྱི་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། །ཁྱད་པར་སྨན་བླའི་ཕྱག་རབས་ཚར་བའི་རྗེས། །མདུན་བསྐྱེད་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །བདག་ཉིད་སྨན་བླ་གཙོ་རྐྱང་སྐུར་གྱུར་བསམ། །དེ་ཡང་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བསྒོམ། །བུམ་པའི་ནང་དུ་མདུན་བསྐྱེད་འོད་ཟེར་ལས། །གྲུབ་པའི་སྨན་བླ་མཆེད་བརྒྱད་སེམས་དཔའི་ཚོགས། །མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་གསལ། །སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་བུམ་པ་གང་། །གཟུངས་རིང་གཟུངས་ཐུང་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར། །འོད་ཞུ་བུམ་ཆུ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་བསམ། །གནས་ཆོག་ལ་ཡང་དེ་དང་ མཚུངས་པའོ། །གཟུགས་དང་ནི་ཡིག་མིང་བྱང་བཅས་པའམ། །བསྡུ་ན་ས་བོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་བསམ། །ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱང་། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚྭ་ཡིག་ལས་མིང་དུ་བྲིས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་དམར་པོ་འོད་དང་བཅས་པ་བཀུག་སྟེ་སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་ཁར་ཞུགས་པའམ། ལུས་བླངས་ཚར་བའམ་གསོན་པོ་ཡིན་ན་འོད་དེས་བཀུག་ནས་མིང་བྱང་ལ་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ་ཞིང་རྡོ་རྗེས་ནང་བསྡོམ་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཅུང་ཟད་བཀུག་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་གཤིབ་སྟེ་བརྐྱངས་ནས་ རོའམ་བྱང་བུའི་མགོར་བཞག་སྟེ། ན་མོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒེའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། གཅིག་ཡིན་ན་ཚེ་འདས་རྨེའི་མིང་ངམ། དམིགས་ཡུལ་མིང་དུ་བྲིས་པ་འདི་རྣམས་སྲིད་པ་གསུམ་རིགས་དྲུག་བར་མ་དོ་གང་དུ་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་ཧཱུྃ་གཉིས་བཅིངས་ནས་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ་ལྟུང་བ་ལྟུང་བའི་ཕྱག་སོ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་ཨ་པཱ་ཡ་ཧཱུྃ། བསྡོམ་པ་ལས་ཨོཾ་ཏྲཾ་ཨཱཝགསུམ་བརྐྱངས་ཏེ་ཕན་ཚུན་འདུད་པ་སྡིག་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱག་རྒྱ། ཨོཾ་སརྦ་བིཏ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུཾ། རྒྱ་དེ་ལན་གསུམ་བྲལ་ནས། ཨོཾ་སརྦ་བིཏ་ཏཊ། དེ་ནས་ལྕོག་རྡོག་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས། གཏོར་མ་སོ་སོའི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི། གསོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་ གནོད་ཅིང་། འཆི་ཁ་དབུགས་སྡུད་ཅིང་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས། ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས། ཉེ་འབྲེལ་ལ་གནོད་པ། མཛའ་བཤེས་སུ་སྤྲུལ་ནས་འབོད་ཅིང་། ཚེ་འདས་ཐར་པ་ཐོབ་ཏུ་མི་འཇུག་པ། གཤེད་མར་སྤྲུལ་ནས་ངན་སོང་གི་ལམ་སྟོན་ཅིང་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་དུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་བདུད་བགེགས་གནོད་སྦྱིན་ཤ་ཟ་དང་། འབྱུང་པོའི་རིགས་དང་། གཤིན་རྗེའི་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་དྭགས་དང་། དྲི་ཟ་འཆི་ཁ་མ་ཡི་སེམས་ལ་ཉེ་བར་འཇུག་པ་དང་། དྲི་ཟ་ཁྱབ་བྱེད་དང་། དྲི་ཟ་བི་ཤ་ཙི་ན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དང་། གནོད་སྦྱིན་ཕྲ་མ་སྨྲ་འདོད་དང་། གནོད་སྦྱིན་ཝ་ར་ཧི་སྟེ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་འདོད་ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ།ཐུག་པ་མེད་པ། བར་སྣང་ཁམས་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོའོ། །སྦྱིན་ནོ། །མགུ་ཞིང་ཚིམས་ནས་དམིགས་ཡུལ་མིང་དུ་བྲིས་པ་འདི་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་སྤོངས་ལ་རང་རང་སོ་སོར་སོངས་ཤིག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས། གཡས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་རོ། །ཏིང་ལོ་ཆངས་བུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས། རང་གི་ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཧཱུྃ། བདེན་པའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་པའི། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་རྣམས། །ཁྲོ་བོ་བརྩོན་འགྲུས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་དམ་དུ་ཐོབ། །གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གྱིས། །བགེགས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་གྱིས། །ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །དེ་ཡི་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་གྱིས། །དབྱུག་སྔོན་ཅན་གྱིས་དབྱུག་ཐོས་བརྡུང་། །གནོད་མཛེས་ཀྱིས་ནི་རེངས་པར་གྱིས། །མི་གཡོ་མགོན་པོས་དམ་དུ་ཆིངས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་བསྲེགས། །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས། ཡུངས་ཀར་རམ་མེད་ན་ནས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། གཡས་སུ་མར་མེའམ་མེ་གཡོན་དུ་ཆུ་སྣོད་དབུས་སུ་ཏིལ་བཞག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ནི། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ནང་། །པད་ཉིར་འཇིགས་དུས་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས། །ཟ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་གར་དགུའི་ཉམས། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ལྡན་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ། །ཞལ་གདངས་ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱངས་སྟབས་ ཀྱིས་འགྱིངས། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ། །སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་ཞིང་དབང་ལྷས་དབང་བསྐུར་གྱུར། །དབང་རྟགས་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིས་རྒྱུདབུ་བརྒྱན་གྱུར། །ཨགྷཾ་སོགས། དམིགས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་པོ་ནག་པོ། །དེ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐིམ། །རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཡཾ་ལས་རླུང་འཕྲོས་པས། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་བས། །པཾ་ཡིག་དེ་རྣམས་སྣ་བུག་གནས་པ་ནས། །སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གཟུགས་སུ་ཏིལ་ལ་ཐིམ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་ཕུལ་བར་བསམ། །ལག་པ་གཡས་གཡོན་གྱིས་ཏིལ་བླངས་ལ་ལན་དགུ་བསྐོར་ཞིང་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིན་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དམིགས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་། །ཉམས་ཆག་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན། །ཞི་ཞིང་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། །བཛྲ་མུ༔ བྱེ་མ་ལ་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་གཟུངས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་སོགས་ལྷ་གཞན་ལ་ སོ་སོའི་སྙིང་པོ་དང་ཡིག་བརྒྱས་བྲབ། སྔགས་གཙོ་བོ་ནི། ཨོཾ་པདྨོ་ཨུཏྟཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧཱ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་ནས་ལྷ་ཁྲུས་ནི། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིན་ཏེ། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཉོན་མོང
Chinese
无论进行何种本尊总的超度仪轨，亡者超度或生者超度，凡结缘者皆具意义，乃通往极乐净土之妙道。
English
Whatever general Yidam purification rite is performed, whether for the deceased or the living, all those connected with it will find it meaningful, a good path to the Sukhavati pure land.
Chinese
无论（众生）处于三有、六道、中阴的何处，愿他们立即来到这里！嗡 班杂 萨埵 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओṃ वज्रसत्त्व हुṃ，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚萨埵，吽）嗡 班杂 昂古夏 扎。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔，梵文天城体：ओṃ वज्राङ्कुश जः，梵文罗马拟音：oṃ vajrāṅkuśa jaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，钩，生）扎 吽 邦 霍。（藏文：ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔，梵文天城体：जः हुṃ वṃ होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：扎，吽，邦，霍） 双手握拳，将两个“吽”字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）捆绑，向上伸直，做出坠落、坠落的手印，修达尼 修达尼 萨瓦 阿巴亚 阿巴亚 吽。（藏文：ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་ཨ་པཱ་ཡ་ཧཱུྃ，梵文天城体：शोधनि शोधनि सर्व अपाय अपाय हुṃ，梵文罗马拟音：śodhani śodhani sarva apāya apāya hūṃ，汉语字面意思：净化 净化 一切 恶趣 恶趣 吽） 总而言之，从“嗡 德让 阿”三个字（藏文：ཨོཾ་ཏྲཾ་ཨཱ，梵文天城体：ओṃ त्रं आ，梵文罗马拟音：oṃ traṃ ā，汉语字面意思：嗡，德让，阿）开始，伸展并相互鞠躬，这是摧毁罪恶的手印。嗡 萨瓦 比达 萨瓦 帕邦 比修达内 吽。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བིཏ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओṃ सर्ववित् सर्व पापं विशोधने हुṃ，梵文罗马拟音：oṃ sarvavit sarva pāpaṃ viśodhane hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切知，一切 罪，净化 吽） 将这个手印解开三次，嗡 萨瓦 比达 塔。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བིཏ་ཏཊ，梵文天城体：ओṃ सर्ववित् तट्，梵文罗马拟音：oṃ sarvavit taṭ，汉语字面意思：嗡，一切知，塔） 然后，拍打供品，嗡 阿 卡 罗 等。（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས，梵文天城体：ओṃ आकारो，梵文罗马拟音：oṃ ākāro，汉语字面意思：嗡，阿，卡，罗 等） 这个与每个朵玛的意愿相符的广大享用，对活着的众生的生命造成损害，临终时吸取气息，将尸体据为己有，化现为已故者的形象，伤害亲属，化现为朋友而呼唤，不让已故者获得解脱，化现为刽子手，指引恶道的道路，将众生带到阎罗王的境地，以及作祟的魔、鬼、夜叉食肉鬼，和各种鬼怪，名为阎罗王惩罚的饿鬼，以及进入临终者心中的寻香，以及寻香遍行，以及寻香毗舍遮等类，以及夜叉挑拨离间者，以及夜叉瓦拉希，即总是想要分别念者等类，无量无边，不可思议，没有穷尽，所有居住在虚空界的一切众生，都供养给你们！布施给你们！愿你们欢喜满足，远离对写有目标名字的这些众生的伤害和侵扰，各自回到自己的地方去！嗡 萨瓦 比嘎纳 纳玛 萨瓦 塔塔嘎 喋 贝 哟 等。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བིགྷཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས，梵文天城体：ओṃ सर्वविघ्ननमः सर्वतथागतेभ्यो，梵文罗马拟音：oṃ sarvavighnanamaḥ sarvatathāgatebhyo，汉语字面意思：嗡，一切障碍，顶礼，一切如来）左右各绕三圈。 用小铃和法螺也同样地绕，嗡 桑巴尼 等。（藏文：ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས，梵文天城体：ओṃ सुम्भनि，梵文罗马拟音：oṃ sumbhani，汉语字面意思：嗡，桑巴尼 等） 从自己的心间发出光芒，迎请无量无边的忿怒尊众。嗡 班杂 卓达 萨玛雅 扎 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཧཱུྃ，梵文天城体：ओṃ वज्रक्रोध समय जः हुṃ，梵文罗马拟音：oṃ vajrakrodha samaya jaḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚忿怒，誓言，生，吽） 不听真理之语的， 魔障和邪引的鬼怪们， 忿怒尊以无边的精进， 用金刚橛牢牢束缚。 转轮王顶髻尊， 使魔障的幻术消失。 忿怒欲王尊， 使他的精进衰退。 青杖者用杖击打， 害美者使之僵硬。
English
May all beings, wherever they may be in the three realms, the six classes, or the intermediate state, come here in an instant! Om Vajrasattva Hum. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: ओṃ वज्रसत्त्व हुṃ, Sanskrit Romanization: oṃ vajrasattva hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om, Vajrasattva, Hum) Om Vajra Ankusha Jah. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔, Sanskrit Devanagari: ओṃ वज्राङ्कुश जः, Sanskrit Romanization: oṃ vajrāṅkuśa jaḥ, Literal Chinese Meaning: Om, Vajra, Hook, Born) Jah Hum Bam Hoh. (Tibetan: ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔, Sanskrit Devanagari: जः हुṃ वṃ होः, Sanskrit Romanization: jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, Literal Chinese Meaning: Jah, Hum, Bam, Hoh) With both fists clenched, bind the two "Hum" syllables (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुṃ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum), extend them upwards, and make the mudra of falling, falling, Shodhani Shodhani Sarva Apaya Apaya Hum. (Tibetan: ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་ཨ་པཱ་ཡ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: शोधनि शोधनि सर्व अपाय अपाय हुṃ, Sanskrit Romanization: śodhani śodhani sarva apāya apāya hūṃ, Literal Chinese Meaning: Purify Purify All Evil Destinies Evil Destinies Hum) In summary, starting from the three syllables "Om Tram Ah" (Tibetan: ཨོཾ་ཏྲཾ་ཨཱ, Sanskrit Devanagari: ओṃ त्रं आ, Sanskrit Romanization: oṃ traṃ ā, Literal Chinese Meaning: Om, Tram, Ah), extend and bow to each other, this is the mudra of destroying sins. Om Sarva Vit Sarva Papam Vishodhane Hum. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་བིཏ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ओṃ सर्ववित् सर्व पापं विशोधने हुṃ, Sanskrit Romanization: oṃ sarvavit sarva pāpaṃ viśodhane hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om, All-Knowing, All Sins, Purifying Hum) Release this mudra three times, Om Sarva Vit Tat. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་བིཏ་ཏཊ, Sanskrit Devanagari: ओṃ सर्ववित् तट्, Sanskrit Romanization: oṃ sarvavit taṭ, Literal Chinese Meaning: Om, All-Knowing, Tat) Then, sprinkle the offering, Om A Karo etc. (Tibetan: ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས, Sanskrit Devanagari: ओṃ आकारो, Sanskrit Romanization: oṃ ākāro, Literal Chinese Meaning: Om, A, Ka, Ro etc.) This vast enjoyment, which is in accordance with the wishes of each torma, harms the lives of living beings, absorbs breath at the time of death, seizes corpses as their own, transforms into the form of the deceased, harms relatives, transforms into friends and calls out, does not allow the deceased to attain liberation, transforms into executioners, guides the path of evil destinies, and leads beings to the realm of Yama, and the demons, obstructors, yaksha flesh-eaters, and various kinds of spirits, pretas called the punishment of Yama, and gandharvas who enter the minds of those near death, and gandharva omnipresent, and the class of gandharva pishachas, and yaksha slanderers, and yaksha Varahi, that is, those who always want to conceptualize, immeasurable, inconceivable, without end, all beings residing in the space realm, I dedicate to you! I give to you! May you be pleased and satisfied, and abandon harming and disturbing these beings whose names are written as the object of focus, and each return to your own place! Om Sarva Vighnana Namah Sarva Tathagatebhyo etc. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་བིགྷཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས, Sanskrit Devanagari: ओṃ सर्वविघ्ननमः सर्वतथागतेभ्यो, Sanskrit Romanization: oṃ sarvavighnanamaḥ sarvatathāgatebhyo, Literal Chinese Meaning: Om, All Obstacles, Homage, All Tathagatas) Circle three times to the left and right. Also circle in the same way with the small bell and conch shell, Om Sumbhani etc. (Tibetan: ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས, Sanskrit Devanagari: ओṃ सुम्भनि, Sanskrit Romanization: oṃ sumbhani, Literal Chinese Meaning: Om, Sumbhani etc.) Invite the immeasurable assembly of wrathful deities with the rays of light from your own heart. Om Vajrakrodha Samaya Jah Hum. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ओṃ वज्रक्रोध समय जः हुṃ, Sanskrit Romanization: oṃ vajrakrodha samaya jaḥ hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om, Vajra Wrath, Samaya, Jah, Hum) Those who do not listen to the words of truth, The obstructing demons and misleading spirits, The wrathful one, with boundless diligence, Bind them firmly with the vajra kīla. The Crowned Wheel-Turning King, Make the illusions of the obstructors disappear. The Wrathful King of Desire, Make his diligence diminish. The one with the blue staff strikes with the staff, The Harmful Beauty makes them stiff.