Tibetan
། །སྡིག་རྒྱུ་བྱེད་ནས་སྨྲ་བ་མིན། །ཐུབ་པས་གསུངས་པའི་མདོ་རྣམས་ཀྱི། །དོན་བསྡུས་ཚིག་ཉུང་གོ་བདེ་བྲིས། །ཕྱི་རབས་ཇོ་མོ་མང་པོ་ལ། །ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་བར་ཤོག །དགེ་སློང་རཱ་ག་ཨ་སྱས་ སྨྲས། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་དགྲ་བོ་དེ་འདུལ་བའི་གདམས་ངག་ཐུབ་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ་ཡོད། ན་མོ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཡེ། འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་གསུམ། །དུག་གསུམ་འདུལ་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེ་སྡང་འདུལ་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་གསུངས། །དེ་ཡི་བསྒོམ་བྱ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེ་སྡང་བྱས་པས་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །དེ་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་སྤང་བར་བྱ། །ཞེ་སྡང་གཅོད་མཁན་སེམས་ཅན་ཡིན། །སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །སྐྱེ་བ་མང་པོའི་ཕ་མ་ཡིན། །དེ་ལ་ཞེ་སྡང་ཅི་ལ་བྱ། །ཁོང་ཚོས་དེ་དོན་མ་ཤེས་ནས། །ང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། །རང་གིས་ཤེས་བཞིན་མཛད་མི་རུང་། །ཞེ་སྡང་ཕོ་གདོན་རྒྱལ་འགོང་ཡིན། །ཁོང་ཚོ་གདོན་དེས་སྨྱོ་བ་ཡིན། །སྨྱོ་བའི་ཡ་བོ་ཅི་ལ་བྱེད། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པ་ལ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དགོས། །གནོད་པ་བྱེད་མཁན་མེད་ན་ནི། །བཟོད་པ་སྒོམ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །པཎ་ཆེན་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ །བོད་དུ་བྱོན་དུས་རྒྱ་གར་ནས། །ཨ་ཙ་ར་ནི་བཙོག་མོ་ཞིག །ཞེ་སྡང་སྦྱོང་མི་ཁྲིད་ནས་བྱུང་། །བོད་དུ་བཟོད་པ་སྒོམ་པ་ནི། །མི་རྙེད་དོགས་ཏེ་གདའི་གསུངས་སྐད། །དེ་བཞིན་ཚིག་ངན་བཏགས་ བསྐུ་སོགས། །བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་བསྒོམ། །བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆུང་ས་ནས་བསྒོམས་པས། །དེ་ནས་ཇེ་ཆེར་བསྒོམ་ཐུབ་སྟེ། །མཉམ་དུ་འདུག་མིའི་ཇོ་མོ་སོགས། །སྡང་ཚིག་སྨྲ་བ་རང་ཉིད་ཀྱི། །སེམས་ལ་མི་ངན་བྱུང་ན་ཡང་། །དེ་ལ་ཚིག་ངན་མ་ཤོར་བར། །བཟོད་པ་སྒོམ་པས་བསོད་ནམས་ཐོབ། །སེམས་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པའི་དུས། །ཞེ་སྡང་སེམས་དེར་ཧྲིག་གེར་ལྟ། །དངོས་པོ་མེད་དེ་སྟོང་པར་ཡལ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །བོགས་འདོན་དེ་བས་ལྷག་པ་མེད། །སེམས་ངོ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པའི་དུས། །ཁྱི་ཡི་སྐད་དང་འོ་དོད་འབོད། །ཝ་དང་ཁྭ་ཏའི་སྐད་ཀྱིས་གནོད། །དེ་ལ་མི་དགའ་སྡང་སེམས་སྐྱེ། །དེ་དུས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྟ། །སྒྲ་དེ་རྣ་བས་ཐོས་བཞིན་དུ། །སྒྲ་དེའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་འཆར། །གྲག་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ནུབ་མོ་མུན་ཆུ་རུབ་པའི་དུས། །འོག་ན་དུར་གླིང་ཡོད་པ་དེར། །རོགས་མེད་རི་ཁྲོད་གསར་པ་ལ། །ལྷ་འདྲེ་སོགས་ལ་སྐྲག་འཇིགས་སྐྱེ། །རླུང་འཚུབ་རི་བོང་རྒྱུག་སོགས་ཀྱིས། །སྒེག་སྒག་ཁྲིག་ཁྲག་གོ་ན་ཡང་། །འདྲེ་ཡིན་བསམས་ནས་སྐྲག་སྔངས་སྐྱེ། །དེ་དུས་སྐྲག་ མཁན་སེམས་ལ་ལྟོས། །ལྷ་ཡང་སེམས་ཡིན་འདྲེ་ཡང་སེམས། །སེམས་ལ་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་མེད། །བལྟས་པས་མ་མཐོང་ངང་ལ་ཞོག །བོགས་འདོན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། །སྤྱི། །ལྷ་འདྲེ་གཞི་བདག་གཙོར་བྱས་པའི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་རྟག་ཏུ། །བདེ་སྐྱིད་དཔག་མེད་ལྡན་གྱུར་ཅིག །བདེ་སྐྱིད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །དགེ་བ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་པ། །ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་སྙིང་ནས་ཡིད་ལ་བསམ། །དེ་ནི་བྱམས་པ་ཚད་མེད་ཀྱི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་སྲུང་བའི་མཆོག །བྱམས་པའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད། །ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་ལྡན། །ཞེ་སྡང་འདུལ་བའི་ལེའུ་ཟབ། །སྤྱི། །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིས། །འདོད་ཆགས་འཇོམས་ཕྱིར་འདུལ་བ་གསུངས། །དེ་ཡི་ཉམས་ལེན་བསྒོམ་བྱ་ནི། །སྐྱེས་པ་གཟུགས་བཟང་གོས་བཅས་བཟང་། །དེ་འདྲ་མཐོང་དུས་འདོད་ཆགས་སྐྱེ། །དེ་དུས་བསམ་བློ་འདི་ལྟར་བྱ། །མི་འདིའི་པགས་པ་དཀར་ན་ཡང་། །ཁོག་སྟོད་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་གང་། །ཁོག་སྨད་གཅིན་དང་སྟུག་པས་གང་། །སྲིན་རིགས་ཉི་ཁྲི་གཅིག་ སྟོང་གིས། །ལུས་གང་གྲོག་མའི་ཚང་དང་འདྲ། །ཁྱི་སྟག་དར་གྱིས་གཏུམ་པ་བཞིན། །གོས་ཟས་བཟང་ཡང་ཡག་རྒྱུ་མེད། །རང་གི་ལུས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། །དེ་ལྟར་བསམས་པས་འདོད་པ་ཞི། །མི་གཙང་སྒོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་ཡིན། །སྐྱེས་པ་མཛེས་རུང་མི་མཛེས་རུང་། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་མི་དེ་ལ། །སེམས་ཤོར་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་ཡོད། །ཀྱེ་མ་ད་ལྟར་གཞོན་པོ་ཡང་། །འདི་ནི་མི་རྟག་མྱུར་དུ་བསྒོམ། །རྒས་ན་ངོ་ཡང་གཉེར་མས་གང་། །སྐེད་པ་སྒུར་ཞིང་གོམ་ཟོ་འཁྱོར། །དེ་ནས་ཤི་སྟེ་ལུས་འདི་ཡང་། །རོ་རུ་གྱུར་ནས་རུལ་ཞིང་མནམ། །འབུ་ཡང་ཤིག་ཤིག་བྱེད་པར་འགྱུར། །རང་གི་ལུས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། །བསམས་པས་འདོད་ཆགས་ཞི་བར་འགྱུར། །མི་རྟག་སྒོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་ཡིན། །རོ་ནི་རྒོད་ཀྱིས་ཟོས་པ་ཡི། །ཛིང་རྒོག་ཀེང་རུས་ཚང་མ་ཞིག །རང་གི་མདུན་དེར་ཡོད་པར་བསྒོམ། །མིག་དང་ལྕེ་དང་སྣ་རྣམས་ནི། །བྱ་ཡིས་བྲུས་སོང་དམར་ཧ་རེ། །སོ་ཡི་ཕྲེང་བ་སྐྱ་ཁྲིག་གེ །དྲི་ངན་བྲོ་ཞིང་སྦྲང་བུ་འཁོར། །དེ་ཚོ་ཡིད་ལ་བསམ་པ་བསྒོམ། །མི་ནི་སྐྱེ་ཡག་ལུས་ལ་ཡང་། །ནང་དེར་ཀེང་རུས་དེ་ལྟར་ཡོད། །རང་གི་ལུས་ཡང་དེ་དང་འདྲ། ། པགས་པ་ཡོད་མེད་མ་གཏོགས་པ། །ཀེང་རུས་ཡིན་ལ
Chinese
不是以造罪为目的而说。 将佛陀所说的经典的意义， 汇集为词句简短易懂的文章。 愿它对后世的众多女尼， 产生巨大的利益！ 比丘RaGa Asya说。 吉祥！ 调伏烦恼三毒的诀窍，如佛陀所说。 那摩 洛给 希瓦拉耶（藏文：ན་མོ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཡེ།，梵文天城体：नमो लोकेश्वराय，梵文罗马拟音：Namo Lokeśvarāya，汉语字面意思：顶礼世自在）。 律藏、经藏、论藏三者， 是为了调伏三毒而宣说的。 为了调伏嗔恨而宣说经藏， 这就是它的修习之法。 生起嗔恨会堕入地狱， 因此应当舍弃嗔恨。 断除嗔恨者是众生， 没有一个众生不是， 多生累世的父母。 为何要对他们生嗔恨呢？ 他们因为不明白那个道理， 才对我造成伤害。 自己明知故犯是不行的。 嗔恨是男性的鬼、地方神， 他们是被那个鬼所迷惑。 为何要责怪疯子呢？ 要成就圆满正等觉， 需要忍辱波罗蜜多。 如果没有造成伤害的人， 就没有修习忍辱的机会。 班智达大尊者阿底峡（Atiśa）， 来到藏地（西藏）的时候，从印度， 带来一个肮脏的阿阇黎（Acharya）， 是为了训练忍耐嗔恨。 他说，在藏地（西藏）修忍辱， 恐怕找不到对象。 同样，对于说恶语、 诽谤等的人，修习忍辱。 忍辱是最好的苦行。 而且要从小处开始修习， 那样才能逐渐修习得更大。 和睦相处的人、女尼等， 说出恶语，即使自己， 心里生起恶意， 也不要说出恶语， 修习忍辱就能获得福德。 心里生起嗔恨的时候， 要直视那个嗔恨心。 它没有实体，会消失在空性中。 那是如镜子般的智慧。 没有比这更好的窍诀了。 当内心生起嗔恨的时候， 狗叫和呼喊声， 狐狸和乌鸦的声音带来困扰， 对此产生不悦和憎恨。 那时要观察心的本质。 当耳朵听到那个声音时， 那个声音的本质显现为空性。 声空是大手印。 夜晚黑暗降临的时候， 在下面有坟场的那个地方， 在没有同伴的新寂静处， 对神鬼等产生恐惧。 狂风吹拂山
English
It is not spoken with the intention of creating sin. The meaning of the sutras spoken by the Buddha, Is summarized into concise and easy-to-understand words. May it bring great benefit to many nuns of later generations! Bhikshu RaGa Asya said. Mangalam! The key to subduing the three poisons of afflictions is as the Buddha taught. Namo Lokeshvaraya (Tibetan: ན་མོ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཡེ།, Sanskrit Devanagari: नमो लोकेश्वराय, Sanskrit Romanization: Namo Lokeśvarāya, Literal Chinese meaning: Homage to the Lord of the World). The Vinaya, Sutra, and Abhidharma Pitakas, Are spoken to subdue the three poisons. The Sutra Pitaka is spoken to subdue anger, This is its practice. Generating anger leads to rebirth in hell, Therefore, anger should be abandoned. The one who cuts off anger is sentient beings, There is not a single sentient being who is not, The parents of many lifetimes. Why be angry with them? They cause harm to me because they do not understand that reason, It is not right to knowingly commit it oneself. Anger is a male demon, a local spirit, They are deluded by that demon. Why blame a madman? To accomplish complete perfect enlightenment, The perfection of patience is needed. If there is no one to cause harm, There is no opportunity to practice patience. The great scholar Atiśa, When he came to Tibet, from India, Brought a dirty Acharya, To train in patience with anger. He said that practicing patience in Tibet, He feared that he would not find an object. Likewise, for those who speak harsh words, Slander, etc., practice patience. Patience is the best asceticism. Moreover, it should be practiced from a small scale, So that it can gradually be practiced on a larger scale. People who live together, nuns, etc., Speak harsh words, even if oneself, Evil thoughts arise in the mind, Do not utter harsh words to them, Practicing patience will gain merit. When anger arises in the mind, Look directly at that angry mind. It has no substance and disappears into emptiness. That is mirror-like wisdom. There is no better key instruction than that. When anger arises in the mind, The barking of dogs and shouts, The sounds of foxes and crows cause disturbance, Displeasure and hatred arise towards this. At that time, observe the nature of the mind. As the ear hears that sound, The nature of that sound appears as emptiness. Sound-emptiness is the Great Seal. When the darkness of night falls, In that place where there is a cemetery below, In a new solitary retreat without companions, Fear arises towards gods and demons, etc. A whirlwind blows the mountain
Chinese
奔跑等发出的，细碎嘈杂的声音如果听到，认为是鬼而感到害怕恐惧。那时看看害怕者的心，神也是心，鬼也是心，心没有形状和颜色，看了也看不见，保持那样吧，是最佳的发挥。总的来说，以神鬼地主为主的一切众生，时时刻刻，都拥有无量的安乐，愿一切安乐的来源，都能行持十善，对于此，没有偏袒和界限，愿一切都安乐幸福，如此从内心深处思考，这是无量慈爱的，守护那禅定的最佳方式，是无上的慈爱盔甲，具有八大益处，是调伏嗔恨的甚深篇章。总的来说，薄伽梵释迦牟尼佛，为了摧毁贪欲而宣说了调伏之法，那要修行的实修是，男人相貌好衣着也好，看到那样的时候生起贪欲，那时就这样思考，这个人的皮肤虽然白，但上半身充满了血和脓水，下半身充满了尿液和粪便，两万一千种虫类，充满身体，像蚂蚁窝一样，像狗老虎用绸缎遮盖一样凶猛，衣服食物好也没有好的意义，自己的身体也和那一样，那样想贪欲就平息了，是不净观的禅定。男人无论美或不美，对于往昔业力的那个人，心被夺走生起贪欲，唉呀现在虽然年轻，但这是无常的，迅速修习，老了脸也被皱纹填满，腰弯曲，步履蹒跚，之后死亡，这个身体也，变成尸体后腐烂发臭，虫子也窸窸窣窣地爬动，自己的身体也和那一样，想了贪欲就会平息，是修习无常的禅定。尸体被老鹰吃掉的，骨架骨头全部散开，观想就在自己的面前，眼睛和舌头和鼻子等，被鸟挖走了，红彤彤的，牙齿的排列白森森的，发出恶臭，苍蝇围绕，那些在心中思考观想，人啊，即使是年轻的身体，里面也有那样的骨架，自己的身体也和那一样，除了有没有皮肤之外，就是骨架了
English
The sounds of running, etc., even if you hear the subtle and chaotic noises, you think it's a ghost and feel fear and dread. At that time, look at the mind of the fearful person, the deity is also the mind, the ghost is also the mind, the mind has no shape or color, you can't see it even if you look, just leave it as it is, it's the best way to bring out the essence. In general, may all sentient beings, mainly gods, ghosts, and local deities, always possess immeasurable happiness and well-being. May the source of all happiness and well-being be the practice of the ten virtues. May all, without partiality or limitation, be happy and well. Think of it that way from the depths of your heart. That is the best way to protect the samadhi of boundless love. It is the supreme armor of love, possessing eight great benefits. It is a profound chapter on subduing hatred. In general, the Bhagavan Shakyamuni Buddha spoke of the means of taming in order to destroy desire. The practice to be cultivated is this: a man who is handsome and well-dressed, when you see such a man, desire arises. At that time, think like this: even if this person's skin is white, the upper body is full of blood and pus, the lower body is full of urine and feces, twenty-one thousand kinds of worms fill the body, like an ant nest. Like a dog or tiger covered with silk, even if the clothes and food are good, there is no good meaning. Your own body is also like that. Thinking like that, desire will subside. It is the samadhi of contemplating impurity. Whether a man is beautiful or not, for that person of past karma, the mind is stolen and desire arises. Alas, even though he is young now, this is impermanent, quickly cultivate. When he is old, his face will be filled with wrinkles, his waist will be bent, and his steps will be faltering. Then he will die, and this body will also become a corpse, rotting and stinking, and worms will be crawling all over it. Your own body is also like that. Thinking about it, desire will subside. It is the samadhi of cultivating impermanence. The corpse is eaten by vultures, the skeleton and bones are all scattered. Meditate that it is right in front of you. The eyes, tongue, and nose have been dug out by birds, red and bare. The row of teeth is white and sparse. It smells bad, and flies are buzzing around. Meditate on thinking about those things in your mind. Man, even in a young body, inside there is such a skeleton. Your own body is also like that, except for whether there is skin or not, it is a skeleton.