Tibetan
་འགྲིམ། །དེ་ཚེ་དག་སྣང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་གྲལ་ཕྱིན། ། ཚོགས་རྫས་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་ཟོས་མ་ཐག །གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་ལུས་དེ་གནས་འགྱུར་ནས། །དངོས་མེད་འཇའ་ལུས་འཆི་བ་མེད་པར་འགྱུར། །དངོས་སུ་བྱོན་ཀྱང་ཐ་མལ་པས་མི་མཐོང་། །དཔེར་ན་རྒྱ་གར་གྲུབ་ཆེན་ཕལ་ཆེར་དང་། །བོད་དུ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན། །དེ་དག་འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་གྲངས་སུ་འགྲོ། །སྤྱོད་པར་གཤེགས་ཞེས་བྱ་བའང་དེ་ལགས་སོ། །དེ་དག་འཆི་བ་མེད་པའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །འཆི་བ་མེད་ཀྱང་འཆི་ཚུལ་སྟོན་པ་ནི། །སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཚར་བས། །རང་གི་སྣང་ངོར་འཆི་བ་མེད་ན་ཡང་། །མ་དག་པ་ཡིས་འདས་ཤིང་གདུང་བཞུས་མཐོང་། །དེ་ཚེ་ཉིད་ནའང་ལས་འཕྲོ་དག་པ་རྣམས། །དངོས་སུ་བྱོན་ནས་ཆོས་བཤད་དབང་བསྐུར་མཐོང་། །ལ་ལས་སེང་གེ་རྟ་མཆོག་སོགས་ཆིབས་ནས། །མཁའ་འགྲོས་གདན་དྲངས་ཞིང་ཁམས་གཤེགས་པར་མཐོང་། །དོན་ལ་འཆི་བ་མེད་ཀྱང་འཆི་ཚུལ་བསྟན། །དག་དང་མ་དག་མཐོང་ཚུལ་སོ་སོར་སྣང་། །དེ་དོན་ནཱ་རོ་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་དང་། །གྲུབ་ཆེན་པཀྵིའི་གསུངས་སོགས་རྣམ་ཐར་གསལ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཚར་ ཏེ། །ཐུགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དགོངས་པ་མཉམ། །སྒོམ་མེད་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་པ། །དེ་འདྲ་ཐུགས་དམ་བཞུགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐུགས་དམ་བཟུང་རྒྱུ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་རྒྱུདང་། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་སྒོམ་པ་ཅི་ཡང་མེད། །དཔེར་ན་ཡབ་སྲས་ཐུགས་དམ་མི་བཞུགས་བཞིན། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་བཞག། ཕུང་པོ་ལྷག་བཅས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ་ཟེར། །ཚེ་འདིར་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་མ་རྟོགས་ཤིང་། །སྒོམ་མེད་འབྲིང་མན་རོ་གཅིག་ཆེན་པོ་ཡན། །རྟོགས་པ་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཡོད་པ་དེ། །བཅོ་ལྔ་ནུབ་མོར་མུན་པ་མེད་པ་བཞིན། །དབུགས་ཉིད་མ་སོང་བར་དུ་ཉམས་ལེན་དང་། །དབུགས་ཆད་ནག་ལམ་ཡལ་ནས་འོད་གསལ་ངང་། །ཞག་གསུམ་ཡན་ཆད་ཐུགས་དམ་བཞུགས་པ་དེས། །རྟོགས་པའི་ན་འཕར་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོར་ཕྱིན། །འཆི་བ་ཆོས་སྐུར་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ། །དེ་ལ་བར་དོ་འཆར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་འགྱུར། །རྫོགས་ཆེན་སྒོམ་པས་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ནས། །ཉིན་མཚན་མེད་པར་རྟག་ཏུ་འཇའ་འོད་དང་། །ཐིག་ལེ་ལྷ་སྐུ་ཁྲ་ ཆེམ་མཐོང་བའི་མི། །ཕྱི་དབུགས་ཆད་པར་གྱུར་བ་དེ་ཡི་ཚེ། །འོག་མིན་གནས་ནས་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་ཀྱི་མྱུ་གུ་མིག་གི་དཀྱིལ་དུ་ཟུག །དེ་ཡི་རྒྱུད་ལ་རྣ
Chinese
行走。 那时进入清净显现空行母的行列， 集合供养品甘露的那一瞬间， 具有实质的血肉之躯便发生转变， 成为无实虹身，变得没有死亡。 即使真实显现，庸俗之人也无法看见。 例如印度的多数大成就者， 以及藏地的唐东杰布一样。 他们都列入虹身空行之列， 也被称为“前往享用”。 他们是无死者的群体。 虽然没有死亡，却示现死亡的方式是： 心已获得圆满正等觉， 即使在自己的显现中没有死亡， 但在不净者看来，却经历了逝世和火化。 在那一时刻，与他们有缘分的清净者们， 会亲眼看到他们显现并宣讲佛法、给予灌顶。 有些人看到他们骑着狮子、骏马等， 被空行母迎请，前往净土。 实际上，虽然没有死亡，却示现了死亡的方式， 清净与不清净者所见各不相同。 其中的道理在那若巴、米拉日巴的传记中， 以及大成就者帕克希的开示等传记中都有阐明。 此生即已获得佛果， 心与诸佛的意趣相同， 无修大圆满的证悟得以显现。 这样的人不会进行意念守护， 因为无需守护意念，无需消除障碍， 没有所修、能修和修行。 例如父子之间无需守护意念一样， 为了众生的利益，留下遗骸舍利。 被称为遗留残余之身的圆满正等觉。 此生若未证悟无修大圆满， 则是无修中等以下，或等同大圆满。 证悟有白天黑夜的轮转， 如同十五的夜晚没有黑暗一样。 在气息未断绝之前进行修习， 气息断绝，黑暗消散，在光明之中， 三天以上进行意念守护， 证悟的增上会达到无修大圆满的境界。 死亡被称为圆满证悟为法身。 因此不会出现中阴的景象， 而是与诸佛无别，成为一体。 修习大圆满，觉性达到极致， 无论白天黑夜，总能见到虹光和， 明点、本尊，以及闪烁的景象的人， 在外气息断绝的那一刻， 从密严刹土金刚萨埵的心间， 一道光芒的嫩芽射入眼睛的中央， 以此因缘
English
walk. At that time, they join the ranks of the pure vision dakinis. The moment they consume the tsok substance nectar, the substantial flesh and blood body transforms, becoming an unreal rainbow body, becoming without death. Even if they appear in reality, ordinary people cannot see them. For example, most of the great Indian siddhas, as well as Thangtong Gyalpo in Tibet. They are counted among the rainbow body skygoers. They are also called "gone to enjoy." They are the group of the deathless. Although they are without death, they show the manner of death: Since the mind has attained complete and perfect enlightenment, Even though there is no death in one's own perception, Impure ones see passing away and cremation. At that very moment, those with pure karma, actually appear and are seen teaching the Dharma and bestowing empowerments. Some see them riding lions, excellent horses, etc., Invited by dakinis, they are seen going to the pure lands. In reality, although there is no death, they show the manner of death, pure and impure ones see things differently. The meaning of this is clarified in the biographies of Naropa and Milarepa, as well as in the teachings of the great siddha Pakshi. Having attained Buddhahood in this very life, their minds are in accord with all the Buddhas. The realization of the great non-meditation is manifest. Such a person does not maintain mindfulness, because there is no need to maintain mindfulness, no need to purify obscurations, there is no object of meditation, meditator, or meditation. For example, just as a father and son do not maintain mindfulness, for the sake of beings, they leave behind relics of their bodies. This is called the complete enlightenment with the remaining aggregates. If one has not realized the great non-meditation in this life, then it is less than the middle non-meditation, or equivalent to the great one. That which has realization with cycles of day and night, is like the fifteenth night without darkness. Until the breath has not left, practice, when the breath ceases, the dark path vanishes, and in the clear light, by maintaining mindfulness for three days or more, the increase of realization goes to the great non-meditation. Death is called complete enlightenment into the Dharmakaya. Therefore, the bardo will not arise, but will become one with all the Buddhas, becoming one taste. By practicing Dzogchen, when awareness reaches its limit, people who always see rainbows and, bindus, deities, and shimmering visions, without day or night, At the moment when the outer breath ceases, from the heart of Vajrasattva in Akanishta, a sprout of light pierces the center of the eyes, by that cause
Tibetan
མ་ཤེས་ཡར་དྲངས་ནས། །རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །དེ་ལ་བར་དོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྟགས་མཚན་འཇའ་འོད་དཔག་མེད་འབྱུང་བར་བཤད། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་པར་ལྡན་པ་ཡིས། །འཆི་རྟགས་ཚང་ནས་འཕོ་བ་དྲག་ཏུ་སྦྱངས། །བུམ་ཆེན་རླུང་ལ་ནུས་པ་ཐོན་པ་དེས། །ཤི་ནད་མ་ཕོག་གོང་དུ་འཕོ་བྱས་ན། །བདེ་བ་ཅན་སོགས་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ། །དེ་ལ་བར་དོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ནི་འཇའ་འོད་སྐུ་གཟུགས་འབྱུང་བར་བཤད། །རོ་གཅིག་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའི་གང་ཟག་རྣམས། །བདུན་གཅིག་བདུན་གཉིས་ཐུགས་དམ་བཞུགས་པ་ལ། །རྟོགས་པ་ན་འཕར་སྒོམ་མེད་ཆུང་འབྲིང་འགྱུར། །བར་དོ་འཆར་ཏེ་ལྷ་སྐུ་མི་འཆར་ཞིང་། །རང་སྒྱུ་ཉིད་གང་འདོད་སྐྱེ་བ་ལེན་པས་ཆོག །སྤྲོས་བྲལ་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའི་གང་ཟག་རྣམས། །ཐུགས་དམ་འདུག་དང་མི་འདུག་རང་དབང་ཆེ། །འོན་ཀྱང་རིག་པ་གསལ་རིག་དྭངས་ འདྲ་བས། །ཐུགས་དམ་འགྲོགས་པར་ཡང་ན་སླ་བ་ཡིན། །དེ་ཡན་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་མ་མི་དགོས་ཏེ། །གོམས་ཆ་ཆེ་བས་ཤུགས་ཀྱིས་ཟིན་པར་འགྱུར། །བདུན་གསུམ་ཡན་ཆད་དགུང་བཞག་མན་ཆད་བར། །བཞུགས་ན་རྟོགས་པ་རོ་གཅིག་ཆུང་འབྲིང་འཕར། །འདི་དག་བདག་གི་འདྲེན་མཆོག་བླ་མ་རྗེ། །ཚེར་ལུང་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་དེ་ཡིས་བཞེད་། །སྤྲོས་བྲལ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མཚམས་སྦྱོར་མ་ཞན་གནད་གཅོད་ཆུང་བ་ན། །ཅི་བྱེད་རང་དབང་ཆེ་བ་འདྲ་ཞིག་འབྱུང་། །ཤི་ནས་གཞི་ཡི་འོད་གསལ་ཤར་བའི་ཚེ། །བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་དེ་ཡི་ངང་ལ་གནས། །དེ་ནི་འཆི་བ་ཆོས་སྐུར་སྦྱོང་བ་ཡིན། །དེ་ཚེ་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་འཕོ་བྱ་བས། །དེ་ནས་ལུས་སེམས་བྲལ་བར་གྱུར་མ་ཐག །བར་དོ་ངོ་ཤེས་ཡི་དམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ། །འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ་སོགས། །ད་ལྟ་སྒྲུབ་དུས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ། །བར་དོའི་ཡིད་ལུས་དེ་ཉིད་གནས་འགྱུར་ནས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྐུ་རུ་དངོས་སུ་འགྱུར། །དེ་ནི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཡི་དམ་དངོས་དང་མཉམ། །ཞག་བདུན་བར་དུ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི། །བར་དོ་ལོངས་སྐུར་སྦྱང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི། །ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ་ཞུགས། །བྱང་སེམས་ངོ་བོར་ཞུ་ན
Chinese
从无知中提升，金刚萨埵融入心中无别融合。 那没有中阴存在，据说会出现无数的彩虹光芒。 如果瑜伽士具有证悟，死亡征兆出现后猛烈修持迁识。 大宝瓶气功力显现，在未患死病之前进行迁识， 便能往生极乐世界等清净刹土，那没有中阴存在。 据说征兆是彩虹光芒身相显现。 对于上、中、下三种根器的人，在一周或两周内安住于誓言。 如果证悟增长，则无需修持拙火定，根器会转为中等或下等。 中阴显现，但本尊身不显现，可以随自己的意愿选择投生。 对于无戏论的上、中、下三种根器的人，安住或不安住于誓言有很大的自主权。 然而，由于觉性清晰明澈，因此更容易与誓言相应。 在那之前，不需要劝请修持誓言，因为习气深厚，自然而然会被牵引。 从三七日以上到四十九日以下，如果安住，证悟会增长，根器会转为上、中、下等。 这些是我之导师至尊上师，策隆·贡噶南嘉的观点。 无戏论的上、中、下三种根器的瑜伽士，如果结合不弱，要诀简短， 就会出现某种非常自由自在的状态。 死后，当基光明显现之时，在一周内安住于那种状态。 那是将死亡修持为法身。 那时，通过梵穴进行迁识，从那以后，一旦身心分离， 就应在中阴中认识，修持本尊生起次第。 供养光芒四射的佛菩萨，净化众生的业障等等， 现在修持时，观想所有目标。 中阴的意生身会改变处所，真实转变为本尊的身相。 那是本尊身大印，获得了大印持明。 慈悲加持与本尊无别，七天内如此修持， 称为将中阴修持为报身。然后，观想自己显现为本尊， 明观父母双运，从心间的种子字放出光明， 汇集十方诸佛的加持，融入父母双运的口中，化为菩提心的体性。
English
Having elevated from ignorance, Vajrasattva merges into the heart, indivisibly united. There is no bardo for that, it is said that immeasurable rainbows and lights will appear. If a yogi possesses realization, having completed the signs of death, they intensely practice transference. When the great vase breath's power manifests, if transference is done before succumbing to the fatal illness, they will be reborn in the pure lands such as Sukhavati. There is no bardo for that. The signs are said to be the appearance of rainbows, lights, and the body. For individuals of superior, intermediate, and inferior capacities, residing in samaya for one or two weeks, if realization increases, there is no need for tummo practice; capacities will transform into intermediate or inferior. The bardo arises, but the deity's form does not appear, and one is free to take rebirth as one wishes. For individuals of non-elaborate superior, intermediate, and inferior capacities, there is great autonomy in whether or not to abide in samaya. However, because awareness is clear and lucid, it is easier to be in harmony with samaya. Before that, there is no need to urge the practice of samaya, because due to the strength of habit, one will naturally be seized by it. From three weeks upwards to before forty-nine days downwards, if one abides, realization will increase, and capacities will transform into superior, intermediate, and inferior. These are the views of my guide, the supreme lama, Tserlung Kunga Namgyal. For non-elaborate yogis of superior, intermediate, and inferior capacities, if the union is not weak and the pith instructions are concise, a state of great freedom arises. After death, when the ground luminosity dawns, one remains in that state for one week. That is training death into the Dharmakaya. At that time, transference should be done through the path of Brahma. From then on, as soon as body and mind separate, one should recognize the bardo and meditate on the generation stage of the yidam. Offering light to the Buddhas and Bodhisattvas, purifying the obscurations of sentient beings, etc., now, during the time of practice, meditate on all the objects. The mental body of the bardo will change its place and actually transform into the form of the yidam deity. That is the deity's form, the great mudra, and one obtains the vidyadhara of the great mudra. Compassion and blessings are inseparable from the actual yidam. Meditating in this way for seven days is called training the bardo into the Sambhogakaya. Then, visualizing oneself clearly as the yidam deity, light radiates from the seed syllable in the heart of the union of father and mother, collecting the blessings of all the Buddhas of the ten directions, entering the mouths of the father and mother, and dissolving into the essence of bodhicitta.